阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十八卷

阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十八卷

尊者世親造

三藏法師玄奘奉詔譯

分別定品第八之一

已說(shuō)諸智所成功德。余性功德今次當(dāng)辯。于中先辯所依止定。且諸定內(nèi)靜慮云何。頌曰

靜慮四各二于中生已說(shuō)

定謂善一境并伴五蘊(yùn)性

初具伺喜樂(lè)后漸離前支

論曰。一切功德多依靜慮。故應(yīng)先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。四各有二。謂定及生。生靜慮體世品已說(shuō)。謂第四八。前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性。以善等持為自性故。若并助伴五蘊(yùn)為性。何名一境性。謂專一所緣。若爾即心專一境位。依之建立三摩地名不應(yīng)別有余心所法。別法令心于一境轉(zhuǎn)名三摩地非體即心。豈不諸心剎那滅故皆一境轉(zhuǎn)。何用等持。若謂令心于第二念不散亂故須有等持。則于相應(yīng)等持無(wú)用。又由此故三摩地成。寧不即由斯心于一境轉(zhuǎn)。又三摩地是大地法。應(yīng)一切心皆一境轉(zhuǎn)。不爾。余品等持劣故。有余師說(shuō)。即心一境相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)名三摩地。契經(jīng)說(shuō)此為增上心學(xué)故。心清凈最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名。由此寂靜能審慮故。審慮即是實(shí)了知義。如說(shuō)心在定能如實(shí)了知。審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾諸等持皆應(yīng)名靜慮。不爾。唯勝方立此名。如世間言發(fā)光名日非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨(dú)名為勝。諸等持內(nèi)唯此攝支。止觀均行最能審慮。得現(xiàn)法樂(lè)住及樂(lè)通行名。故此等持獨(dú)名靜慮若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。是則應(yīng)有太過(guò)之失。無(wú)太過(guò)失。要相似中方立名故。如敗種等。世尊亦說(shuō)有惡靜慮。若一境性是靜慮體。依何相立初二三四。具伺喜樂(lè)建立為初。由此已明亦具尋義。必俱行故。如煙與火。非伺有喜樂(lè)而不與尋俱。漸離前支立二三四。離伺有二。離二有樂(lè)。具離三種。如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無(wú)色云何。頌曰

無(wú)色亦如是四蘊(yùn)離下地

并上三近分總名除色想

無(wú)色謂無(wú)色后色起從心

空無(wú)邊等三名從加行立

非想非非想昧劣故立名

論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二。生如前說(shuō)。即世品說(shuō)由生有四。定無(wú)色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此故說(shuō)亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)。無(wú)色無(wú)有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性體相無(wú)差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無(wú)邊處。乃至已離無(wú)所有處生。立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分�？傉f(shuō)名為除去色想�？仗幗�分未得此名。緣下地色起色想故。皆無(wú)色故立無(wú)色名。此因不成。許有色故。若爾何故立無(wú)色名。由彼色微故名無(wú)色。如微黃物亦名無(wú)黃。許彼界中色有何相若彼唯有身語(yǔ)律儀。身語(yǔ)既無(wú)。律儀寧有。又無(wú)大種何有造色。若謂如有無(wú)漏律儀不爾。無(wú)漏依有漏大種故。又彼定中亦遮有故。若許于彼有色根身如何可言彼色微少。若謂于彼身量小故水細(xì)蟲極微亦應(yīng)名無(wú)色。亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故中有色界應(yīng)名無(wú)色。若謂彼身清妙中極應(yīng)唯有頂?shù)脽o(wú)色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身非下地根所能取故。與彼何異不名無(wú)色。若謂欲色隨義立名無(wú)色不然。此有何理。若謂經(jīng)說(shuō)壽暖合故。又說(shuō)名色與識(shí)相依如二蘆束相依住故。又說(shuō)名色識(shí)為緣故。又遮離色乃至離行識(shí)有來(lái)有去故。由此無(wú)色有色理成。此證不成。應(yīng)審思故。謂所引教應(yīng)共審思且契經(jīng)言壽暖合者。為約一切界。為約欲界說(shuō)。名色與識(shí)相依住者。為約一切界。為約欲色說(shuō)。所說(shuō)名色識(shí)為緣者。為說(shuō)一切識(shí)皆為名色緣。為說(shuō)名色生無(wú)不緣于識(shí)。遮離色至行識(shí)有來(lái)去者。為遮隨離一。為遮離一切。若謂契經(jīng)言無(wú)簡(jiǎn)別不應(yīng)于此更致審思。此說(shuō)不然。太過(guò)失故。謂應(yīng)外暖亦與壽合。又應(yīng)外名色依識(shí)識(shí)為緣。又說(shuō)四食如四識(shí)住。色無(wú)色界應(yīng)有段食。若謂經(jīng)說(shuō)有一類天超段食故。又說(shuō)彼天喜為食故。無(wú)斯過(guò)者。則無(wú)色界不應(yīng)有色。契經(jīng)說(shuō)彼出離色故。又契經(jīng)言。無(wú)色解脫最為寂靜。超諸色故。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)色有情一切色想皆超越故。若無(wú)色界實(shí)有色者。定應(yīng)彼色自相可知。如何可言超色想等。若謂觀下粗色故說(shuō)。則于段食亦應(yīng)許然。又諸靜慮超下粗色。亦應(yīng)可說(shuō)出離色言。是則亦應(yīng)名無(wú)色界。又亦應(yīng)說(shuō)出離受等。彼亦超下粗受等故。經(jīng)既不說(shuō)。知無(wú)色中遍超色類非超受等。由此定知。彼界無(wú)色。然契經(jīng)中說(shuō)有不出有者。于自地有不能出故。非遍出故。非永出故。又薄伽梵于靜慮中說(shuō)有色類乃至識(shí)類。于無(wú)色中說(shuō)有受類乃至識(shí)類。不說(shuō)有色。若無(wú)色中實(shí)有色者。何不如靜慮說(shuō)有色類言。故所立因無(wú)不成過(guò)。在彼多劫色相續(xù)斷。后歿生下色從何生。此從心生非從色起。謂昔所起色異熟因熏習(xí)在心功能今熟。是故今色從彼心生。彼無(wú)色身心依何轉(zhuǎn)。離身何不轉(zhuǎn)。下曾不見故。色界無(wú)段食身復(fù)依何轉(zhuǎn)。下亦不見身離段食轉(zhuǎn)故。又先說(shuō)彼心轉(zhuǎn)所依。已釋總名�？諢o(wú)邊等從緣空等得別名耶。不爾。云何。下三無(wú)色如其次第修加行時(shí)思無(wú)邊空及無(wú)邊識(shí)無(wú)所有故建立三名。立第四名由想昧劣。謂無(wú)明勝想得非想名。有昧劣想故名非非想。雖加行時(shí)亦作是念諸想如病如箭如癰。若想全無(wú)便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應(yīng)答言以于彼處想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。已辯無(wú)色。云何等至。頌曰

此本等至八前七各有三

謂味凈無(wú)漏后味凈二種

味謂愛(ài)相應(yīng)凈謂世間善

此即所味著無(wú)漏謂出世

論曰。此上所辨靜慮無(wú)色。根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂?shù)戎廖ㄓ卸�種。此地昧劣無(wú)無(wú)漏故。初味等至。謂愛(ài)相應(yīng)。愛(ài)能味著故名為味。彼相應(yīng)故此得味名。凈等至名目世善定。與無(wú)貪等諸白凈法相應(yīng)起故。此得凈名。即味相應(yīng)所味著境。此無(wú)間滅彼味定生。緣過(guò)去凈深生味著。爾時(shí)雖名出所味定。于能味定得名為入。無(wú)漏定者。謂出世定。愛(ài)不緣故非所味著。如是所說(shuō)八等至中靜慮攝支。非諸無(wú)色。于四靜慮各有幾支。頌曰

靜慮初五支尋伺喜樂(lè)定

第二有四支內(nèi)凈喜樂(lè)定

第三具五支舍念慧樂(lè)定

第四有四支舍念中受定

論曰。唯凈無(wú)漏四靜慮中初具五支。一尋二伺三喜四樂(lè)五等持。此中等持頌說(shuō)為定。等持與定名異體同。故契經(jīng)說(shuō)心定等定名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。傳說(shuō)。唯定是靜慮亦靜慮支。余四支是靜慮支非靜慮。如實(shí)義者如四支軍。余靜慮支應(yīng)知亦爾。第二靜慮唯有四支。一內(nèi)等凈二喜三樂(lè)四等持。第三靜慮具有五支。一行舍二正念三正慧四受樂(lè)五等持。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈二念清凈三非苦樂(lè)受四等持。靜慮支名既有十八。于中實(shí)事總有幾種。頌曰