第一百四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之四十

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)八解脫若常若無(wú)常,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;說(shuō)八解脫若樂(lè)若苦,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;說(shuō)八解脫若我若無(wú)我,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;說(shuō)八解脫若凈若不凈,說(shuō)八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求八解脫若常若無(wú)常,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;應(yīng)求八解脫若樂(lè)若苦,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;應(yīng)求八解脫若我若無(wú)我,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;應(yīng)求八解脫若凈若不凈,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脫若常若無(wú)常,求八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常;求八解脫若樂(lè)若苦,求八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦;求八解脫若我若無(wú)我,求八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我;求八解脫若凈若不凈,求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)四念住若常若無(wú)常,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若常若無(wú)常;說(shuō)四念住若樂(lè)若苦,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若樂(lè)若苦;說(shuō)四念住若我若無(wú)我,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若我若無(wú)我;說(shuō)四念住若凈若不凈,說(shuō)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求四念住若常若無(wú)常,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常;應(yīng)求四念住若樂(lè)若苦,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦;應(yīng)求四念住若我若無(wú)我,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我;應(yīng)求四念住若凈若不凈,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若無(wú)常,求四正斷乃至八圣道支若常若無(wú)常;求四念住若樂(lè)若苦,求四正斷乃至八圣道支若樂(lè)若苦;求四念住若我若無(wú)我,求四正斷乃至八圣道支若我若無(wú)我;求四念住若凈若不凈,求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)空解脫門(mén)若常若無(wú)常,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;說(shuō)空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;說(shuō)空解脫門(mén)若我若無(wú)我,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;說(shuō)空解脫門(mén)若凈若不凈,說(shuō)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求空解脫門(mén)若常若無(wú)常,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;應(yīng)求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;應(yīng)求空解脫門(mén)若我若無(wú)我,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;應(yīng)求空解脫門(mén)若凈若不凈,應(yīng)求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脫門(mén)若常若無(wú)常,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常;求空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦;求空解脫門(mén)若我若無(wú)我,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我;求空解脫門(mén)若凈若不凈,求無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)五眼若常若無(wú)常,說(shuō)六神通若常若無(wú)常;說(shuō)五眼若樂(lè)若苦,說(shuō)六神通若樂(lè)若苦;說(shuō)五眼若我若無(wú)我,說(shuō)六神通若我若無(wú)我;說(shuō)五眼若凈若不凈,說(shuō)六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求五眼若常若無(wú)常,應(yīng)求六神通若常若無(wú)常;應(yīng)求五眼若樂(lè)若苦,應(yīng)求六神通若樂(lè)若苦;應(yīng)求五眼若我若無(wú)我,應(yīng)求六神通若我若無(wú)我;應(yīng)求五眼若凈若不凈,應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若無(wú)常,求六神通若常若無(wú)常;求五眼若樂(lè)若苦,求六神通若樂(lè)若苦;求五眼若我若無(wú)我,求六神通若我若無(wú)我;求五眼若凈若不凈,求六神通若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)佛十力若常若無(wú)常,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無(wú)常;說(shuō)佛十力若樂(lè)若苦,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂(lè)若苦;說(shuō)佛十力若我若無(wú)我,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無(wú)我;說(shuō)佛十力若凈若不凈,說(shuō)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求佛十力若常若無(wú)常,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常;應(yīng)求佛十力若樂(lè)若苦,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦;應(yīng)求佛十力若我若無(wú)我,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我;應(yīng)求佛十力若凈若不凈,應(yīng)求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若無(wú)常,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若常若無(wú)常;求佛十力若樂(lè)若苦,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若樂(lè)若苦;求佛十力若我若無(wú)我,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若我若無(wú)我;求佛十力若凈若不凈,求四無(wú)所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)無(wú)忘失法若常若無(wú)常,說(shuō)恒住舍性若常若無(wú)常;說(shuō)無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,說(shuō)恒住舍性若樂(lè)若苦;說(shuō)無(wú)忘失法若我若無(wú)我,說(shuō)恒住舍性若我若無(wú)我;說(shuō)無(wú)忘失法若凈若不凈,說(shuō)恒住舍性若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求無(wú)忘失法若常若無(wú)常,應(yīng)求恒住舍性若常若無(wú)常;應(yīng)求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,應(yīng)求恒住舍性若樂(lè)若苦;應(yīng)求無(wú)忘失法若我若無(wú)我,應(yīng)求恒住舍性若我若無(wú)我;應(yīng)求無(wú)忘失法若凈若不凈,應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無(wú)忘失法若常若無(wú)常,求恒住舍性若常若無(wú)常;求無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,求恒住舍性若樂(lè)若苦;求無(wú)忘失法若我若無(wú)我,求恒住舍性若我若無(wú)我;求無(wú)忘失法若凈若不凈,求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)一切智若常若無(wú)常,說(shuō)道相智、一切相智若常若無(wú)常;說(shuō)一切智若樂(lè)若苦,說(shuō)道相智、一切相智若樂(lè)若苦;說(shuō)一切智若我若無(wú)我,說(shuō)道相智、一切相智若我若無(wú)我;說(shuō)一切智若凈若不凈,說(shuō)道相智、一切相智若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求一切智若常若無(wú)常,應(yīng)求道相智、一切相智若常若無(wú)常;應(yīng)求一切智若樂(lè)若苦,應(yīng)求道相智、一切相智若樂(lè)若苦;應(yīng)求一切智若我若無(wú)我,應(yīng)求道相智、一切相智若我若無(wú)我;應(yīng)求一切智若凈若不凈,應(yīng)求道相智、一切相智若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若無(wú)常,求道相智、一切相智若常若無(wú)常;求一切智若樂(lè)若苦,求道相智、一切相智若樂(lè)若苦;求一切智若我若無(wú)我,求道相智、一切相智若我若無(wú)我;求一切智若凈若不凈,求道相智、一切相智若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常,說(shuō)一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常;說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦,說(shuō)一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦;說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我,說(shuō)一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我;說(shuō)一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈,說(shuō)一切三摩地門(mén)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常,應(yīng)求一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常;應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦,應(yīng)求一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦;應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我,應(yīng)求一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我;應(yīng)求一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈,應(yīng)求一切三摩地門(mén)若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常,求一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常;求一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦,求一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦;求一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我,求一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我;求一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈,求一切三摩地門(mén)若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常;說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦;說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我;說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,說(shuō)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若常若無(wú)常;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若樂(lè)若苦;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若我若無(wú)我;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,應(yīng)求一來(lái)向乃至阿羅漢果若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,求一來(lái)向乃至阿羅漢果若常若無(wú)常;求預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,求一來(lái)向乃至阿羅漢果若樂(lè)若苦;求預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,求一來(lái)向乃至阿羅漢果若我若無(wú)我;求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,求一來(lái)向乃至阿羅漢果若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常,說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦,說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我,說(shuō)一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常,應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦,應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我,應(yīng)求一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常,求一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦,求一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我,求一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常,說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦,說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我,說(shuō)一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常,求一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦,求一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我,求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常,說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦,說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我,說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行安忍者,應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常,應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦,應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我,應(yīng)求諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常,求諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦,求諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我,求諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多�！�

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說(shuō)有所得凈戒波羅蜜多,名說(shuō)相似凈戒波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)色若常若無(wú)常,說(shuō)受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;說(shuō)色若樂(lè)若苦,說(shuō)受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;說(shuō)色若我若無(wú)我,說(shuō)受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;說(shuō)色若凈若不凈,說(shuō)受、想、行、識(shí)若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求色若常若無(wú)常,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;應(yīng)求色若樂(lè)若苦,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;應(yīng)求色若我若無(wú)我,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;應(yīng)求色若凈若不凈,應(yīng)求受、想、行、識(shí)若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若無(wú)常,求受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常;求色若樂(lè)若苦,求受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦;求色若我若無(wú)我,求受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我;求色若凈若不凈,求受、想、行、識(shí)若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)眼處若常若無(wú)常,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;說(shuō)眼處若樂(lè)若苦,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;說(shuō)眼處若我若無(wú)我,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;說(shuō)眼處若凈若不凈,說(shuō)耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求眼處若常若無(wú)常,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;應(yīng)求眼處若樂(lè)若苦,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;應(yīng)求眼處若我若無(wú)我,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;應(yīng)求眼處若凈若不凈,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼處若常若無(wú)常,求耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常;求眼處若樂(lè)若苦,求耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦;求眼處若我若無(wú)我,求耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我;求眼處若凈若不凈,求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)色處若常若無(wú)常,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;說(shuō)色處若樂(lè)若苦,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;說(shuō)色處若我若無(wú)我,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;說(shuō)色處若凈若不凈,說(shuō)聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求色處若常若無(wú)常,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;應(yīng)求色處若樂(lè)若苦,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;應(yīng)求色處若我若無(wú)我,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;應(yīng)求色處若凈若不凈,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色處若常若無(wú)常,求聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常;求色處若樂(lè)若苦,求聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦;求色處若我若無(wú)我,求聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我;求色處若凈若不凈,求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)眼界若常若無(wú)常,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)眼界若樂(lè)若苦,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)眼界若我若無(wú)我,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)眼界若凈若不凈,說(shuō)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求眼界若常若無(wú)常,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求眼界若樂(lè)若苦,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求眼界若我若無(wú)我,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求眼界若凈若不凈,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若無(wú)常,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求眼界若樂(lè)若苦,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求眼界若我若無(wú)我,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求眼界若凈若不凈,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)耳界若常若無(wú)常,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)耳界若樂(lè)若苦,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)耳界若我若無(wú)我,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)耳界若凈若不凈,說(shuō)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求耳界若常若無(wú)常,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求耳界若樂(lè)若苦,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求耳界若我若無(wú)我,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求耳界若凈若不凈,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若無(wú)常,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求耳界若樂(lè)若苦,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求耳界若我若無(wú)我,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求耳界若凈若不凈,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)鼻界若常若無(wú)常,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)鼻界若樂(lè)若苦,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)鼻界若我若無(wú)我,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)鼻界若凈若不凈,說(shuō)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求鼻界若常若無(wú)常,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求鼻界若樂(lè)若苦,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求鼻界若我若無(wú)我,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求鼻界若凈若不凈,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若無(wú)常,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求鼻界若樂(lè)若苦,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求鼻界若我若無(wú)我,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求鼻界若凈若不凈,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者,說(shuō)舌界若常若無(wú)常,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;說(shuō)舌界若樂(lè)若苦,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;說(shuō)舌界若我若無(wú)我,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;說(shuō)舌界若凈若不凈,說(shuō)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō):行凈戒者,應(yīng)求舌界若常若無(wú)常,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;應(yīng)求舌界若我若無(wú)我,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;應(yīng)求舌界若凈若不凈,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無(wú)常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常;求舌界若樂(lè)若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦;求舌界若我若無(wú)我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說(shuō)名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說(shuō),當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似凈戒波羅蜜多。