第五十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分贊大乘品第十六之三

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知內(nèi)空亦無(wú)所有;內(nèi)空無(wú)所有故,當(dāng)知外空亦無(wú)所有;外空無(wú)所有故,當(dāng)知內(nèi)外空亦無(wú)所有;內(nèi)外空無(wú)所有故,當(dāng)知空空亦無(wú)所有;空空無(wú)所有故,當(dāng)知大空亦無(wú)所有;大空無(wú)所有故,當(dāng)知?jiǎng)倭x空亦無(wú)所有;勝義空無(wú)所有故,當(dāng)知有為空亦無(wú)所有;有為空無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)為空亦無(wú)所有;無(wú)為空無(wú)所有故,當(dāng)知畢竟空亦無(wú)所有;畢竟空無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)際空亦無(wú)所有;無(wú)際空無(wú)所有故,當(dāng)知散空亦無(wú)所有;散空無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)變異空亦無(wú)所有;無(wú)變異空無(wú)所有故,當(dāng)知本性空亦無(wú)所有;本性空無(wú)所有故,當(dāng)知自相空亦無(wú)所有;自相空無(wú)所有故,當(dāng)知共相空亦無(wú)所有;共相空無(wú)所有故,當(dāng)知一切法空亦無(wú)所有;一切法空無(wú)所有故,當(dāng)知不可得空亦無(wú)所有;不可得空無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)性空亦無(wú)所有;無(wú)性空無(wú)所有故,當(dāng)知自性空亦無(wú)所有;自性空無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)性自性空亦無(wú)所有,無(wú)性自性空無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知布施波羅蜜多亦無(wú)所有;布施波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知凈戒波羅蜜多亦無(wú)所有;凈戒波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知安忍波羅蜜多亦無(wú)所有;安忍波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知精進(jìn)波羅蜜多亦無(wú)所有;精進(jìn)波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知靜慮波羅蜜多亦無(wú)所有;靜慮波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有;般若波羅蜜多無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知四靜慮亦無(wú)所有;四靜慮無(wú)所有故,當(dāng)知四無(wú)量亦無(wú)所有;四無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知四無(wú)色定亦無(wú)所有;四無(wú)色定無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知四念住亦無(wú)所有;四念住無(wú)所有故,當(dāng)知四正斷亦無(wú)所有;四正斷無(wú)所有故,當(dāng)知四神足亦無(wú)所有;四神足無(wú)所有故,當(dāng)知五根亦無(wú)所有;五根無(wú)所有故,當(dāng)知五力亦無(wú)所有;五力無(wú)所有故,當(dāng)知七等覺(jué)支亦無(wú)所有;七等覺(jué)支無(wú)所有故,當(dāng)知八圣道支亦無(wú)所有;八圣道支無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若四念住乃至八圣道支,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知空解脫門亦無(wú)所有;空解脫門無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)相解脫門亦無(wú)所有;無(wú)相解脫門無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)愿解脫門亦無(wú)所有;無(wú)愿解脫門無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知五眼亦無(wú)所有;五眼無(wú)所有故,當(dāng)知六神通亦無(wú)所有;六神通無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知佛十力亦無(wú)所有;佛十力無(wú)所有故,當(dāng)知四無(wú)所畏亦無(wú)所有;四無(wú)所畏無(wú)所有故,當(dāng)知四無(wú)礙解亦無(wú)所有;四無(wú)礙解無(wú)所有故,當(dāng)知大慈亦無(wú)所有;大慈無(wú)所有故,當(dāng)知大悲亦無(wú)所有;大悲無(wú)所有故,當(dāng)知大喜亦無(wú)所有;大喜無(wú)所有故,當(dāng)知大舍亦無(wú)所有;大舍無(wú)所有故,當(dāng)知十八佛不共法亦無(wú)所有;十八佛不共法無(wú)所有故,當(dāng)知一切智亦無(wú)所有;一切智無(wú)所有故,當(dāng)知道相智亦無(wú)所有;道相智無(wú)所有故,當(dāng)知一切相智亦無(wú)所有;一切相智無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有,無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若佛十力乃至一切相智,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知極喜地亦無(wú)所有;極喜地?zé)o所有故,當(dāng)知離垢地亦無(wú)所有;離垢地?zé)o所有故,當(dāng)知發(fā)光地亦無(wú)所有;發(fā)光地?zé)o所有故,當(dāng)知焰慧地亦無(wú)所有;焰慧地?zé)o所有故,當(dāng)知極難勝地亦無(wú)所有;極難勝地?zé)o所有故,當(dāng)知現(xiàn)前地亦無(wú)所有;現(xiàn)前地?zé)o所有故,當(dāng)知遠(yuǎn)行地亦無(wú)所有;遠(yuǎn)行地?zé)o所有故,當(dāng)知不動(dòng)地亦無(wú)所有;不動(dòng)地?zé)o所有故,當(dāng)知善慧地亦無(wú)所有;善慧地?zé)o所有故,當(dāng)知法云地亦無(wú)所有;法云地?zé)o所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若極喜地乃至法云地,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知凈觀地亦無(wú)所有;凈觀地?zé)o所有故,當(dāng)知種性地亦無(wú)所有;種性地?zé)o所有故,當(dāng)知第八地亦無(wú)所有;第八地?zé)o所有故,當(dāng)知具見(jiàn)地亦無(wú)所有;具見(jiàn)地?zé)o所有故,當(dāng)知薄地亦無(wú)所有;薄地?zé)o所有故,當(dāng)知離欲地亦無(wú)所有;離欲地?zé)o所有故,當(dāng)知已辦地亦無(wú)所有;已辦地?zé)o所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)地亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)地?zé)o所有故,當(dāng)知菩薩地亦無(wú)所有;菩薩地?zé)o所有故,當(dāng)知如來(lái)地亦無(wú)所有;如來(lái)地?zé)o所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若凈觀地乃至如來(lái)地,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知預(yù)流向亦無(wú)所有;預(yù)流向無(wú)所有故,當(dāng)知預(yù)流果亦無(wú)所有;預(yù)流果無(wú)所有故,當(dāng)知一來(lái)向亦無(wú)所有;一來(lái)向無(wú)所有故,當(dāng)知一來(lái)果亦無(wú)所有;一來(lái)果無(wú)所有故,當(dāng)知不還向亦無(wú)所有;不還向無(wú)所有故,當(dāng)知不還果亦無(wú)所有;不還果無(wú)所有故,當(dāng)知阿羅漢向亦無(wú)所有;阿羅漢向無(wú)所有故,當(dāng)知阿羅漢果亦無(wú)所有;阿羅漢果無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)向亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)向無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)果亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)果無(wú)所有故,當(dāng)知菩薩摩訶薩法亦無(wú)所有;菩薩摩訶薩法無(wú)所有故,當(dāng)知三藐三佛陀法亦無(wú)所有;三藐三佛陀法無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若預(yù)流向乃至三藐三佛陀法,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知預(yù)流向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;預(yù)流向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知預(yù)流果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;預(yù)流果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知一來(lái)向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;一來(lái)向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知一來(lái)果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;一來(lái)果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知不還向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;不還向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知不還果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;不還果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知阿羅漢向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;阿羅漢向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知阿羅漢果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;阿羅漢果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)所有;菩薩摩訶薩無(wú)所有故,當(dāng)知三藐三佛陀亦無(wú)所有;三藐三佛陀無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若預(yù)流向補(bǔ)特伽羅乃至三藐三佛陀,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知聲聞乘亦無(wú)所有;聲聞乘無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)乘亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有故,當(dāng)知正等覺(jué)乘亦無(wú)所有;正等覺(jué)乘無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有,無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若聲聞乘、獨(dú)覺(jué)乘、正等覺(jué)乘,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故,當(dāng)知聲聞乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;聲聞乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知獨(dú)覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;獨(dú)覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有;正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故,當(dāng)知虛空亦無(wú)所有;虛空無(wú)所有故,當(dāng)知大乘亦無(wú)所有;大乘無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有;無(wú)數(shù)無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有;無(wú)量無(wú)所有故,當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有;無(wú)邊無(wú)所有故,當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故,說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故?善現(xiàn),若我乃至見(jiàn)者,若聲聞乘、獨(dú)覺(jué)乘、正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅,若虛空、若大乘、若無(wú)數(shù)、若無(wú)量、若無(wú)邊、若一切法,如是一切皆無(wú)所有不可得故。

“善現(xiàn),當(dāng)知如涅槃界普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情,大乘亦爾,普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。善現(xiàn),由此因緣故作是說(shuō):譬如虛空普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情,大乘亦爾,普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。

“復(fù)次,善現(xiàn),汝言‘又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn),大乘亦爾,無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)’者,如是,如是,如汝所說(shuō)。所以者何?善現(xiàn),以一切法無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?以一切法若動(dòng)若住不可得故。

“善現(xiàn),色無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,受、想、行、識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,受、想、行、識(shí)本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,受、想、行、識(shí)真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,受、想、行、識(shí)自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,受、想、行、識(shí)自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以色、受、想、行、識(shí)及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),眼處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,耳、鼻、舌、身、意處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,耳、鼻、舌、身、意處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,耳、鼻、舌、身、意處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,耳、鼻、舌、身、意處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,耳、鼻、舌、身、意處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以眼、耳、鼻、舌、身、意處及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),色處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲、香、味、觸、法處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲、香、味、觸、法處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲、香、味、觸、法處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲、香、味、觸、法處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;色處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲、香、味、觸、法處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以色、聲、香、味、觸、法處及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),眼界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;眼界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),耳界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;耳界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;耳界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;耳界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;耳界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),鼻界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;鼻界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;鼻界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;鼻界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;鼻界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),舌界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;舌界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;舌界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;舌界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;舌界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),身界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;身界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;身界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;身界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;身界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),意界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;意界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至意觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;意界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至意觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;意界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至意觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;意界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至意觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),地界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;地界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;地界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;地界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;地界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),苦圣諦無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,集、滅、道圣諦無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;苦圣諦本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,集、滅、道圣諦本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;苦圣諦真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,集、滅、道圣諦真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;苦圣諦自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,集、滅、道圣諦自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;苦圣諦自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,集、滅、道圣諦自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以苦、集、滅、道圣諦及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),無(wú)明無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;無(wú)明本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;無(wú)明真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;無(wú)明自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;無(wú)明自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無(wú)性界、無(wú)相界、無(wú)作界、無(wú)為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無(wú)、實(shí)際無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;真如本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至實(shí)際本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;真如真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至實(shí)際真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;真如自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至實(shí)際自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;真如自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,法界乃至實(shí)際自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以真如乃至實(shí)際及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),內(nèi)空無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;內(nèi)空本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,外空乃至無(wú)性自性空本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;內(nèi)空真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,外空乃至無(wú)性自性空真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;內(nèi)空自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,外空乃至無(wú)性自性空自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;內(nèi)空自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,外空乃至無(wú)性自性空自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以內(nèi)空乃至無(wú)性自性空及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),布施波羅蜜多無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;布施波羅蜜多本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;布施波羅蜜多真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;布施波羅蜜多自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;布施波羅蜜多自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),四靜慮無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四靜慮本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四無(wú)量、四無(wú)色定本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四靜慮真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四無(wú)量、四無(wú)色定真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四靜慮自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四無(wú)量、四無(wú)色定自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四靜慮自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四無(wú)量、四無(wú)色定自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),四念住無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四念住本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四正斷乃至八圣道支本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四念住真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四正斷乃至八圣道支真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四念住自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四正斷乃至八圣道支自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住;四念住自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住,四正斷乃至八圣道支自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故?善現(xiàn),以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若動(dòng)若住不可得故。