第三十一卷 中阿含經(jīng)

第三十一卷 中阿含經(jīng)

大品賴(lài)吒和羅經(jīng)第十六

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,與大比丘眾俱,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。

爾時(shí),鍮蘆吒梵志、居士聞:沙門(mén)瞿曇釋種子舍釋宗族,出家學(xué)道,游拘樓瘦,與大比丘眾俱,來(lái)至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門(mén)瞿曇有大名稱(chēng),周聞十方,沙門(mén)瞿曇如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。彼于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。彼若說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。若見(jiàn)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),尊重禮拜,供養(yǎng)承事者,快得善利!“我等應(yīng)共往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇禮拜供養(yǎng)。”

鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類(lèi)眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至尸攝惒園,欲見(jiàn)世尊禮拜、供養(yǎng)。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,卻坐一面;或問(wèn)訊佛,卻坐一面;或叉手向佛,卻坐一面;或遙見(jiàn)佛已,默然而坐。彼時(shí),鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。時(shí),鍮蘆吒梵志、居士,佛為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,各從座起,稽首佛足,繞佛三匝而去。

彼時(shí),賴(lài)吒惒羅居士子故坐不起。于是,賴(lài)吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去后不久,即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,如我知佛所說(shuō)法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。世尊,愿我得從世尊出家學(xué)道而受具足,得作比丘,凈修梵行�！�

世尊問(wèn)曰:“居士子,父母聽(tīng)汝于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道耶?”

賴(lài)吒惒羅居士子白曰:“世尊,父母未聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。”

世尊告曰:“居士子,若父母不聽(tīng)汝于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,我不得度汝出家學(xué)道,亦不得授具足�！�

賴(lài)吒惒羅居士子白曰:“世尊,我當(dāng)方便從父母求,必令聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

世尊告曰:“居士子,隨汝所欲�！�

于是,賴(lài)吒惒羅居士子聞佛所說(shuō),善受善持,稽首佛足,繞三匝還歸,白曰:“二尊,如我知佛所說(shuō)法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。惟愿二尊聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。”

賴(lài)吒惒羅父母告曰:“賴(lài)吒惒羅,我今唯有汝一子,極愛(ài)憐念,意常愛(ài)樂(lè),見(jiàn)無(wú)厭足。若汝命終,我尚不欲相棄舍也,況生別離不見(jiàn)汝耶?”

賴(lài)吒惒羅居士子復(fù)至再三白曰:“二尊,如我知佛所說(shuō)法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清凈行梵行。惟愿二尊聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

賴(lài)吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:“賴(lài)吒惒羅,我今唯有汝一子,極愛(ài)憐念,意常愛(ài)樂(lè),見(jiàn)無(wú)厭足。若汝命終,我尚不欲相棄舍也,況生別離不見(jiàn)汝耶!”

于是,賴(lài)吒惒羅居士子即時(shí)臥地:“從今不起,不飲不食,乃至父母聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道!”

于是,賴(lài)吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四,多日不食。

于是,賴(lài)吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:“賴(lài)吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴(lài)吒惒羅,汝可速起,行欲布施,快修福業(yè)。所以者何?賴(lài)吒惒羅,世尊境界甚難甚難!出家學(xué)道亦復(fù)甚難!”

爾時(shí),賴(lài)吒惒羅居士子默然不答。于是,賴(lài)吒惒羅居士子父母往至賴(lài)吒惒羅親親及諸臣所,而作是語(yǔ):“汝等共來(lái)至賴(lài)吒惒羅所,勸令從地起�！�

賴(lài)吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴(lài)吒惒羅所,語(yǔ)曰:“賴(lài)吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴(lài)吒惒羅,汝可速起,行欲布施,快修福業(yè)。所以者何?世尊境界甚難甚難!出家學(xué)道亦復(fù)甚難!”

彼時(shí),賴(lài)吒惒羅居士子默然不答。于是,賴(lài)吒惒羅居士子父母至賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)、同伴、同時(shí)所,而作是語(yǔ):“汝等共來(lái)至賴(lài)吒惒羅所,勸令從地起�！�

于是,賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)、同伴、同時(shí)即共往詣賴(lài)吒惒羅居士子所,而作是語(yǔ):“賴(lài)吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴(lài)吒惒羅,汝可速起,行欲布施,快修福業(yè)。所以者何?賴(lài)吒惒羅,世尊境界甚難甚難!出家學(xué)道亦復(fù)甚難!”彼時(shí),賴(lài)吒惒羅居士子默然不答。

于是,賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)、同伴、同時(shí)往至賴(lài)吒惒羅居士子父母所,作如是語(yǔ):“可聽(tīng)賴(lài)吒惒羅于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。若其樂(lè)者,于此生中,故可相見(jiàn)。若不樂(lè)者,必自來(lái)還歸父母所。今若不聽(tīng),定死無(wú)疑,當(dāng)何所益?”

于是,賴(lài)吒惒羅居士子父母聞已,語(yǔ)賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)、同伴、同時(shí)曰:“我今聽(tīng)賴(lài)吒惒羅于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。若學(xué)道來(lái)還,故可見(jiàn)也�！�

賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)、同伴、同時(shí)即共往詣賴(lài)吒惒羅所,便作是語(yǔ):“居士子,父母聽(tīng)汝于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。若學(xué)道已,還見(jiàn)父母�！�

賴(lài)吒惒羅居士子聞是語(yǔ)已,便大歡喜,生愛(ài)生樂(lè),從地而起,漸養(yǎng)其身。身平復(fù)已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,父母聽(tīng)我于正法、律中至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。惟愿世尊,聽(tīng)從世尊出家學(xué)道而受具足,得作比丘�！�

于是,世尊度賴(lài)吒惒羅居士子出家學(xué)道,授其具足。授具足已,于鍮蘆吒隨住數(shù)時(shí),于后則便攝衣持缽,游行展轉(zhuǎn),往至舍衛(wèi)國(guó),住勝林給孤獨(dú)園。尊者賴(lài)吒惒羅出家學(xué)道,受具足已,在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤已,族姓子所為剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者賴(lài)吒惒羅知法已,至得阿羅訶。

于是,尊者賴(lài)吒惒羅得阿羅訶已,后或九年、十年,而作是念:“我本已許出家學(xué)道,還見(jiàn)父母,我今寧可還赴本要�！庇谑�,尊者賴(lài)吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我本有要,出家學(xué)道已,還見(jiàn)父母。世尊,我今辭行,往見(jiàn)父母,赴其本要�！�

爾時(shí),世尊便作是念:“此賴(lài)吒惒羅族姓子,若使舍戒,罷道行欲如本者,必?zé)o是處�！笔雷鹬�已,告曰:“汝去未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴(lài)吒惒羅,今隨汝意�！�

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅聞佛所說(shuō),善受善持,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至己房中,收舉臥具,著衣持缽,游行展轉(zhuǎn),往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園。

于是,尊者賴(lài)吒惒羅過(guò)夜平旦,著衣持缽,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴(lài)吒惒羅作如是念:“世尊稱(chēng)嘆次第乞食,我今寧可于此鍮蘆吒次第乞食�！弊鹫哔�(lài)吒惒羅便于鍮蘆吒次第乞食,展轉(zhuǎn)至本家。

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅父在中門(mén)住,修理須發(fā)。尊者賴(lài)吒惒羅父遙見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅來(lái),便作是語(yǔ):“此禿沙門(mén)為黑所縛,斷種無(wú)子,破壞我家。我有一子,極愛(ài)憐念,意常忍樂(lè),見(jiàn)無(wú)厭足,彼將去度,當(dāng)莫與食�！�

尊者賴(lài)吒惒羅自于父家不得布施,但得責(zé)數(shù):“此禿沙門(mén)為黑所縛,斷種無(wú)子,破壞我家。我有一子,極愛(ài)憐念,意常愛(ài)樂(lè),見(jiàn)無(wú)厭足,彼將去度,當(dāng)莫與食�！�

尊者賴(lài)吒惒羅知已,便速出去。

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅父家婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴(lài)吒惒羅見(jiàn)父婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語(yǔ):“汝妹,若此臭爛飲食法應(yīng)棄者,可著我缽中,我當(dāng)食之。”

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅父家婢使以箕中臭爛飲食瀉著缽中,瀉著缽中時(shí)取其二相識(shí),其音聲及其手足;取二相已,即往至尊者賴(lài)吒惒羅父所,而作是語(yǔ):“尊今當(dāng)知,尊子賴(lài)吒惒羅還來(lái)至此鍮蘆吒,可往見(jiàn)之�！�

尊者賴(lài)吒惒羅父聞已,大歡喜踴躍,左手?jǐn)z衣,右手摩抆須發(fā),疾往詣尊者賴(lài)吒惒羅所。

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴(lài)吒惒羅父見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說(shuō):“汝賴(lài)吒惒羅,汝至柔軟,身體極好,常食好食。賴(lài)吒惒羅,汝云何乃食此臭爛食耶?賴(lài)吒惒羅,汝以何意來(lái)此鍮蘆吒,而不能還至父母家耶?”

尊者賴(lài)吒惒羅白曰:“居士,我入父家不得布施,但得責(zé)數(shù):‘此禿沙門(mén)為黑所縛,斷種無(wú)子,破壞我家。我唯有一子,至愛(ài)憐念,意常愛(ài)樂(lè),見(jiàn)無(wú)厭足,彼將去度,當(dāng)莫與食。’我聞此已,便速出去。”

尊者賴(lài)吒惒羅父即辭謝曰:“賴(lài)吒惒羅可忍!賴(lài)吒惒羅可忍!我實(shí)不知賴(lài)吒惒羅還入父家。”

于是,尊者賴(lài)吒惒羅父敬心扶抱尊者賴(lài)吒惒羅,將入于內(nèi),敷座令坐,尊者賴(lài)吒惒羅即便就坐。

于是,其父見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語(yǔ):“卿今當(dāng)知,賴(lài)吒惒羅族姓子今來(lái)還家,可速辦飲食!”

尊者賴(lài)吒惒羅母聞已,大歡喜踴躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢(qián)出,著中庭地,聚作大積。彼大錢(qián)積,一面立人,一面坐人,各不相見(jiàn)。作大錢(qián)積已,往詣尊者賴(lài)吒惒羅所,作如是語(yǔ):“賴(lài)吒惒羅,是汝母分所有錢(qián)財(cái),汝父錢(qián)財(cái)無(wú)量,百千不可復(fù)計(jì),今盡付汝。賴(lài)吒惒羅,汝可舍戒罷道,行欲布施,快修福業(yè)。所以者何?世尊境界甚難甚難!出家學(xué)道亦復(fù)甚難!”

尊者賴(lài)吒惒羅白其母曰:“我今欲有所說(shuō),能見(jiàn)聽(tīng)不?”

尊者賴(lài)吒惒羅母語(yǔ)曰:“居士子,汝有所說(shuō),我當(dāng)聽(tīng)之。”

尊者賴(lài)吒惒羅白其母曰:“當(dāng)作新布囊,用盛滿錢(qián),以車(chē)載之,至恒伽江,瀉著深處。所以者何?因此錢(qián)故,令人憂苦、愁戚、啼哭,不得快樂(lè)。”

于是,尊者賴(lài)吒惒羅母而作是念:“以此方便不能令子賴(lài)吒惒羅舍戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語(yǔ):‘諸新婦等,汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身,賴(lài)吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞速?lài)?yán)身已,汝等共往至賴(lài)吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說(shuō):不審賢郎有何天女勝于我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?’”

于是,其母即至尊者賴(lài)吒惒羅其本婦所,作如是語(yǔ):“諸新婦等,汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身,賴(lài)吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞速?lài)?yán)身已,汝等共往至賴(lài)吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說(shuō):不審賢郎有何天女勝于我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?”

彼時(shí),尊者賴(lài)吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身,尊者賴(lài)吒惒羅本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞嚴(yán)飾身已,往詣尊者賴(lài)吒惒羅所,各抱一足而作是說(shuō):“不審賢郎有何天女勝于我者,而令賢郎舍我為彼修梵行耶?”

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)本婦曰:“諸妹,當(dāng)知我不為天女故修于梵行,所為修梵行者,彼義已得,佛教所作今已成辦�！�

尊者賴(lài)吒惒羅諸婦等卻住一面,啼泣垂淚而作是語(yǔ):“我非賢郎妹,然賢郎喚我為妹�！�

于是,尊者賴(lài)吒惒羅回還顧視,白父母曰:“居士,若施食者便以時(shí)施,何為相嬈?”

爾時(shí),父母即從座起,自行澡水,以上味肴饌,種種豐饒,食啖含消,手自斟酌,極令飽滿;食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽(tīng)法。尊者賴(lài)吒惒羅為父母說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起立,說(shuō)頌曰:

“觀此嚴(yán)飾形,珍寶瓔珞等,

右槃縈其發(fā),紺黛畫(huà)眉目,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

以眾好彩色,莊嚴(yán)臭穢身,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

眾香遍涂體,雌黃黃其足,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

身服凈妙衣,莊嚴(yán)猶幻化,

此欺愚癡人,不誑度彼岸。

斷絕鹿鞙繦,及破壞鹿門(mén),

我舍離餌去,誰(shuí)樂(lè)于鹿縛?”

尊者賴(lài)吒惒羅說(shuō)此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,于鞞醯勒樹(shù)下敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。

爾時(shí),拘牢婆王及諸群臣前后圍繞,坐于正殿,咨嗟稱(chēng)嘆尊者賴(lài)吒惒羅:“若我聞賴(lài)吒惒羅族姓子來(lái)此鍮蘆吒者,我必往見(jiàn)�！�

于是,拘牢婆王告獵師曰:“汝去按行鍮蘆吒林,我欲出獵�！鲍C師受教,即便按行鍮蘆吒林。于是,獵師按行鍮蘆吒林,見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅在鞞醯勒樹(shù)下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,便作是念:“所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿,咨嗟稱(chēng)嘆者,今已在此。”

爾時(shí),獵師按行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:“大王,當(dāng)知我已按行鍮蘆吒林,隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱(chēng)嘆尊者賴(lài)吒惒羅:‘若我聞賴(lài)吒惒羅族姓子來(lái)此鍮蘆吒林者,我必往見(jiàn)。’尊者賴(lài)吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹(shù)下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。大王欲見(jiàn)者,便可往也�！�

拘牢婆王聞已,告御者曰:“汝速?lài)?yán)駕,我今欲往見(jiàn)賴(lài)吒惒羅。”

御者受教,即速?lài)?yán)駕,訖還白曰:“大王,當(dāng)知嚴(yán)駕已辦,隨大王意�！�

于是,拘牢婆王即乘車(chē)出,往至鍮蘆吒林,遙見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅,即便下車(chē),步進(jìn)往至尊者賴(lài)吒惒羅所。尊者賴(lài)吒惒羅見(jiàn)拘牢婆王來(lái),而作是說(shuō):“大王,今來(lái)欲自坐耶?”

拘牢婆王曰:“今我雖到自己境界,然我意欲令賴(lài)吒惒羅族姓子請(qǐng)我令坐�！�

尊者賴(lài)吒惒羅即請(qǐng)拘牢婆王曰:“今有別座,大王可坐�！�

于是,拘牢婆王與尊者賴(lài)吒惒羅共相問(wèn)訊,卻坐一面,語(yǔ)賴(lài)吒惒羅:“若為家衰故出家學(xué)道耶?若為無(wú)財(cái)物故行學(xué)道者?賴(lài)吒惒羅,拘牢婆王家多有財(cái)物,我出財(cái)物與賴(lài)吒惒羅,勸賴(lài)吒惒羅舍戒罷道,行欲布施,快修福業(yè)。所以者何?賴(lài)吒惒羅,師教甚難!出家學(xué)道亦復(fù)甚難!”

尊者賴(lài)吒惒羅聞已,語(yǔ)曰:“大王,今以不凈請(qǐng)我,非清凈請(qǐng)�！�

拘牢婆王聞已,問(wèn)曰:“我當(dāng)云何以清凈請(qǐng)賴(lài)吒惒羅,非以不凈耶?”

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,應(yīng)如是語(yǔ):‘賴(lài)吒惒羅,我國(guó)人民安隱快樂(lè),無(wú)恐怖、無(wú)斗諍,亦無(wú)棘刺、無(wú)苦使役,米谷豐饒,乞食易得。賴(lài)吒惒羅住我國(guó)中,我當(dāng)護(hù)如法。’大王,如是以凈請(qǐng)我,非以不凈�！�

拘牢婆王聞已,語(yǔ)曰:“我今以凈請(qǐng)賴(lài)吒惒羅,非以不凈。我國(guó)人民安隱快樂(lè),無(wú)恐怖、無(wú)斗諍,亦無(wú)棘刺、無(wú)苦使役,米谷豐饒,乞食易得。賴(lài)吒惒羅住我國(guó)中,我當(dāng)護(hù)如法。

“復(fù)次,賴(lài)吒惒羅,有四種衰,謂衰衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。云何為四?病衰、老衰、財(cái)衰、親衰。

“賴(lài)吒惒羅,云何病衰?或有一人長(zhǎng)病疾患,極重甚苦,彼作是念:‘我長(zhǎng)病疾患,極重甚苦,我實(shí)有欲,不能行欲,我今寧可剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。’彼于后時(shí)以病衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,是為病衰。

“賴(lài)吒惒羅,云何老衰?或有一人年耆根熟,壽過(guò)垂訖,彼作是念:‘我年耆根熟,壽過(guò)垂訖,我實(shí)有欲,不能行欲,我今寧可剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。’彼于后時(shí)以老衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,是謂老衰。

“賴(lài)吒惒羅,云何財(cái)衰?或有一人貧窮無(wú)力,彼作是念:‘我貧窮無(wú)力,我今寧可剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。’彼于后時(shí)以財(cái)衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,是謂財(cái)衰。

“賴(lài)吒惒羅,云何親衰?或有一人親里斷種,死亡沒(méi)盡,彼作是念:‘我親里斷種,死亡沒(méi)盡,我今寧可剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。’彼于后時(shí)以親衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,是謂親衰。

“賴(lài)吒惒羅昔時(shí)無(wú)病,安隱成就,平等食道,不冷不熱,平正安樂(lè),順次不諍。由是之故,食啖含消,安隱得化。賴(lài)吒惒羅非以病衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。

“賴(lài)吒惒羅往昔之時(shí),年幼童子,發(fā)黑清凈,身體盛壯,爾時(shí)作倡伎樂(lè),極以自?shī)?莊嚴(yán)其身,常喜游戲。彼時(shí)親屬皆不欲使令其學(xué)道,父母啼泣,憂戚懊惱,亦不聽(tīng)汝出家學(xué)道,然汝剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。賴(lài)吒惒羅不以老衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。

“賴(lài)吒惒羅此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家,謂財(cái)物也。賴(lài)吒惒羅不以財(cái)衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。

“賴(lài)吒惒羅此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在。賴(lài)吒惒羅不以親衰故,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。

“賴(lài)吒惒羅,此四種衰,或有衰者剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。我見(jiàn)賴(lài)吒惒羅都無(wú)此衰可使賴(lài)吒惒羅剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。賴(lài)吒惒羅,知見(jiàn)何等,為聞何等,剃除須發(fā),著架裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道?”

尊者賴(lài)吒惒羅答曰:“大王,世尊知、見(jiàn)、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)為說(shuō)四事。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。云何為四?大王,此世無(wú)護(hù),無(wú)可依恃;此世一切趣向老法;此世非常,要當(dāng)舍去;此世無(wú)滿,無(wú)有厭足,為愛(ài)走使�！�

拘牢婆王問(wèn)曰:“賴(lài)吒惒羅向之所說(shuō):‘大王,此世無(wú)護(hù),無(wú)可依恃。’賴(lài)吒惒羅,我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車(chē)軍、馬軍、步軍,皆能射御,嚴(yán)毅勇猛;王子力士缽邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計(jì)算、有善知書(shū)、有善談?wù)?有君臣、有眷屬,持咒知咒,彼隨諸方,有恐怖者能制止之。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世無(wú)護(hù),無(wú)可依恃。’賴(lài)吒惒羅,向所說(shuō),此有何義耶?”

尊者賴(lài)吒惒羅答曰:“大王,我今問(wèn)王,隨所解答。大王,此身頗有病耶?”

拘牢婆王答曰:“賴(lài)吒惒羅,今我此身常有風(fēng)病�！�

尊者賴(lài)吒惒羅問(wèn)曰:“大王,風(fēng)病發(fā)時(shí),生極重甚苦者。大王,爾時(shí)可得語(yǔ)彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍皆能射御嚴(yán)毅勇猛,王子力士缽邏騫提摩訶能伽占相、策慮、計(jì)算、知書(shū)、善能談?wù)?君臣、眷屬持咒知咒:‘汝等共來(lái)暫代我受極重甚苦,令我無(wú)病得安樂(lè)’耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我自作業(yè),因業(yè)緣業(yè),獨(dú)受極苦,甚重苦也�！�

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,以是故,世尊說(shuō)此世無(wú)護(hù),無(wú)可依恃。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

拘牢婆王語(yǔ)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世無(wú)護(hù),無(wú)可依恃。’賴(lài)吒惒羅,我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何?此世真實(shí)無(wú)護(hù),無(wú)可依恃�！�

拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世一切趣向老法。’賴(lài)吒惒羅向所說(shuō),此復(fù)有何義?”

尊者賴(lài)吒惒羅答曰:“大王,我今問(wèn)王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者。于意云何?爾時(shí)速疾何如于今?爾時(shí)筋力、形體、顏色何如于今?”

拘牢婆王答曰:“賴(lài)吒惒羅,若我時(shí)年或二十四、或二十五,自憶爾時(shí),速疾、筋力、形體、顏色無(wú)勝我者。賴(lài)吒惒羅,我今極老,諸根衰熟,壽過(guò)垂訖,年滿八十,不復(fù)能起�！�

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,以是故,世尊說(shuō)此世一切趣向老法。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

拘牢婆王語(yǔ)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世一切趣向老法。’我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何?此世真實(shí)一切趣向老法�！�

拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世無(wú)常,要當(dāng)舍去。’賴(lài)吒惒羅向所說(shuō),此復(fù)有何義?”

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,我今問(wèn)王,隨所解答。大王,有豐拘樓國(guó)及豐后宮、豐倉(cāng)庫(kù)耶?”

拘牢婆王答曰:“如是�！�

尊者賴(lài)吒惒羅復(fù)問(wèn)曰:“大王,有豐拘樓國(guó)及豐后宮、豐倉(cāng)庫(kù)者,若時(shí)有法來(lái)不可依,忍樂(lè)破壞,一切世無(wú)不歸死者,爾時(shí)豐拘樓國(guó)及豐后宮、豐倉(cāng)庫(kù)者,可得從此世持至后世耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我獨(dú)無(wú)二,亦無(wú)伴侶從此世至后世也�！�

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,以是故,世尊說(shuō)此世無(wú)常,要當(dāng)舍去。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道�！�

拘牢婆王語(yǔ)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)‘大王,此世無(wú)常,要當(dāng)舍去’者,我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何?此世真實(shí)無(wú)常,要當(dāng)舍去�！�

拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世無(wú)滿,無(wú)有厭足,為愛(ài)走使。’賴(lài)吒惒羅向所說(shuō),此復(fù)有何義?”

尊者賴(lài)吒惒羅答曰:“大王,我今問(wèn)王,隨所解答。大王,有豐拘樓國(guó)及豐后宮、豐倉(cāng)庫(kù)耶?”

拘牢婆王答曰:“如是�！�

尊者賴(lài)吒惒羅復(fù)問(wèn)曰:“大王,有豐拘樓國(guó)及豐后宮、豐倉(cāng)庫(kù)者,若于東方有一人來(lái),可信可任,不欺誑世,來(lái)語(yǔ)王言:‘我從東方來(lái),見(jiàn)彼國(guó)土極大富樂(lè),多有人民。大王,可得彼國(guó)爾所財(cái)物、人民、力役,欲得彼國(guó)整御之耶?’”

拘牢婆王答曰:“賴(lài)吒惒羅,若我知有如是豐國(guó),爾所財(cái)物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。”

“如是南方、西方、北方,從大海岸若有人來(lái),可信可任,不欺誑世,來(lái)語(yǔ)王言:‘我從大海彼岸來(lái),見(jiàn)彼國(guó)土極大富樂(lè),多有人民。大王,可得彼國(guó)爾所財(cái)物、人民、力役,欲得彼國(guó)整御之耶?’”

拘牢婆王答曰:“賴(lài)吒惒羅,若我知有如是豐國(guó),爾所財(cái)物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之�！�

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,以是故,世尊說(shuō)此世無(wú)滿,無(wú)有厭足,為愛(ài)走使。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。”

拘牢婆王語(yǔ)曰:“若賴(lài)吒惒羅所說(shuō):‘大王,此世無(wú)滿,無(wú)有厭足,為愛(ài)走使。’我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何?此世真實(shí)無(wú)滿,無(wú)有厭足,為愛(ài)走使�！�

尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰:“大王,世尊知、見(jiàn)、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)為我說(shuō)此四事。我欲忍樂(lè)是,我知見(jiàn)聞是,是故剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。”

于是,尊者賴(lài)吒惒羅說(shuō)此頌曰:

“我見(jiàn)世間人,有財(cái)癡不施,

得財(cái)復(fù)更求,慳貪積聚物。

王者得天下,整御隨其力,

海內(nèi)無(wú)厭足,復(fù)求于海外。

王及諸人民,未離欲命盡,

散發(fā)妻子哭,嗚呼苦難伏。

衣被而埋藏,或積薪火燒,

緣行至后世,燒已無(wú)慧念。

死后財(cái)不隨,妻子及奴婢,

貨富俱共同,愚智亦復(fù)然。

智者不懷憂,唯愚抱悒戚,

是故智慧勝,逮得正覺(jué)道。

深著于有有,愚癡作惡行,

于法非法行,以力強(qiáng)奪他。

少智習(xí)效他,愚多作惡行,

趣胎至后世,數(shù)數(shù)受生死。

已受出生世,獨(dú)作眾惡事,

如賊他所縛,自作惡所害。

如是此眾生,至到于后世,

為己所作業(yè),自作惡所害。

如果熟自墮,老少亦如斯,

欲莊美愛(ài)樂(lè),心趣好惡色。

為欲所縛害,因欲恐怖生,

王我見(jiàn)此覺(jué),知是沙門(mén)妙�！�

尊者賴(lài)吒惒羅所說(shuō)如是,拘牢婆王聞尊者賴(lài)吒惒羅所說(shuō),歡喜奉行。