第二卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第二卷 尊婆須蜜菩薩所集論

聚揵度首第一之三

苦由因意得無(wú)智亦有五

色根悉具足各各有七苦

得心心法因緣。不思惟緣。心心法緣自相欲使作緣�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)也。何以故。因緣心心法之所攝持。不可使青國(guó)覺(jué)緣也(外國(guó)見(jiàn)聞皆曰國(guó))。問(wèn)設(shè)當(dāng)覺(jué)者。青國(guó)有緣。如彼覺(jué)青國(guó)則有覺(jué)。若青有國(guó)作緣。因緣自相則有二覺(jué)。若覺(jué)若余覺(jué)。緣青國(guó)攝余青國(guó)。若覺(jué)緣青國(guó)。彼亦不敢青國(guó)攝覺(jué)作緣。或作是說(shuō)。得如所說(shuō)。如恐怖人。不知為誰(shuí)所恐心。自相作緣。緣亦不自知。問(wèn)彼非自相作緣耶。設(shè)作緣者自知有緣。自相性自爾�；蜃魇钦f(shuō)。得如所說(shuō)。有是想有是心。答曰。是誰(shuí)想是誰(shuí)心。若作是說(shuō)。彼即是緣。若不作是說(shuō)。是為想是為心。如是心不合不相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。得若未來(lái)心心法。作緣緣彼即是緣。當(dāng)熟思惟。彼心心法自相作緣。彼不知有緣。何以故。不以未來(lái)緣造有緣。答曰。彼不自相作緣。若作自相緣者。緣亦有智生自相自識(shí)。或作是說(shuō)。得如頭腹胸有痛痛自緣相。而造緣緣不自知。問(wèn)彼痛自相。而造緣不作緣。痛無(wú)處所。痛自相生�，F(xiàn)其實(shí)頭復(fù)有痛�；蜃魇钦f(shuō)。得設(shè)當(dāng)不得者則有二。知他人心。心心各各作緣已。心自作緣。是故自然不知此非是妙。是故已得�；蜃魇钦f(shuō)。得設(shè)當(dāng)不得者。心緣心無(wú)有究竟。則有因緣。此非是妙。是故已得。尊作是說(shuō)。得痛相心有何差別。此意識(shí)境界不從中得得識(shí)。若不得識(shí)受自相。此謂究竟。于中有余意識(shí)入。則有壞敗。

不還心恐怖未來(lái)想亦爾

痛及他人心心緣痛此彼

還心心法。設(shè)心心緣。此二俱前后而自作相。或作是說(shuō)。得如覺(jué)青國(guó)一時(shí)作緣。問(wèn)此非譬喻。設(shè)當(dāng)作緣者。則有二自覺(jué)�；蜃魇钦f(shuō)。不可得也。設(shè)作緣者。青與覺(jué)等無(wú)有異也。覺(jué)亦復(fù)無(wú)異。是故是等是耶。是故不得此非如。或作是說(shuō)。不可得。何以故。非以此轉(zhuǎn)而受諸法。非一轉(zhuǎn)非再轉(zhuǎn)故曰為一。是故可得。以何等故眼識(shí)不知眼根�；蜃魇钦f(shuō)�？梢�(jiàn)緣眼識(shí)。不可見(jiàn)緣眼根。問(wèn)耳識(shí)今知耳根。彼緣不可見(jiàn)�；蜃魇钦f(shuō)。攝境界是眼。近者是眼根。是故不知。問(wèn)鼻識(shí)今知鼻根。彼還境界。或作是說(shuō)。四大是眼。非四大境界。是故不知。問(wèn)身識(shí)今知身根。彼是四大境界�；蜃魇钦f(shuō)。依眼根識(shí)非心心法自依是故不知。問(wèn)意識(shí)今不知意根。彼即是依。問(wèn)不可知。無(wú)有一切諸法境界。或作是說(shuō)。若眼壞敗是眼識(shí)。眼不掩眼。是故彼不知。問(wèn)此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中無(wú)物自然自然所壞�；蜃魇钦f(shuō)。不可知。設(shè)當(dāng)知者。諸入則有壞敗。六識(shí)未壞時(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。彼非此境界。問(wèn)此亦是我疑。何以故。彼非境界�；蜃魇钦f(shuō)。色自相攝受諸眼識(shí)。非色自然非眼根。是故彼不知。

可見(jiàn)以近坐我依彼四大

掩眼而有壞境界是色相

耳根可見(jiàn)亦復(fù)如是。鼻根可見(jiàn)。當(dāng)言非近坐。舌根身根可見(jiàn)。彼是四大我所造。當(dāng)作是說(shuō)。如此五根色。一切四大所造。以何等故若干相有若干貌�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有相貌。猶如眼識(shí)。諸所有色一切四大之所造。有若干相有若干貌。無(wú)所有故。亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)處有勝故。及余處眼根。乃至身發(fā)。是故種種根所。以種種相故。是故種種貌。問(wèn)余處有一貌。或復(fù)有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌�；蜃魇钦f(shuō)。四大所造色歡喜根。及余四大歡喜眼根。余乃至身根。于中種種相。問(wèn)余四大歡喜一眼�；蛴杏喽�眼。欲使。眼所視處有種種相耶�；蜃魇钦f(shuō)。我作四大眼根及余四大眼。余乃至身根。于中種種相。廣說(shuō)如上。問(wèn)余四大一眼。或余有二。欲使眼根有種種貌或作是說(shuō)。行垢所造根。因緣行垢得眼根。余乃至身根。于中種種相種種貌。廣說(shuō)如上答曰。余因行垢而成一眼根�；驈�(fù)成二根。欲使眼根作種種相耶。或作是說(shuō)。四大之中相應(yīng)行。所以有種種相者。以其作種種貌。問(wèn)或一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是說(shuō)。四大境界有增減。是故妙四大所造色亦妙。問(wèn)頗或時(shí)地有堅(jiān)相無(wú)堅(jiān)相。答曰。一切堅(jiān)相但堅(jiān)相。但堅(jiān)相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說(shuō)。始生百物有種種相。所以種種相者。以其有種種貌。

色處諸勝者歡喜及我造

速疾行相應(yīng)自興病生老

眼根相作此等者。有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。以眼見(jiàn)色見(jiàn)已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。是謂眼見(jiàn)。問(wèn)此亦是我疑。云何以眼見(jiàn)色見(jiàn)已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。終不起法眼。不見(jiàn)色不已見(jiàn)不當(dāng)見(jiàn)。欲使彼是眼耶。答曰。我已說(shuō)是。設(shè)如此像亦是自然。問(wèn)云何不見(jiàn)是見(jiàn)自然耶。答曰。眼是其貌或作是說(shuō)。黑瞳子是眼所照者作者。

問(wèn)云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。問(wèn)黑瞳子非其本。答曰。及余事無(wú)所攝。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當(dāng)異。是故彼事無(wú)所攝。欲使彼非眼耶�；蜃魇钦f(shuō)。四大所造色眼根歡喜。因有眼識(shí)境界。是謂指授教戒。是謂彼作。問(wèn)一切五根所造色歡喜。是故彼非眼根自相�；蜃魇钦f(shuō)。依眼識(shí)。根有眼根依眼識(shí)。是謂其事。問(wèn)諸不起法。是眼識(shí)異。不等依彼眼識(shí)。欲使彼非眼耶�；蜃魇钦f(shuō)。四大是眼根眼識(shí)相依。是謂其事。問(wèn)四大相自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依眼識(shí)造眾事。問(wèn)如四大自相壞一相眼根。如是我相眼根不壞。一相眼識(shí)相依而成�；蜃魇钦f(shuō)。色香味細(xì)滑所纏。眼根眼識(shí)增益作眾事。問(wèn)今五識(shí)身各知眼根�；蜃魇钦f(shuō)。此非境界。問(wèn)此亦是我疑。何以故。或作是說(shuō)。彼非境界。眼根無(wú)自相無(wú)有數(shù)。然后成眼根。問(wèn)若眼根無(wú)自相者。眼無(wú)有覺(jué)。答曰。知眼數(shù)之物。是謂覺(jué)知。眼如身數(shù)之物。謂之厭足。身厭足者。非四大身有一自相。或作是說(shuō)。所造色自然。眼識(shí)增上現(xiàn)有增減。是謂其事。算數(shù)彼時(shí)漸漸知性自然爾。于中諸入亦復(fù)當(dāng)爾。

觀眼黑瞳子歡喜各相依

四大皆集聚無(wú)造無(wú)狐疑

五根亦復(fù)如是。意根自相依有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。意知諸法知已知當(dāng)知。眼根亦復(fù)如是。意識(shí)造增上。是謂其事�；蜃魇钦f(shuō)。意識(shí)相依相意根依意識(shí)。是謂其事。或作是說(shuō)。或出或沒(méi)。五識(shí)身意根依識(shí)。是謂其事。問(wèn)無(wú)色界不生意識(shí)。于彼無(wú)五識(shí)身。或作是說(shuō)。六識(shí)身意識(shí)身增上。從增上諸所生識(shí)。是謂其事。問(wèn)名色展轉(zhuǎn)不相依。復(fù)次彼識(shí)自相意根作增上。是謂其事。算數(shù)彼時(shí)。乃至究竟彼性自然。于中意識(shí)則有壞。云何為意云何為意識(shí)。前說(shuō)四事。六識(shí)身相應(yīng)意。增上識(shí)所生智。心緣彼是意識(shí)也。

聚揵度第一之三竟。

聚揵度首第一之四

如現(xiàn)在痛自身不更。過(guò)去未來(lái)痛。亦不樂(lè)亦不苦。云何得知我苦我樂(lè)。尊摩訶僧耆作是說(shuō)。彼痛自然自身更自然識(shí)知。問(wèn)此非譬喻。不見(jiàn)有物自然所回轉(zhuǎn)。如有斷絕之物。能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦如是。尊曇摩崛作是說(shuō)。心相應(yīng)智慧而得知。問(wèn)設(shè)當(dāng)爾者。自然知自然。一緣相應(yīng)法。尊彌沙塞作是說(shuō)。以心不相應(yīng)智知之。問(wèn)若當(dāng)爾者。則有二智。言有人者(一部僧名)作是說(shuō)。人知問(wèn)人亦用智知。設(shè)不用智知者。初不知盡當(dāng)有所知�；蜃魇钦f(shuō)。第一義無(wú)有知。若苦若樂(lè)。言知眾生者。亦是邪慢。言有苦有樂(lè)。問(wèn)阿羅漢如今不知者。彼有邪慢耶�；蜃魇钦f(shuō)。痛為意轉(zhuǎn)中間。中間我自生識(shí)。彼境界于中得知。問(wèn)如意識(shí)性。彼非意境界。意識(shí)者及意識(shí)識(shí)境界彼非痛性。云何得知�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)樂(lè)見(jiàn)苦然后得知。問(wèn)愚人今亦知。復(fù)不有是是苦是樂(lè)�；蜃魇钦f(shuō)。依身苦樂(lè)然后得知。問(wèn)如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂(lè)痛。是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意�；蜃魇钦f(shuō)。心已生時(shí)緣現(xiàn)在痛。問(wèn)心欲生時(shí)。未來(lái)彼非緣未來(lái)。是故彼是境界。或作是說(shuō)�，F(xiàn)在心次第以沒(méi)緣彼痛。問(wèn)次第痛沒(méi)。亦不知苦亦不知樂(lè)。云何得知�；蜃魇钦f(shuō)。苦樂(lè)相憑。無(wú)復(fù)有余有苦有樂(lè)。彼生意中間。境界生意識(shí)境界。彼乘識(shí)處自性。作識(shí)相有苦有樂(lè)。況復(fù)眾生隨痛志亂。

自然智慧者人最第一義

志所造痛身已生苦樂(lè)行

猶如此心心法內(nèi)依外生諸入。以何等故。依內(nèi)生不依外�；蜃魇钦f(shuō)。依內(nèi)生。問(wèn)等無(wú)礙中依彼生內(nèi)。然不依外。此義云何答曰。猶如等無(wú)礙。是謂內(nèi)是謂外。問(wèn)云何此非顛倒耶。如等無(wú)礙是謂內(nèi)是謂外。如是等無(wú)礙已生內(nèi)非外�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)有妙事外無(wú)也。此亦是我疑�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)自性成就然非外。問(wèn)外性亦自成就。如自身色香味。或作是說(shuō)。內(nèi)親近非外也。問(wèn)無(wú)處所則無(wú)近遠(yuǎn)。已還境界二俱相近。二俱相依生�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)生然非外。問(wèn)外亦復(fù)生。如自身中色香味。或作是說(shuō)。內(nèi)造苦樂(lè)。問(wèn)外亦造苦樂(lè)。如自身中色香味細(xì)滑�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)有上中下。上中下者。從心心法生。問(wèn)外亦有上中下。上中下者從心心法生。復(fù)有異蠅聲興起耳識(shí)。復(fù)有異大力鼓聲�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)不牢固。問(wèn)次第因緣亦不牢固。欲使彼相依生�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)是增上。問(wèn)外亦是增上。等無(wú)礙中內(nèi)增上非是外增上。此義云何。一切諸有為法。各各有增上�；蜃魇钦f(shuō)。以?xún)?nèi)故造苦然非外。如畫(huà)眉點(diǎn)眼而見(jiàn)色。問(wèn)如所說(shuō)倍畫(huà)使大而視之。高聲語(yǔ)我當(dāng)諦聽(tīng)�；蜃魇钦f(shuō)。依內(nèi)諸入。此師意所造與心俱有識(shí)依四大。彼各各有勝諸根充足。

自性依微妙遠(yuǎn)近及取舍

下無(wú)牢增上師意識(shí)在后

猶如此心心法。內(nèi)依外緣入因緣生。以何等故。內(nèi)有壞敗然非外�；蜃魇钦f(shuō)。此現(xiàn)在事猶如觀彼日影。眼則有敗。然日無(wú)咎。問(wèn)此亦是我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是說(shuō)。內(nèi)諸根縛然非外也。問(wèn)外亦諸根縛。如自身中色香味或作是說(shuō)。內(nèi)有吾我想。問(wèn)外亦有吾我想。阿羅漢無(wú)有吾我想。欲使彼不壞敗耶。或作是說(shuō)。依內(nèi)生諸入。然非外也如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)得親近然非外。問(wèn)此無(wú)人處不有入處。安有近遠(yuǎn)。已還境界二俱親近。欲使依二生耶�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)已生然非外。問(wèn)外亦復(fù)生。如自身中色香味�；蜃魇钦f(shuō)。自性住者然非外也。問(wèn)外亦自性住。如自身中色香味。尊作是說(shuō)。若自依物轉(zhuǎn)心心法。居彼住者外內(nèi)諸入。彼諸法展轉(zhuǎn)生諸根壞敗也。

現(xiàn)在縛諸根依造有吾我

親近諸所造自性是我有

如尊者舍利弗說(shuō)。彼諸賢眼內(nèi)入無(wú)有壞敗。見(jiàn)其色光不諦思惟。亦無(wú)眼識(shí)深思惟者何者是。或作是說(shuō)。次第緣是其思惟。問(wèn)頗次第緣無(wú)耶。答曰。無(wú)有不有時(shí)。一切識(shí)身有現(xiàn)在也。設(shè)有現(xiàn)在彼則生。或作是說(shuō)。自然因彼是思惟。問(wèn)曰。頗有時(shí)無(wú)自然因耶。答曰。無(wú)不無(wú)時(shí)不常有等。問(wèn)曰。頗有不等耶。答曰。非不有等�；蜃魇钦f(shuō)。大義思惟。問(wèn)設(shè)無(wú)大義者。云何不生識(shí)耶。答曰。不生。問(wèn)若鞭杖捶打彼不起識(shí)耶。答曰。以境界力彼識(shí)則起�；蛴胁黄稹Ｈ缛霟o(wú)想三昧滅盡三昧。及余定心者此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。發(fā)起心者先已說(shuō)竟�；蜃魇钦f(shuō)。心所憶識(shí)則其思惟。此亦是我疑。或作是說(shuō)。語(yǔ)思惟是其相。問(wèn)志思惟無(wú)有差別�；蜃魇钦f(shuō)。心心法與心相應(yīng)。是其思惟。問(wèn)諸相應(yīng)法是其思惟。生諸識(shí)然識(shí)非思惟。此義云何。或作是說(shuō)。思惟眾生緣生。識(shí)性起諸縛。此之謂也。

次第有彼緣因大義照明

希望作眾生相應(yīng)及諸智

生彼有思惟有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。次第緣是彼思惟生者為生。問(wèn)彼不生思惟。設(shè)當(dāng)生者無(wú)有差別。若不生者。所說(shuō)非是思惟。非彼眼識(shí)得生。此則相違。五事亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)。彼思惟心法心相應(yīng)行生。彼思惟生。非心相應(yīng)行。尊作是說(shuō)。彼生心心轉(zhuǎn)法彼思惟。復(fù)次生者自然造法。譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光�；蜃魇钦f(shuō)。有炎便有光。無(wú)光則無(wú)炎。于中得知炎因有光。問(wèn)若二俱起者。云何得知炎因有光無(wú)光則無(wú)炎。答曰。炎所生貌然非光。問(wèn)云何得知炎生光然非光。答曰。炎所纏縛。問(wèn)炎所纏縛�；蜃魇钦Z(yǔ)。若有炎時(shí)光隨時(shí)應(yīng)。此亦如上所說(shuō)。或作是說(shuō)。炎壞則光壞。是故得知炎因光。問(wèn)二俱壞者。云何得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞�；蜃魇钦f(shuō)。炎熾盛則有光。此亦是我疑�；蜃魇钦f(shuō)。合會(huì)而有。此亦是我疑�；蜃魇钦f(shuō)。炎大光大炎短光短炎。此亦前已說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。炎不凈時(shí)光則不凈。凈則光凈。此亦是我疑�；蜃魇钦f(shuō)。以見(jiàn)光炎是其本。由是得知炎因光。問(wèn)是光義故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求索油炷�；蜃魇钦f(shuō)。非炎故有其光也。相應(yīng)有光。炎與光最是妙事。問(wèn)設(shè)二俱生。是謂妙是謂非妙。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。本興炎生光。由是知之炎因光也。問(wèn)此非譬喻。不見(jiàn)炎無(wú)光者。答曰。此亦非譬喻。如覺(jué)彼炎。更相緣時(shí)。時(shí)無(wú)有光。如其光非其炎回轉(zhuǎn)。希望覺(jué)亦不相生。則有慢意。

各各壞敗相希望相應(yīng)行

達(dá)清凈義者合會(huì)如前說(shuō)

猶如六識(shí)身。必依過(guò)去自然因。志不錯(cuò)異緣亦不誤。以何等故。一人非前非后。六識(shí)身二俱起�；蜃魇钦f(shuō)。一次第緣一識(shí)住。問(wèn)一者識(shí)相應(yīng)一一識(shí)相依。或作是說(shuō)。一者彼思惟一識(shí)則相應(yīng)住。問(wèn)設(shè)一識(shí)相應(yīng)。此是一識(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。一相依一識(shí)相應(yīng)住者。一識(shí)相應(yīng)一一識(shí)住。

如一切眾生。必有所趣受報(bào)。自作當(dāng)受。彼有未來(lái)現(xiàn)在所造。以何等故。一人不前不后。五有不轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f(shuō)。一趣結(jié)使熾盛�；蜃魇钦f(shuō)。一趣受諸報(bào)。尊作是說(shuō)。識(shí)共相應(yīng)。然后轉(zhuǎn)一一識(shí)。諸轉(zhuǎn)所造報(bào)行皆應(yīng)識(shí)種。以是知之。如無(wú)有眾生未曾有而生有。便般泥洹。以何等故。眾生無(wú)有減。或作是說(shuō)。汝莫計(jì)爾所數(shù)耶。有爾所眾生不知減。若不能計(jì)者。何以故不知減�；蜃魇钦f(shuō)。眾生無(wú)有窮。是故不知減。譬如大海水無(wú)限量。千瓶往取亦無(wú)減。此亦如是。問(wèn)大海江河及余泉源皆往趣。欲使眾生本無(wú)今有耶。答曰。于異方剎土眾生來(lái)到此間。尊作是說(shuō)。于彼剎眾生無(wú)有減。此義云何。有眾生游異方界。執(zhí)賢圣道出界到界。志性云何。有何等希望。當(dāng)作是觀。猶如此三聚眾生有損無(wú)益。以何等故。三聚眾生不知有減�；蜃魇钦f(shuō)。汝為計(jì)算爾所數(shù)耶。爾所眾生無(wú)有減。若不數(shù)者誰(shuí)知有減�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)量所造眾生。此亦如上所說(shuō)。尊作是說(shuō)。在處在處無(wú)有滅。此事云何。如阿毗曇說(shuō)。必有世不疑。有邪聚當(dāng)言滅盡。設(shè)爾者此義不然。如今有此盡。

如此三世一世中未來(lái)有損無(wú)益。一世中過(guò)去有增無(wú)損。以何等故未來(lái)世無(wú)減。過(guò)去有滿(mǎn)。或作是說(shuō)。汝計(jì)爾所數(shù)耶。過(guò)去未來(lái)有爾所數(shù)耶。知有減若不算計(jì)者。誰(shuí)知有減。或作是說(shuō)。過(guò)去已壞未來(lái)未生�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)有處所。或作是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)有限量。世尊作是說(shuō)。若二法照明。何以故。世無(wú)處所。事相應(yīng)緣生。已生當(dāng)壞。是其事(眾生增減。乃是圣人存而不論者也。故曰。誰(shuí)計(jì)豆而不說(shuō)也。本無(wú)今有。若有斯言。則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。圣人之教。進(jìn)覺(jué)號(hào)也。眾生無(wú)棄形而上事也)。如入寂靜三昧。無(wú)量無(wú)邊福。彼非盡凈。彼三昧為緣何等。或作是說(shuō)。無(wú)量邊福是其緣。問(wèn)今不盡凈。答曰。彼不自知。問(wèn)設(shè)自知者。彼緣何等。若凈無(wú)量彼非邪智耶�；蜃魇钦f(shuō)。不凈謂之凈。訓(xùn)心是義。問(wèn)若凈言?xún)粽哂?xùn)心不常無(wú)常。解說(shuō)訓(xùn)心是義�；蜃魇钦f(shuō)。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問(wèn)如今入第二禪。是時(shí)眼盡見(jiàn)黃。是故一時(shí)自相壞敗。或作是說(shuō)。凈是彼緣。問(wèn)誰(shuí)無(wú)此三昧。答曰。思惟無(wú)空缺處。有是三昧。問(wèn)一切三昧亦無(wú)空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。答曰。非一切自相相受。非一切造無(wú)量相。若自相受無(wú)量相者。彼是行人三昧。尊作是說(shuō)。凈是其緣。彼以此相應(yīng)。如緣然薪起煙。及諸因緣各相依而生凈。如是起諸相應(yīng)及諸因緣。當(dāng)作是觀。彼三昧當(dāng)言不順當(dāng)言順。如上五事無(wú)異。尊作是說(shuō)。當(dāng)言非不順漸漸近順。

食謂觀人。然食非人。彼愚觀者為緣何等�；蜃魇钦f(shuō)。食是其緣。問(wèn)彼非愚觀非思惟食。設(shè)余思惟食者。復(fù)有余緣。欲使寂靜無(wú)寂靜緣耶�；蜃魇钦f(shuō)。人是其緣。問(wèn)食非是人。答曰。如彼不自知。問(wèn)設(shè)自知者吾我是緣耶。復(fù)次彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當(dāng)言順當(dāng)言不順。如上二事說(shuō)。尊作是說(shuō)。當(dāng)言順味愛(ài)是對(duì)。若依骨瑣起若干想。自知我身骨瑣。亦復(fù)如是。彼想為緣何等�；蜃魇钦f(shuō)。骨瑣即是其緣。問(wèn)身非骨瑣。答曰。此亦骨瑣皮肉所纏。或作是說(shuō)。自身是緣。此骨瑣皮肉所纏。問(wèn)彼想非身。若觀骨瑣想則緣自身。欲使青緣黃色耶。復(fù)次義想緣彼自身。分別希望彼相當(dāng)言順當(dāng)言不順。如上二事說(shuō)。尊作是說(shuō)。當(dāng)言順欲使有對(duì)。

第四偈品竟。

痛及二心炎影光減未曾有聚

青食骨瑣