雜寶藏經(jīng) 第四卷

　　雜寶藏經(jīng) 第四卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　貧人以糗團(tuán)施現(xiàn)獲報(bào)緣

　　貧女以兩錢布施即獲報(bào)緣

　　干陀衛(wèi)國(guó)畫師罽那設(shè)食獲報(bào)緣

　　罽夷羅夫婦自賣設(shè)會(huì)現(xiàn)獲報(bào)緣

　　沙彌救蟻?zhàn)铀疄?zāi)得長(zhǎng)命報(bào)緣

　　干陀衛(wèi)國(guó)王治故塔寺得延命緣

　　比丘補(bǔ)寺壁孔獲延命報(bào)緣

　　長(zhǎng)者子見(jiàn)佛求長(zhǎng)命緣

　　長(zhǎng)者子客作設(shè)會(huì)獲現(xiàn)報(bào)緣

　　弗那施佛缽食獲現(xiàn)報(bào)緣

　　大愛(ài)道施佛金織成衣并穿珠師緣

　�。ㄋ摹穑┴毴艘贼軋F(tuán)施現(xiàn)獲報(bào)緣

　　昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得糗六升。赍持歸家。養(yǎng)育妻息。會(huì)于中路。見(jiàn)一道人。執(zhí)缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。爾時(shí)道人。知其心念。隨逐貧人。至一水邊。貧人即便語(yǔ)道人言。我今有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得而已。即于水邊。為其敷衣。令道人坐。和一升糗。用為一團(tuán)。而以與之。作是念言。若此道人。是凈持戒得道人。使我現(xiàn)作一小國(guó)王。道人得糗。語(yǔ)貧人言。何以極少。何以極小。此人謂此道人大食。復(fù)和一升。用作一團(tuán)。與而愿言。若此道人。是凈持戒得道之人。使我得作二小國(guó)王。道人復(fù)言。何以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請(qǐng)事須供給。復(fù)和二升糗。用為一團(tuán)。而以與之。又作念言。若此道人。是凈持戒得道人者。使我現(xiàn)得領(lǐng)四小國(guó)王。道人復(fù)言。何以極少。何以極小。余有二升。盡和作團(tuán)。以與道人。又作愿言。今此道人。若是清凈持戒人者。使我得作波羅奈國(guó)王。領(lǐng)四小國(guó)。獲見(jiàn)諦道道人得糗。故嫌少小。貧人白言。唯愿且食。若不足者。當(dāng)脫衣裳。貿(mào)取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。余還歸主。貧人問(wèn)言。尊者先嫌糗極少小。如今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一團(tuán)糗時(shí)。正求作一小國(guó)王故。是以我言。汝心愿少。第二團(tuán)糗。正愿得作二小國(guó)王。是以我言。汝愿少小。第三團(tuán)糗。正求得作四小國(guó)王。是以我言。汝心愿小。第四團(tuán)糗。正求作波羅奈國(guó)王。領(lǐng)四小國(guó)。使我后得見(jiàn)諦道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。爾時(shí)貧人。自生疑念。使我現(xiàn)得王五國(guó)者。此事不小�？譄o(wú)實(shí)耳。又復(fù)思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不應(yīng)誑我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨后飛去�；�作大身。滿于虛空。又化作小猶如微塵。以一身作無(wú)量身。以無(wú)量身合為一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八變。語(yǔ)貧人言。好發(fā)大愿。莫有疑慮。即隱身去。時(shí)此貧人。向波羅奈城。而于道中。見(jiàn)一輔相。輔相見(jiàn)已。諦視形相。而語(yǔ)之言。汝非某甲子耶。答言我是。問(wèn)言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃怙。居家喪盡。無(wú)人見(jiàn)看。是以困苦。襤褸如此。輔相即啟波羅奈王。王之所親某甲之子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。令使將前。問(wèn)其委曲。知是所親。王即告言。好親近我。慎莫遠(yuǎn)離。卻后七日。王病命終。諸臣謀言。王無(wú)繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共推舉作波羅奈王。統(tǒng)領(lǐng)四國(guó)。然后虐暴。先彼道人。于虛空中。當(dāng)王殿前。結(jié)加趺坐。而語(yǔ)之言。汝昔發(fā)愿。求得見(jiàn)諦。今日云何乃造眾惡。與本乖違。又復(fù)為王說(shuō)種種法。王聞法已。悔先作惡。改過(guò)慚愧。精專行道。得須陀洹

　�。ㄋ囊唬┴毰�以兩錢布施即獲報(bào)緣

　　昔晝暗山中。多諸賢圣。隱居眾僧。諸方國(guó)土。聞彼山名。供養(yǎng)者眾。有一長(zhǎng)者。將諸眷屬。往送供養(yǎng)。有一貧窮乞索女人。作是念言。今諸長(zhǎng)者。送供詣山。必欲作會(huì)。我當(dāng)往乞。便向山中。既到山已。見(jiàn)向長(zhǎng)者。設(shè)種種饌。供養(yǎng)眾僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富貴。今復(fù)重作功德將勝。我先世不作。今世貧苦。今若不作。未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思惟此已。啼哭不樂(lè)。又自念言。我曾糞中。拾得兩錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時(shí)。當(dāng)貿(mào)飲食用自存活。今當(dāng)持以布施眾僧。分一二日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那僧前立為咒愿。當(dāng)于爾時(shí)。上座不聽(tīng)維那咒愿。自為咒愿。諸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。為其咒愿。如常見(jiàn)錢。何以不爾。上座尋時(shí)。留半分食。與此女人。諸人見(jiàn)上座多與人。人多與此。女時(shí)得重?fù)?dān)飲食。極大歡喜。我適布施。今以得報(bào)。即擔(dān)飲食還出山去到一樹(shù)下。眠臥止息。會(huì)值王大夫人亡來(lái)七日。王遣使者。按行國(guó)界。誰(shuí)有福德。應(yīng)為夫人。相師占言此黃云蓋下。必有賢人。即共相將。至彼樹(shù)下。見(jiàn)彼女人。顏色潤(rùn)澤。有福德相。樹(shù)為曲蔭。光影不移。相師言。此女人福德�？盀榉蛉�。即以香湯沐浴。與夫人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬(wàn)騎。左右導(dǎo)從。將來(lái)至宮。王見(jiàn)歡喜。心生敬重。如是數(shù)時(shí)。私自念言。我所以得是富福緣以施錢故。令彼眾僧。便為于我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見(jiàn)拔擢。得為人次。聽(tīng)我報(bào)彼眾僧之恩。王言隨意。夫人實(shí)時(shí)。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧食訖以寶布施。上座不起遣維那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔兩錢。為我咒愿。今車載珍寶。不為我咒愿。諸年少比丘。皆慊上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒愿。今王夫人。車載珍寶。不為咒愿。為老耄耶。爾時(shí)上座。即為王夫人。演說(shuō)正法語(yǔ)言。夫人。心念慊我。先以兩錢施時(shí)。為我咒愿。今車載珍寶。不為咒愿。我佛法中。不貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時(shí)。善心極勝。后施珍寶。吾我貢高。是以我今不與咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝當(dāng)深解出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須陀洹道。王夫人聽(tīng)法。慚愧歡喜。亦得須陀洹道。聽(tīng)法已訖。作禮而去

　�。ㄋ亩�）干陀衛(wèi)國(guó)畫師罽那設(shè)食獲報(bào)緣

　　昔干陀衛(wèi)國(guó)。有一畫師。名曰罽那。三年客作。得三十兩金。欲還歸家。而見(jiàn)他作般遮于瑟。問(wèn)維那言。一日作會(huì)�？捎脦自S。維那答言。用三十兩金。得一日會(huì)。即自念言。由我先身不種福業(yè)故受此報(bào)。傭力自活。今遭福田。云何不作。即語(yǔ)維那。請(qǐng)為弟子。鳴椎集僧。我欲設(shè)會(huì)。設(shè)會(huì)已訖。踴躍歡喜。即便歸家。既到家已。其婦問(wèn)言。三年客作。錢財(cái)所在。其夫答言。我所得財(cái)。今已舉著堅(jiān)牢藏中。婦時(shí)問(wèn)言。堅(jiān)牢之藏。今在何許。夫言。乃在僧中。婦時(shí)慊責(zé)。即集親里。縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母子。貧窮辛苦。無(wú)衣無(wú)食。而我夫主。得財(cái)余用。不擔(dān)來(lái)歸。請(qǐng)?jiān)懰�以。時(shí)斷事人。問(wèn)其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自念言。緣我前身不作福業(yè)。今遭窮苦。衣食困乏。故因見(jiàn)彼弗迦羅城中。作般遮會(huì)。眾僧清凈。心生歡喜。敬信內(nèi)發(fā)。即問(wèn)維那。得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩金�？傻霉┮蝗铡Ｎ胰�年中。作所得物。即與維那。使為眾僧作一日食。時(shí)斷事人。聞是語(yǔ)已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村落。而賞封之。華報(bào)如此。其果在后

　�。ㄋ娜�）罽夷羅夫婦自賣設(shè)會(huì)現(xiàn)獲報(bào)緣

　　昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。傭賃自活見(jiàn)他長(zhǎng)者悉往寺中。作大施會(huì)。來(lái)歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長(zhǎng)者。先身作福。今亦作福。我今無(wú)福。將來(lái)之世。唯轉(zhuǎn)苦劇。作是念已。涕泣不樂(lè)。淚墮婦臂。婦問(wèn)夫言。何以落淚。答言。見(jiàn)他修福常得快樂(lè)。自鄙貧賤。無(wú)以修福。是以落淚。婦言。落淚何益�？梢晕疑碣u與他人取財(cái)作福。夫言。若當(dāng)相賣。我身如何得自存活。婦言。若恐不活不見(jiàn)出者。我今與君俱共自賣。而修功德。于是夫婦。便共相將。至一富家。而語(yǔ)之言。今我夫婦。以此賤身。請(qǐng)貿(mào)金錢。主人問(wèn)言。欲得幾錢。答言。欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻后七日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。言契以定。赍錢往詣。至彼塔寺。施設(shè)作會(huì)。夫婦二人。自共搗米。相勸勵(lì)言。今日我等得自出力而造福業(yè)。后屬他家。豈從意也。于是晝夜。勤辦會(huì)具。到六日頭。垂欲作會(huì)。值彼國(guó)主亦欲作會(huì)。來(lái)共諍日。眾僧皆言。以受窮者。終不得移。國(guó)主聞已。作是言曰。彼何小人。敢能與我共諍會(huì)日。即遣人語(yǔ)罽羅。汝避我日。罽羅答言。實(shí)不相避。如是三反。執(zhí)辭如初。王怪所以。自至僧坊。語(yǔ)彼人言。汝今何以。不后日作。共我諍日。答言。唯一日自在。后屬他家。不復(fù)得作。王即問(wèn)言。何以不得。自賣者言。自惟先身不作福業(yè)。今日窮苦。今若不作�？趾筠D(zhuǎn)苦。感念此事。唯自賣身。以貿(mào)金錢。用作功德。欲斷此苦。至七日后。無(wú)財(cái)償他。即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。分死諍日。王聞是語(yǔ)。深生憐愍。嘆未曾有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅(jiān)之身。易于堅(jiān)身。不堅(jiān)之財(cái)。易于堅(jiān)財(cái)。不堅(jiān)之命。易于堅(jiān)命。即聽(tīng)設(shè)會(huì)。王以己身并及夫人衣服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福封。夫能至心。修福德者�，F(xiàn)得華報(bào)。猶尚如是。況其將來(lái)。獲果報(bào)也。由此觀之。一切世人。欲得免苦。當(dāng)勤修福。何足縱情懈怠放逸

　�。ㄋ乃模┥硰浘认�?zhàn)铀疄?zāi)得長(zhǎng)命報(bào)緣

　　昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當(dāng)命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來(lái)。沙彌辭師。即便歸去。于其道中。見(jiàn)眾蟻?zhàn)�。隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻?zhàn)�。置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無(wú)余福得爾。以救蟻?zhàn)?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣之故。七日不死。得延命長(zhǎng)

　�。ㄋ奈澹└赏有l(wèi)國(guó)王治故塔寺得延命緣

　　昔干陀衛(wèi)國(guó)。有一國(guó)主。有一明相師。占王。卻后七日。必當(dāng)命終。出游獵行。見(jiàn)一故塔。毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。歡喜還宮。七日安隱。相師見(jiàn)過(guò)七日。怪其所以。問(wèn)王言。作何功德。答言。更無(wú)所作。唯有一破塔。以埿補(bǔ)治。由治塔故。功德如是

　�。ㄋ牧�）比丘補(bǔ)寺壁孔獲延命報(bào)緣

　　昔有比丘。死時(shí)將至。會(huì)有外道婆羅門見(jiàn)相。是比丘知七日后必當(dāng)命終。時(shí)此比丘。因入僧坊。見(jiàn)壁有孔。即便團(tuán)泥。而補(bǔ)塞之。緣此福故。增其壽命。得過(guò)七日。婆羅門見(jiàn)。怪其所以。而問(wèn)之言。汝修何福。比丘答言。我無(wú)所修。唯于昨日。入僧房中。見(jiàn)壁有孔。補(bǔ)治而已。婆羅門嘆言。是僧福田。最為深重。能使應(yīng)死比丘續(xù)命延壽

　�。ㄋ钠撸╅L(zhǎng)者子見(jiàn)佛求長(zhǎng)命緣

　　昔佛在世。于一長(zhǎng)者子。年五六歲。相師占之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六師所。望求長(zhǎng)壽。瞋彼六師都無(wú)有能與長(zhǎng)壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯愿世尊。與其長(zhǎng)壽。佛言。無(wú)有是法能與長(zhǎng)壽。重白佛言。愿示方便。佛時(shí)教言。汝到城門下。見(jiàn)人出者。為之作禮。入者亦禮。時(shí)有一鬼神。化作婆羅門身。欲來(lái)入城。小兒向禮。鬼咒愿言。使汝長(zhǎng)壽。此鬼乃是殺小兒鬼。但鬼神之法。不得二語(yǔ)。以許長(zhǎng)壽。更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽命

　　（四八）長(zhǎng)者子客作設(shè)會(huì)獲現(xiàn)報(bào)緣

　　昔佛在世時(shí)。有長(zhǎng)者子。早喪父母。孤窮伶俜。客作自活。聞?dòng)腥苏f(shuō)忉利天上。極為快樂(lè)。又聞他說(shuō)供養(yǎng)佛僧。必得往生。即問(wèn)他言。用幾許物�？傻霉┓鸺耙员娚�。時(shí)人語(yǔ)言。用三十兩金�？傻米鲿�(huì)。便來(lái)向市。求客作處。市邊有一大富長(zhǎng)者。雇其客作。長(zhǎng)者問(wèn)言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長(zhǎng)者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。金銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。從彼長(zhǎng)者。索作價(jià)金。長(zhǎng)者問(wèn)言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供養(yǎng)佛僧。長(zhǎng)者語(yǔ)言。我今佐汝。及以種種盆器米面。與汝作食。汝但請(qǐng)佛及以眾僧。即詣僧房。請(qǐng)佛及僧。佛使眾僧皆受其請(qǐng)。佛住自房。眾僧皆受彼長(zhǎng)者子請(qǐng)。正值節(jié)日。眾人皆送種種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長(zhǎng)者舍。時(shí)長(zhǎng)者子。手自行食。上座言少著。次第皆言少著。至訖下行。時(shí)長(zhǎng)者子。啼哭懊惱。辛苦三年。設(shè)此飲食。望眾僧食。僧不為食。我求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。眾僧不食我供。而我所愿。必當(dāng)不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。況復(fù)少食而不成也。童子歡喜。還來(lái)飲食。彼時(shí)眾僧食訖即還。時(shí)有五百賈客。入海來(lái)還入城。募索飲食。時(shí)世饑饉。無(wú)有與者。有人語(yǔ)言。彼長(zhǎng)者子。今日設(shè)會(huì)。必有飲食。時(shí)長(zhǎng)者子。聞?dòng)匈Z客。歡喜與食。五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。最下賈客。解一珠與直萬(wàn)兩金。最上頭者。解一珠與直十萬(wàn)兩金。五百賈客。人與一珠。與一銅盔。與此長(zhǎng)者子。而不敢取。往走問(wèn)佛。佛言。此是華報(bào)。但取無(wú)苦。后必生天。不足恐懼。主人長(zhǎng)者。更無(wú)男兒。唯有一女。即與童子。如是家業(yè)。遂大熾盛。舍衛(wèi)城中。最為第一。長(zhǎng)者命終。波斯匿王。聞其聰明智見(jiàn)。以其家業(yè)。悉乞與之。華報(bào)如是。其果在后

　�。ㄋ木牛└ツ鞘┓鹄徥倡@現(xiàn)報(bào)緣

　　昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名無(wú)垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄入山學(xué)道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。見(jiàn)佛乞食。盛好白凈飯。滿缽施佛。爾時(shí)弗那。恒以耕種為業(yè)。時(shí)耕種訖。還歸于家。后于一日。出到田中。見(jiàn)其田中。所生苗稼。變成金禾。皆長(zhǎng)數(shù)尺。收刈已盡。還生如初。國(guó)王聞之。亦來(lái)收刈。不能得盡。如是一切。諸來(lái)取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。為得生活。為貧苦耶。尋共來(lái)看。見(jiàn)弟福業(yè)逾于國(guó)王。便語(yǔ)弟言。汝先貧窮。云何卒富。答言。我見(jiàn)瞿曇。施一缽飯。得如是報(bào)。四兄聞已。歡喜踴躍。又語(yǔ)弟言。爾今為我。作歡喜團(tuán)。我等四人。各持一團(tuán)。供養(yǎng)瞿曇。愿求生天。不聽(tīng)其法。不用解脫。于是各擔(dān)歡喜團(tuán)。往至佛所。大兄捉一團(tuán)。著佛缽中。佛言。諸行無(wú)常。第二復(fù)以歡喜團(tuán)。著佛缽中。佛作是語(yǔ)。是生滅法。第三復(fù)以歡喜之團(tuán)。著佛缽里。佛作是語(yǔ)。生滅滅已。第四復(fù)以歡喜之團(tuán)。著佛缽中。佛作是語(yǔ)寂滅為樂(lè)。即還歸家。至寂靜處。共相問(wèn)言。汝聞何語(yǔ)。第一兄言。我聞諸行無(wú)常。次者復(fù)聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四者聞寂滅為樂(lè)。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆來(lái)佛所。求為出家。得阿羅漢道

　�。ㄎ濉穑┐髳�(ài)道施佛金縷織成衣并穿珠師緣

　　昔佛在世。大愛(ài)道。為佛作金縷織成衣。赍來(lái)上佛。佛即語(yǔ)言。用施眾僧。大愛(ài)道言。我以乳餔長(zhǎng)養(yǎng)世尊。自作此衣。故來(lái)奉佛。必望如來(lái)為我受之。云何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾僧福田。廣大無(wú)邊。是故勸爾。若隨我語(yǔ)。已供養(yǎng)佛。時(shí)大愛(ài)道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無(wú)敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。眾人競(jìng)看。無(wú)與食者。有一穿珠師。見(jiàn)諸人等無(wú)與食者。即前跪請(qǐng)。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時(shí)穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽(tīng)法。彌勒有四辯才力。即便為說(shuō)種種妙法。時(shí)穿珠師。愿樂(lè)聽(tīng)聞。無(wú)有厭足。先有長(zhǎng)者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬(wàn)。當(dāng)此之時(shí)。彼嫁女家。遣人索珠。時(shí)穿珠師。聽(tīng)法情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須叟之頃。已復(fù)來(lái)索。乃至三返猶故不得。彼長(zhǎng)者瞋。合其珠錢還來(lái)奪去。穿珠師婦。瞋其夫言。更無(wú)業(yè)也。須臾穿珠。得十萬(wàn)利。云何聽(tīng)此道人美說(shuō)。其夫聞已。意中恨恨。爾時(shí)彌勒。知其恨恨。即問(wèn)之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。問(wèn)上座言。有人得金滿十萬(wàn)斤。何如歡喜聽(tīng)人說(shuō)法。憍陳如言。假使有人得金十萬(wàn)。不如有人以一缽食施持戒者。況能信心須臾聽(tīng)法復(fù)勝于彼百千萬(wàn)倍。于是又問(wèn)第二上座。上座答言。設(shè)復(fù)有人得十萬(wàn)車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況復(fù)聽(tīng)法歡喜。經(jīng)于時(shí)節(jié)。又復(fù)問(wèn)于第三上座。上座答言。若有人得十萬(wàn)舍金。亦復(fù)不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽(tīng)法。又問(wèn)第四上座。上座答言。若其有得十萬(wàn)國(guó)金。亦復(fù)不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽(tīng)法。百千萬(wàn)倍。如是次問(wèn)乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽(tīng)法。彌勒答言。尊者說(shuō)言有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶念往昔九十億劫。有一長(zhǎng)者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會(huì)有離。長(zhǎng)者得病。臨命終時(shí)。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能系象。多集諸絲。象不能絕。兄弟并立。亦如多絲。時(shí)彼長(zhǎng)者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。后為弟娶婦生活未幾。而此弟婦語(yǔ)其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財(cái)用度。應(yīng)當(dāng)人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數(shù)作此語(yǔ)。爾時(shí)夫婦。心生變異。求兄分居。兄語(yǔ)弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數(shù)求分居。兄見(jiàn)弟意。正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少游逸。用度奢侈。未經(jīng)幾時(shí)。貧窮困匱。來(lái)從兄乞。其兄爾時(shí)。與錢十萬(wàn)。得去未久。以復(fù)用盡。而更來(lái)索。如是六返。皆與十萬(wàn)。至第七返。兄便責(zé)數(shù)。汝不念父臨終之言。求于分異。不能乃心生活。數(shù)來(lái)索物。今更與汝十萬(wàn)之錢。從今已往。不好生活。重復(fù)來(lái)索。更不與汝。得是苦語(yǔ)。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄錢財(cái)喪失。以漸貧窮。來(lái)從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦復(fù)貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切見(jiàn)責(zé)。今日何故。來(lái)從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況于外人。厭惡生死。遂不還家。入山學(xué)道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以漸貧窮。遭世饑饉。賣薪自活。時(shí)辟支佛。入城乞食。竟無(wú)所得。空缽還出。時(shí)賣薪人。見(jiàn)辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與之。語(yǔ)辟支佛言。尊者能食粗惡食不。答言。不問(wèn)好惡。趣得支身。時(shí)賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之后。飛騰虛空。作十八變。即還所止。時(shí)賣薪人。后更取薪。道見(jiàn)一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來(lái)。抱取薪人項(xiàng)。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。展轉(zhuǎn)至暗。負(fù)來(lái)向家。既到家中。死人自解。墮在于地。作真金人。時(shí)賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋里。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋里自然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到屋里。純見(jiàn)爛臭死人手頭其人自捉金頭。來(lái)以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。下生人中。為轉(zhuǎn)輪圣王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最后身。生于釋種。初生之日。四十里中。伏藏珍寶。自然踴出。后漸長(zhǎng)大。兄釋摩男。父母偏愛(ài)。阿那律母。欲試諸兒。時(shí)遣語(yǔ)無(wú)食。阿那律言。但擔(dān)無(wú)食來(lái)。即與空器。時(shí)空器中。百味飯食。自然盈滿。設(shè)以四天下金。用為乳晡。不足一劫。況九十一劫。常受快樂(lè)。所以我今得此自然飲食。適由先身施此一缽之食。今得此報(bào)。上至諸佛。下至梵天。凈持戒者。皆名持戒。時(shí)穿珠師。聞是語(yǔ)已。心大歡喜。