正法念處經(jīng) 第五十八卷

正法念處經(jīng) 第五十八卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀天品之三十七(夜摩天之二十三)

爾時(shí)夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。不于園林華池?zé)o量眾寶莊嚴(yán)山峰歌舞戲笑。天王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時(shí)諸天眾。聞夜摩天王說(shuō)此語(yǔ)已。白天王言。當(dāng)于何處園林七寶山峰之中而有樂(lè)處。我見(jiàn)無(wú)量生死衰惱。無(wú)量差別。不可堪忍。我自目見(jiàn)一切諸欲皆悉無(wú)常。后皆致苦。此欲無(wú)常不住。不久敗壞無(wú)堅(jiān)無(wú)樂(lè)。爾時(shí)夜摩天王。聞天眾說(shuō)。而告之曰。汝今當(dāng)知。一切欲樂(lè)。后皆致苦。時(shí)諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大苦。時(shí)夜摩天王告諸天眾。我能宣說(shuō)一切生死無(wú)量諸苦。今當(dāng)為汝略說(shuō)少分。令億千劫不復(fù)放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是為智慧。若放逸緣來(lái)。即應(yīng)遠(yuǎn)離。若不為放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復(fù)告天眾。今當(dāng)為汝說(shuō)三惡道。二種善道。二善道者天之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是五道。大勢(shì)力苦。我能宣說(shuō)。不可廣說(shuō)。今當(dāng)略說(shuō)。以要言之。于天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎會(huì)苦。六者愛(ài)別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營(yíng)作苦。十一者近惡知識(shí)苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。于人世間乃至命終。及余眾苦。于生死中。不可堪忍。于有為中。無(wú)有少樂(lè)。一切無(wú)常。一切皆盡。一切敗壞。初生中陰。識(shí)如香氣。有何等苦。業(yè)風(fēng)所吹。非肉眼見(jiàn)。天眼所見(jiàn)。而無(wú)所礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施持戒智慧果報(bào)而欲生者此識(shí)香氣中陰。亦得如是之食。若欲生于貧窮種姓。所食粗澀。色香味觸。皆悉粗惡。身量減劣。少布施故。不得勝報(bào)。是名人中生初中陰苦

復(fù)次第二苦。若生胎中。以業(yè)煩惱因緣故住。生貧窮家。母食粗澀。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣力劣弱。母疲極故。子于胎中。則受大苦。轉(zhuǎn)向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無(wú)力無(wú)救。不能叫喚。沒(méi)屎尿中。受無(wú)量苦。是為善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生

復(fù)次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復(fù)如是。是為大苦。復(fù)次以初生時(shí)。其身柔軟如生酥搏。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻產(chǎn)。以手捉之。其手堅(jiān)澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長(zhǎng)利。面目丑惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰兒。身體細(xì)軟。母人觸之。得大苦惱。若得新衣。粗澀厚重。或得故衣。補(bǔ)納破裂�？籽ù┞�。狹小單薄。止于草蓐。寒時(shí)大冷。受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清凈故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復(fù)以不凈布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。其乳則少�；蚰甘炒謵�。故令乳少。羸瘦惡色。唯筋皮骨。以為其身。饑渴病故。身體無(wú)力。若無(wú)所食啖。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常不充足。以乏食故。常受苦惱。復(fù)次第四苦惱。以悕望食而得苦惱。饑餓所惱�；蜃鞅I賊。作諸惡業(yè)。作無(wú)利益�；蜃饔陆�。因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂饑渴。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰

生死大苦惱無(wú)與饑渴等

眾生以饑苦作諸不善業(yè)

從自身起火故名饑渴苦

饑渴燒三處如劫火燒林

世間大焰火不能至后世

饑渴火難斷至于百千劫

愚人造不善行于崄惡道

皆為飲食故智者如是說(shuō)

饑渴有大力過(guò)于大猛火

一切三界中以食因緣轉(zhuǎn)

若于人世間有種種財(cái)物

一切以食故成就三有海

如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說(shuō)。復(fù)次天眾于人世間。有第五苦。謂怨憎會(huì)。有六種苦。何等為六。謂眼見(jiàn)怨等。心不愛(ài)樂(lè)。心不憐愍。見(jiàn)其身色。心意惱亂。于心心數(shù)而起怖畏。生不利益。心心數(shù)中。而生苦惱。一切惡中。初第一惡。所謂見(jiàn)怨家色。及惡知識(shí)

復(fù)次第二怨憎會(huì)苦。若聞其聲。不得利益。不愛(ài)不順。心生惱亂。是為怨憎會(huì)苦。第一惡聲。謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。若聞不愛(ài)不利益聲。聞已生于惡心惱亂。不愛(ài)不樂(lè)。心不憐愍。是為人中怨憎不愛(ài)合會(huì)之苦

復(fù)次第三怨憎不愛(ài)會(huì)苦。謂鼻聞香。不愛(ài)不樂(lè)。心不隨順。聞之心惱�；蛏�深苦。是為大惡。不愛(ài)合會(huì)。諸天子等。是名人中不愛(ài)合會(huì)。若人愚癡。無(wú)有智慧。或行或住。心生貪著。輕慢不敬。若人以香。供養(yǎng)法僧。其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不凈。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中不愛(ài)怨憎合會(huì)之苦。復(fù)次第四不愛(ài)會(huì)苦。所謂世間愚癡惡人。因于味故。而作惡業(yè)。以惡業(yè)故。身壞命終。墮于地獄。若非沙門(mén)現(xiàn)沙門(mén)像。內(nèi)懷腐爛。猶如[彖/蟲(chóng)]聲�；蛟谏�寺�；虬滓律�。實(shí)非沙門(mén)。著沙門(mén)服。常貪美食。為味所縛。以是因緣。身壞命終。墮于地獄。復(fù)有懈怠比丘。舍離禪味。為美食故。處處游行。心常樂(lè)食。以懈怠故。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中以著味故不愛(ài)合會(huì)而生苦惱

復(fù)次諸天子。人中第五不愛(ài)會(huì)苦。所謂身體。以此縛心。不善思惟。不順?lè)ㄐ�。意�?a href="/remen/zhengnian.html" class="keylink" target="_blank">正念。如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中不愛(ài)合會(huì)而生苦惱

復(fù)次天眾。人中第六不愛(ài)合會(huì)而生苦惱。所謂有人。心意躁動(dòng)。不能止住。心意不正多有散亂。常思惡業(yè)。不樂(lè)善法。樂(lè)不善法無(wú)利益事。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。諸天子。是為人中不愛(ài)合會(huì)而生苦惱。及余種種無(wú)量諸苦。人中具受。復(fù)有三種怨憎會(huì)苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不隨順。是為第一怨憎會(huì)苦。復(fù)次第二怨憎會(huì)苦。與惡知識(shí)。共同事業(yè)。是名第二怨憎會(huì)苦

復(fù)次第三怨憎會(huì)苦。內(nèi)懷嗔恚。得便傷害。是名第三不愛(ài)怨憎會(huì)苦。諸天子。是為人中無(wú)量種苦。時(shí)夜摩天王牟修樓陀。復(fù)為天眾得厭離故。說(shuō)于第六人中大苦。所謂愛(ài)別離苦。二世利益。是名為愛(ài)。善友別離。是為大苦。若離父母兄弟姊妹妻子親里。及余所愛(ài)有恩之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦惱。是為愛(ài)別離苦。夜摩天王為利天眾。演說(shuō)此法。時(shí)夜摩天王復(fù)為天眾。說(shuō)于第七人中大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱二苦。以于人中飲食不調(diào)。應(yīng)冷而熱。應(yīng)熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦苦。若于昏夜右脅而臥。久眠亦苦。左脅亦爾。初樂(lè)后苦。于人世間。以貪樂(lè)故。為樂(lè)所誑。而修善業(yè)。以樂(lè)誑故。入于地獄。諸天子。人中之樂(lè)。如苦無(wú)異。如是夜摩天王牟修樓陀。為利益諸天眾。說(shuō)如是法。汝等天眾。勿生此意。謂人中樂(lè)應(yīng)生厭離。為離生死說(shuō)法利益。除天放逸故

復(fù)次夜摩天王為夜摩天眾。復(fù)說(shuō)第八人中大苦。所謂病苦。無(wú)量差別。無(wú)量病起。所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復(fù)有病苦。害諸眾生。憂(yōu)悲愁?lèi)赖炔�。人中大苦。時(shí)夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復(fù)說(shuō)第九大苦。令離生死。示于人中生死大苦。所謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根同歲同力。以業(yè)劣故。為他所使。若晝?nèi)粢�。不�?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在。常受大苦。是名人中使役之苦

復(fù)次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀誦智慧。具足無(wú)乏。以貧窮故。為下賤人之所使役。時(shí)夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾得利益故。復(fù)為說(shuō)法。以業(yè)下劣。無(wú)布施業(yè)。人所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無(wú)施因緣。常受苦惱。手足破裂。貧窮無(wú)食。衣服垢壞。饑渴所惱。寒熱辛苦。如是無(wú)量苦惱。不可堪忍。晝夜使役。不斷不絕。人中復(fù)有種姓色貌。勢(shì)力下劣。而多財(cái)富。復(fù)有種姓。色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業(yè)所誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。是為人中使役之苦。復(fù)次為他使苦。若貧窮人順?lè)ǘ�行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。同其惡業(yè)。雖不喜樂(lè)。為他所使而造惡業(yè)。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。為他使故。二世受苦。復(fù)次天眾。人世界中。受大苦惱。所謂第十追求大苦。無(wú)量苦惱。為求財(cái)故。入于大海。入敵斗戰(zhàn)。經(jīng)營(yíng)造作。言辭辯說(shuō)。親近下賤。耕田種殖。商賈販賣(mài)。畜養(yǎng)畜生。游方行使。為貨所使。升大山巖。處處游行。依附他人。如此所作。一切追求。皆為財(cái)物。嚴(yán)飾衣服。或貧窮人�；驉�(ài)著人。如是追求。愛(ài)網(wǎng)所縛。乃至命盡。或作惡業(yè)�；蜃�妄語(yǔ)。誑惑他人。輕稱(chēng)小斗。欺誑于人。沽酒販賣(mài)。糶賣(mài)胡麻。及以賣(mài)毒。作如是等惡律儀行。治生販賣(mài)�；蚱茋�(guó)土。城邑聚落。軍營(yíng)人眾。及余種種眾惡之業(yè)。以妻子飲食敷具財(cái)物故。追求之苦無(wú)量百千。乃至千歲說(shuō)不可盡。諸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。為利益天眾厭離有故。說(shuō)究竟法。諸天子。勿于人中起悕望心。當(dāng)生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。說(shuō)于人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作不善業(yè)。以是因緣�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊�。或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。復(fù)說(shuō)十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所謂近惡知識(shí)。皆無(wú)利益。一切苦因。近惡知識(shí)。無(wú)惡不得。造身口意一切惡業(yè)。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。受無(wú)量苦。于未來(lái)世�；驂欚I鬼畜生之中。受無(wú)量苦。觀于人中地獄餓鬼畜生過(guò)已。遮于天眾。悕望人有。說(shuō)一涅槃寂滅之處

復(fù)次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說(shuō)人中苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所謂妻子親里殺縛鞕打。饑渴貧窮。種種苦惱。所愛(ài)之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱于人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以是勿樂(lè)生于人中。一切有生。必歸于死。隨有死處。皆是苦惱。于生死中最大苦者。謂生老死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣樂(lè)。以如是等無(wú)量善寂滅。無(wú)上道義。示諸天眾。于人道中無(wú)利益事。種種有網(wǎng)。不可譬喻。況三惡道無(wú)量百千億。不可譬喻。大苦充滿(mǎn)。不比人中。若天退時(shí)。少放逸天。為之說(shuō)言。汝當(dāng)生于人善道中。若人臨終。親里知識(shí)。愿其生天善道之中。二種善道。猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝他常不放逸。夜摩天王說(shuō)無(wú)量種無(wú)量差別。無(wú)量方便。無(wú)量種法。涅槃勝法。說(shuō)妻子苦已。復(fù)為夜摩天眾。說(shuō)第十三人中大苦。所謂饑渴苦。由饑渴故。作無(wú)量惡。其余眾苦。無(wú)如饑渴。以饑渴故。入眾惡處。大種姓人。為飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說(shuō)慈愛(ài)語(yǔ)。如是一切皆由饑渴。畏饑渴故。不顧其命。入危崄處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由饑渴苦故�；蛉氪蠛�。經(jīng)于無(wú)量百千由旬。無(wú)量惡魚(yú)鳀彌鯢魚(yú)。洪波惡處。自舍身命。乘于[舟*零]舟。而沈大海。如是一切。皆由畏于饑渴之苦。復(fù)有無(wú)量種種差別。不可具說(shuō)。如是諸苦。為口腹故。若人執(zhí)縛。從右門(mén)出。打惡聲鼓。嚴(yán)以死鬘。災(zāi)標(biāo)在前。怖畏愁?lèi)馈�將詣殺處。命在須臾。雖復(fù)大苦。未過(guò)饑渴。是故應(yīng)當(dāng)以?xún)?a href="/remen/shanxin.html" class="keylink" target="_blank">善心。于福田中。以好財(cái)物而行布施。時(shí)處具足。于生死畏中。勤修精進(jìn)。善心布施。天中少饑。一切生死。皆依飲食以除饑渴。是故一切應(yīng)行布施。諸天眾。是名人中饑渴苦惱。無(wú)量差別。于天道中�？辔⒍�軟。天樂(lè)覆之。福德多故。飲食易得而天不覺(jué)。遍于欲界饑渴焰火之所覆蔽。畏于苦火。諸天子。如是觀于人中種種生老病死之苦。勿生欣樂(lè)。如是夜摩天王牟修樓陀。見(jiàn)夜摩天眾其心調(diào)伏。多調(diào)柔軟。既觀察已。復(fù)為天眾說(shuō)人中苦勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。為利他故。為夜摩天眾。數(shù)數(shù)宣說(shuō)無(wú)量種法。說(shuō)第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。種種差別。于貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他而食。綺語(yǔ)不實(shí)。親族空語(yǔ)。無(wú)義之語(yǔ)。依他住食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節(jié)會(huì)日。人見(jiàn)輕毀。人道之中。有如是等無(wú)量輕毀大苦世間之人。無(wú)薪之火住在心中。謂輕毀火。親里知識(shí)。兄弟火燒。最為尤甚。無(wú)福德故。得此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒干身。氣如煙起。諸天子。應(yīng)生知足勿于人中而生欣樂(lè)。人中少樂(lè)。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯于人中多有輕毀。非四道中。于人道中。輕毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本所得供養(yǎng)之處。后更輕毀。若人先常得好供養(yǎng)。后得少利。得少時(shí)供。若善男子。如是輕毀。過(guò)于死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。復(fù)次第十五人中大苦。所謂老苦。當(dāng)為汝說(shuō)。人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無(wú)有氣力。輕毀住處。背傴鼻戾。發(fā)白死使。身意減劣。雖未命終。猶如畜生。諸天子。是則名為人中老苦。名色戲弄。不久必死。若見(jiàn)老苦而不怖畏。當(dāng)知是人。名為無(wú)心。猶如木石。以無(wú)心故。雖復(fù)人身。猶如畜生。諸天子。于人道中。生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿于人中起欣樂(lè)心。復(fù)次第十六人中無(wú)量種受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已復(fù)生。身根入壞。命根斷滅。不復(fù)見(jiàn)于兄弟知識(shí)。色身滅已。復(fù)行異處。以自業(yè)果而為資糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰有。是名為死。一切有生。皆歸于死。若死而不生。生而不死。無(wú)有是處。諸天子。勿于人中而生樂(lè)心。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

于人世界中有陰皆是苦

有生畢歸死有死必有生

若住于中陰自業(yè)受苦惱

長(zhǎng)夜遠(yuǎn)行苦此苦不可說(shuō)

沒(méi)于屎尿中熱氣之所燒

如是住胎苦不可得具說(shuō)

常貪于食味其心常悕望

于味受大苦此苦不可說(shuō)

小心常悕望于欲不知足

所受諸苦惱此苦不可說(shuō)

怨憎不愛(ài)會(huì)猶如大火毒

所生諸苦惱此苦不可說(shuō)

于恩愛(ài)別離眾生起大苦

大惡難堪忍此苦不可說(shuō)

寒熱大苦畏生無(wú)量種苦

大苦甚暴惡此苦不可說(shuō)

病苦害人命病為死王使

眾生受斯苦此苦不可說(shuō)

為他所策使常無(wú)有自在

眾生受斯苦此苦不可說(shuō)

愛(ài)毒燒眾生追求受大苦

次第乃至死此苦不可說(shuō)

若近惡知識(shí)眾苦常不斷

當(dāng)受惡道苦此苦不可說(shuō)

妻子得衰惱見(jiàn)則生大苦

出過(guò)于地獄此苦不可說(shuō)

饑渴自燒身猶如猛火焰

能壞于身心此苦不可說(shuō)

常為他輕賤親里及知識(shí)

生于憂(yōu)悲苦此苦不可說(shuō)

人為老所壓身羸心意劣

傴僂柱杖行此苦不可說(shuō)

人為死所執(zhí)從此至他世

是死為大苦不可得宣說(shuō)

眾生莫能見(jiàn)諸業(yè)不能遮

能壞諸眾生是故名為死

大力難堪忍能令諸眾生

獨(dú)行大怖畏是故名為死

眾生畢竟有時(shí)火不可避

能斷眾生命是故名為死

死王所破壞能斷人命根

盡于陰界入是故名為死

生必有別離知識(shí)及兄弟

別已不復(fù)合是故名為死

及死未至?xí)r應(yīng)當(dāng)修善行

死惡無(wú)慈愍未至應(yīng)修善

是死甚卒暴極惡無(wú)慈愍

未至能修善乃為天中真

若法中生慧是名善命人

若人不離法是為命中命

若人心念佛是名善命人

不離念佛故是為命中命

若人心念法是名善命人

不離念法故是為命中命

若人心念僧是名善命人

不離念僧故是為命中命

若人心念實(shí)是名善命人

不舍離實(shí)故是為命中命

若人心念道是名善命人

不舍離道故是為命中命

若人常憶念趣向于涅槃

爾乃得名天非樂(lè)欲樂(lè)者

若常一心念樂(lè)修禪定業(yè)

此樂(lè)能離有非謂著欲樂(lè)

既知此有過(guò)于欲生厭離

精勤求涅槃是名真實(shí)天

如是夜摩天王。以無(wú)量種利益諸天。令諸天眾心得清涼。斷除惡道。爾時(shí)天眾白天王言。天王。如天王說(shuō)。我等現(xiàn)見(jiàn)。色力形貌。十倍勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語(yǔ)已。而告之曰。如汝所見(jiàn)。此諸天眾。少衰惱耳。汝等夜摩天眾。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。百倍過(guò)此。以汝天眾行于非法放逸行故。若諸天眾。順?lè)ǘ�行。遠(yuǎn)離放逸。則閉一切惡道之門(mén)。常于天人受種種樂(lè)。當(dāng)離憂(yōu)悲老病死苦。得常住處。永無(wú)如上所說(shuō)諸苦。以是因緣。勿行放逸。如是欲樂(lè)。比無(wú)漏智禪定之樂(lè)。百千分中不及其一。爾時(shí)天眾。聞天王說(shuō)�，F(xiàn)見(jiàn)諸過(guò)。復(fù)作是言。天王說(shuō)法。利益我等。我今攝受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時(shí)夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

若有自作業(yè)非是他人受

若自善調(diào)伏是則得常處

若有作異業(yè)無(wú)及善業(yè)者

無(wú)量百千生業(yè)常隨順行

廣作諸福德修行于善法

則得最勝處永離老病死

如是自善業(yè)天眾應(yīng)思惟

若修行善業(yè)此是勝資糧

如是夜摩天王牟修樓陀。說(shuō)是偈已。告諸天眾。自今已去。勿為貪著色聲香味觸故而起放逸。游戲園林。時(shí)諸天眾。聞此語(yǔ)已。白天王言。愿我未來(lái)。見(jiàn)彌勒佛無(wú)上士調(diào)御丈夫天人導(dǎo)師出興于世。我生人中。見(jiàn)彼世尊在初會(huì)。數(shù)得聞法已。盡諸有漏。復(fù)有天眾。愿求阿耨多羅三藐三菩提。作是愿已。歸佛法僧。七萬(wàn)天子及余天眾。必生人中。見(jiàn)彌勒佛。得聞法已。諸漏永盡。復(fù)有余天。先見(jiàn)佛塔。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提愿。復(fù)有余天。發(fā)緣覺(jué)心一切皆愿當(dāng)來(lái)得果。爾時(shí)夜摩天王作如是念。我已為他作大利益。令諸天眾離放逸行。時(shí)夜摩天王。知諸天眾意善調(diào)伏。各令還宮。時(shí)諸天眾。恭敬圍繞夜摩天王。舍池而去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。作利益已復(fù)詣?dòng)嗟亍�為余天眾而作利�?/p>

夜摩天常樂(lè)地第八牟修樓陀天化經(jīng)具足竟

復(fù)次比丘知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)夜摩天處。名增長(zhǎng)法。眾生何業(yè)生于此地。彼見(jiàn)若人善心持戒。不殺不盜。如前所說(shuō)。復(fù)離邪淫。微細(xì)亦舍。乃至見(jiàn)畫(huà)男女。不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不濁心念�？址竷粜�。亦不思惟。不念不善。遮于心過(guò)。為他人說(shuō)邪淫業(yè)果以遮其心。令其不喜不愛(ài)不樂(lè)。此邪淫果。不應(yīng)習(xí)近。非寂滅道。不可愛(ài)樂(lè)。行善之人。不應(yīng)喜樂(lè)。為他宣說(shuō)微細(xì)之果。持戒梵行。于微塵惡。見(jiàn)之生怖。如是之人。身壞命終。生于善道天世界中增長(zhǎng)法地。生彼天已。善業(yè)行故。愛(ài)果成就。所謂園林金山峰中。流泉河池。眾寶莊嚴(yán)。眾鳥(niǎo)妙音。其池四岸。七寶莊嚴(yán)。青毗琉璃。青因陀寶。間錯(cuò)其地。多有眾峰。種種色聲。相類(lèi)各異。見(jiàn)之可愛(ài)。其聲美妙。聞之悅樂(lè)。于園林中。增長(zhǎng)愛(ài)樂(lè)。復(fù)于異處。金剛青寶。頗梨為石。莊嚴(yán)山谷。于光明山。聞流水音。而受快樂(lè)。如意所作。皆悉自在。受無(wú)比欲。無(wú)量百千天女圍繞。常受欲樂(lè)。增長(zhǎng)欲樂(lè)。受于無(wú)量差別不可喻樂(lè)。種種金山。毗琉璃峰。行虛空中。種種衣服嚴(yán)飾其身。戲笑歌舞種種妙色。諸天女等。以為圍繞。具天五欲。若見(jiàn)天色。無(wú)量差別。生無(wú)等樂(lè)。隨意游戲。是名色欲。若聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香。無(wú)量差別。風(fēng)吹花池。蓮花之香。及余異花。山谷風(fēng)吹。種種花香。以悅其鼻。舌得無(wú)量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等味。有無(wú)量種。不可譬喻。如意之味。如是身觸。無(wú)量種業(yè)。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細(xì)滑。衣無(wú)縷綖。種種色寶而以莊嚴(yán)。無(wú)量寶光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明寶珠而受觸樂(lè)。天園林中�；蛴谢ㄏ�。天子聞之。以善業(yè)故。受樂(lè)希有非不作生。非無(wú)因生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。而我受報(bào)。以因緣故。而生果報(bào)。業(yè)果成就。是持戒人。隨心所念。愛(ài)心悕望。天眾妙色。天之細(xì)色中色。近遠(yuǎn)時(shí)生。遠(yuǎn)時(shí)中時(shí)。隨念成就。無(wú)量樂(lè)法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。其心著于六欲境界。欲河所漂而行游戲。一一園林。一一山峰。七寶莊嚴(yán)。園林流泉。出妙音聲。百色眾鳥(niǎo)。出眾異音。是善業(yè)者游戲其中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴(yán)飾。令生欲火。天女圍繞種種山峰。天鬘天衣莊嚴(yán)其身。涂香末香以嚴(yán)其身。共諸天女。于山峰中。游戲受樂(lè)。隨其所念生無(wú)量欲。復(fù)與天女而共往詣等不等地。其地可愛(ài)。真金白銀。青毗琉璃。青因陀寶。車(chē)[(王*巨)/木]為地。鈴網(wǎng)音聲。眾鳥(niǎo)莊嚴(yán)。爾時(shí)有鳥(niǎo)。名不放逸。見(jiàn)此天子行放逸處。說(shuō)偈呵責(zé)

但受故業(yè)不作新業(yè)業(yè)盡則墮

諸法如是業(yè)將欲盡壽命念念

死來(lái)卒暴愚者不覺(jué)天子天女

不覺(jué)欲染念欲時(shí)過(guò)退時(shí)將至

得失多返因欲境界于衰惱中

云何惡意汝以善業(yè)成就受樂(lè)

復(fù)作善業(yè)將至善道若樂(lè)境界

則沒(méi)有海若離境界則得解脫

境界波力起于愛(ài)河智者舍離

趣涅槃城勇人舍欲而求真諦

能知愛(ài)境三有洄澓舍離境界

勿生心念如甄波迦果報(bào)甚苦

人心著樂(lè)貪馳境界集不善業(yè)

流轉(zhuǎn)惡道常應(yīng)護(hù)心輕動(dòng)粗獷

常著境界愛(ài)境所覆心馳諸境

不覺(jué)衰惱衰惱既至乃知業(yè)果

既知此業(yè)乃境界過(guò)常應(yīng)舍離

世間諸縛

如是不放逸鳥(niǎo)。說(shuō)此偈頌。而此天子不聽(tīng)不受。與天女眾共受欲樂(lè)。此諸天女。生死因緣生大苦因。于無(wú)識(shí)者與之共游。常行崄惡。愛(ài)心不停。常求男子。心如惡毒。如惡崄岸。能然一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天樂(lè)。以愚癡故。而不遠(yuǎn)避。若有智者。怖畏生死。欲求樂(lè)者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心故。雖知因于女人而得苦惱。不能舍離。與諸婇女共受欲樂(lè)。貪欲愚癡嗔恚所覆沒(méi)生死泥。與諸天女游戲受樂(lè)。而不攝受無(wú)量利益。遮于惡道。為心所誑。于法不覺(jué)游戲園林。與不正行諸天女眾愛(ài)網(wǎng)受樂(lè)。復(fù)詣異地。金毗琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴(yán)。游無(wú)量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂(lè)音聲。勝德具足無(wú)比妙音。昔所未聞。新生天子。既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無(wú)量寶樹(shù)具足。林名大歡喜。長(zhǎng)百由旬。廣三十由旬。如是大林。眾寶具足。具大功德。無(wú)量天眾。百百千千。歌舞游戲。娛樂(lè)受樂(lè)

時(shí)新生天子。見(jiàn)此大林毗琉璃樹(shù)。有大光明。無(wú)量香花。功德花鬘。無(wú)量種色。種種相貌。見(jiàn)此事已。復(fù)見(jiàn)異樹(shù)。毗琉璃樹(shù)。真金為葉。青寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。青因陀寶。挍飾其樹(shù)。種種色花。以嚴(yán)樹(shù)枝。復(fù)見(jiàn)異樹(shù)。青寶為樹(shù)。真金為枝。毗琉璃葉。無(wú)量眾蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴(yán)。見(jiàn)之悅樂(lè)。時(shí)新生天子。復(fù)見(jiàn)寶花。猶如開(kāi)目。觀之可愛(ài)。花中眾蜂。出妙音聲。復(fù)見(jiàn)黃金枝葉蔭覆。猶如宮室。百千眾峰。其音美妙。甚可愛(ài)樂(lè)。復(fù)見(jiàn)毗琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第一寶珠。種種色鳥(niǎo)。而以莊嚴(yán)其地柔軟。寶鈿莊嚴(yán)。熏以天香。多有天女

新生天子。復(fù)見(jiàn)虹色。以嚴(yán)其地。觀之可愛(ài)。覆以七寶。平正可愛(ài)。及見(jiàn)天女。新生天子。所見(jiàn)諸色。皆悉可愛(ài)。所聞音聲。皆可愛(ài)樂(lè)。其所聞香。有無(wú)量種。皆亦可愛(ài)。隨所得味。令心愛(ài)樂(lè)。無(wú)量種味。天味具足。隨其所觸。無(wú)量諸觸。令心愛(ài)樂(lè)。隨其所念。種種諸法。隨念即得。如是天子。一切欲縛。欲樂(lè)不斷。無(wú)量可愛(ài)。無(wú)量寶地。寶鈿莊嚴(yán)。聞天鳥(niǎo)音聲。共諸天女。入大林中。復(fù)見(jiàn)花池。種種莊嚴(yán)。分分差別�；蛴猩徎�。毗琉璃莖。真金為葉。金剛為須。青因陀寶。以為其臺(tái)�；ń匀彳洀�(fù)有蓮花。真金為莖。毗琉璃葉。白銀為臺(tái)。赤蓮花寶。以為其須。種種眾蜂。出妙音聲。復(fù)有蓮花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以為其臺(tái)。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毗琉璃寶。紅蓮花寶。車(chē)[(王*巨)/木]之寶。大青寶王。如是種種眾色光明。以為其臺(tái)。如一花臺(tái)。無(wú)量花臺(tái)。皆亦如是。天子見(jiàn)之觀無(wú)厭足。隨其所見(jiàn)。種種境界。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。如以蘇油灌于大火。不知厭足。不知厭足。云何有樂(lè)。以非樂(lè)故。亦非寂滅。非愛(ài)心者得寂滅心。隨所得樂(lè)愛(ài)心增長(zhǎng)。隨愛(ài)增長(zhǎng)不知厭足。以無(wú)厭足則入近苦。以于苦中而生樂(lè)想。愛(ài)火所燒。復(fù)入林中。見(jiàn)山谷中。無(wú)量林樹(shù)。無(wú)量種光。見(jiàn)之諦視。于五境界欲火之中。不知厭足。復(fù)入摩尼寶石之池。真金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無(wú)有水衣。眾鳥(niǎo)音聲。澄靜淵深。復(fù)見(jiàn)異處。有蓮花池。頗梨色水。充滿(mǎn)其中。周匝寶石。以砌四面。光明普遍。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。蓮花嚴(yán)飾。林樹(shù)圍繞。林中多有美音之鳥(niǎo)。如是種種莊嚴(yán)其池。新生天子。見(jiàn)此池中種種眾蜂。七寶為翅。岸生香樹(shù)。色貌具足。以為莊嚴(yán)。新生天子。復(fù)前入林。見(jiàn)有大河。須陀充滿(mǎn)。新生天子。復(fù)見(jiàn)異處。有乳粥河。清凈飲河。河流之聲。如琴樂(lè)音�；虬倩蚯АＬ幪幜餍小６嘤斜婙B(niǎo)。飲上味酒。出妙音聲

時(shí)新生天子。復(fù)見(jiàn)陸地。種種眾花。色貌具足。香蜂遍滿(mǎn)。眾花之中。莊嚴(yán)大林。其林先香。以花香故。轉(zhuǎn)增百倍。新生天子。與諸天女。復(fù)見(jiàn)林中。有大山峰。眾寶莊嚴(yán)。無(wú)量流水。以為嚴(yán)飾。樹(shù)枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無(wú)量百千眾鳥(niǎo)妙音。見(jiàn)之可愛(ài)。俱翅羅音。無(wú)量百千眾花普熏。光明端嚴(yán)。如閻浮提日月光明。在于虛空。無(wú)量光明。莊嚴(yán)天處。光明殊勝。無(wú)量光明。莊嚴(yán)山峰。天子見(jiàn)之。復(fù)共天女。入山峰中。隨入山峰。觀林轉(zhuǎn)勝。歌音齊等。漸近轉(zhuǎn)勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見(jiàn)。如斯天眾。舉目視之。復(fù)見(jiàn)可愛(ài)。笐[竺-二+列]林樹(shù)。毗琉璃樹(shù)青因陀樹(shù)。皆悉端嚴(yán)。新生天子。復(fù)入七寶蓮花笐林。于此林中。多有天子。及諸天女。妙色具足嚴(yán)身之具。隨念而生。一一天眾各各異住。共諸天女。飲天上味。離于醉亂。種種寶林笐[竺-二+列]之中。游戲受樂(lè)。入七寶池。共諸天子。五樂(lè)音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂(lè)。以愛(ài)覆心。不知厭足。樂(lè)著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飲天上味。而不醉亂。復(fù)有天子。心樂(lè)色聲香味觸等。復(fù)有天子。住河兩岸而共游戲。新生天子。復(fù)見(jiàn)寶殿。笐[竺-二+列]如林。毗琉璃寶以為欄楯。皆同欲心。以上中下善業(yè)力故。得上妙色。五樂(lè)音聲。受無(wú)等樂(lè)。不可譬喻

爾時(shí)新生天子。本未曾見(jiàn)如此天眾游戲受樂(lè)。既見(jiàn)此已。與天女眾。以歡喜心。向天眾所。爾時(shí)天眾。見(jiàn)此天子衣服嚴(yán)飾上妙色身。得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。心無(wú)妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金峰。一一花池。一一酒河。一一流水。如是愛(ài)樂(lè)。不可具說(shuō)。如是一切天眾受樂(lè)

時(shí)諸天眾久受樂(lè)已。復(fù)向一切堅(jiān)固之山。其山七寶。無(wú)量河池。流泉具足。新生天子。天女圍繞。共諸天眾。常樂(lè)音聲。山河流泉。周遍充滿(mǎn)。無(wú)量百千笐[竺-二+列]宮殿。甚可愛(ài)樂(lè)。周匝蓮花而以圍繞。猶如燈樹(shù)。如意之樹(shù)。以為莊嚴(yán)。天眾見(jiàn)之。生希有心。其山一面。毗琉璃寶。其第二面。真金所成。其第三面。因陀青寶。其第四面。大青寶王。四面嚴(yán)飾。皆悉平等。于平正處。峰谷笐林。皆悉具足。若念觸樂(lè)。欲游戲時(shí)。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。以為眷屬。天五樂(lè)音。無(wú)量音聲。無(wú)量和合。歌舞游戲。百百千千。共新生天子。于園林中花池流泉。所見(jiàn)勝上百千億樹(shù)。以為莊嚴(yán)。七寶光焰。蓮花林笐。此諸天眾。于此諸處。歌舞戲笑。安詳徐步。向彼大山。互相愛(ài)樂(lè)。善業(yè)為伴。善業(yè)所資。以善業(yè)故。無(wú)有骨肉及以垢污。共游須陀。食河之上。及游飲河。以善業(yè)故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂(lè)五境界。食之發(fā)欲。處處受樂(lè)。眾欲具足。受于無(wú)等無(wú)量之樂(lè)。欲升彼山。見(jiàn)其大山殊勝之處。嘆未曾有。久乃至此大山之頂。游戲山處。甚可愛(ài)樂(lè)。于此山頂。多有無(wú)量游戲之處。眾寶莊嚴(yán)。林樹(shù)河池。拘物頭花。遍于香林。滿(mǎn)山頂上諸欲具足。隨心所念。無(wú)量種愛(ài)。皆得如意。皆可愛(ài)樂(lè)。他不能攝。如是天子。久受天樂(lè)。如是受樂(lè)處處遍觀。復(fù)往詣?dòng)谄邔毶焦取Ｆ邔毩指�。光明善藥。�?jiàn)眾天鳥(niǎo)。出妙音聲。寂靜之窟。圍繞花池。池名寂靜行處。以于先世不具持戒。生此池中。于先世時(shí)。其心堅(jiān)固。能說(shuō)法要。而身不能如說(shuō)修行。猶如伎?jī)骸Ｕf(shuō)業(yè)果報(bào)。從于地獄餓鬼中出。生此池中。多作鵝鳥(niǎo)。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七寶為翅。身出光明。其音美妙。食于蓮花。雄雌相隨。以自?shī)蕵?lè)。菩薩鵝王。名曰善時(shí)。多住此池。夜摩天王牟修樓陀。多住于此山窟之中。為天說(shuō)法。鵝王在池。為鳥(niǎo)說(shuō)法。爾時(shí)諸天眾游戲歌舞。分為二分。一分天眾。以善業(yè)故。至此池所。一分天眾。入放逸林。游戲歌舞。歡娛受樂(lè)。有善業(yè)者。往至大池。鵝為說(shuō)法。見(jiàn)諸天眾。為說(shuō)偈言

若人雖說(shuō)法不能如說(shuō)行

此愚人空說(shuō)常受諸苦惱

若但為他說(shuō)不能如說(shuō)行

語(yǔ)堅(jiān)而無(wú)我名為空無(wú)心

放逸故生欲因欲故生嗔

斯人入惡道馳赴于地獄

若樂(lè)已過(guò)去非現(xiàn)前可得

若現(xiàn)受當(dāng)受是亦不名樂(lè)

愚人樂(lè)放逸愛(ài)于現(xiàn)在樂(lè)

自業(yè)果所誑則入于地獄

三世愛(ài)所誑常作無(wú)利益

生死縛眾生智者不應(yīng)信

愚者所親友被害如大怨

縛世間眾生智者不應(yīng)信

若為枷鎖縛猶尚可斷壞

常求欲愛(ài)人不能斷愛(ài)縛

若人斷愛(ài)縛而愛(ài)于常樂(lè)

斯人離愛(ài)境行智慧境界

智觀樂(lè)光明說(shuō)愛(ài)大闇苦

智者持光明則能破諸闇

以智慧利刀斫伐于愛(ài)樹(shù)

能伐愛(ài)樹(shù)人得無(wú)上樂(lè)處

斷伐愛(ài)過(guò)林及以多流泉

既斷愛(ài)林樹(shù)得脫于諸有

三道大愛(ài)河放逸水洄澓

若升智慧船到安隱彼岸

升智慧山峰持戒谷莊嚴(yán)

以無(wú)量智眼悉見(jiàn)諸有過(guò)

若人遠(yuǎn)離法斯人內(nèi)外空

若人不樂(lè)法不堅(jiān)如水沫

若有人堅(jiān)實(shí)內(nèi)外如金剛

以法行寂靜益利他眾生

若沒(méi)放逸泥樂(lè)于境界樂(lè)

境界蛇所螫常受諸辛苦

是故求樂(lè)者不應(yīng)行放逸

若脫放逸者則近無(wú)量樂(lè)

若有智慧人不信于放逸

若為放逸螫流轉(zhuǎn)于五道

如是鵝鳥(niǎo)。為調(diào)諸天。說(shuō)此偈頌。時(shí)諸天眾。以著欲樂(lè)。而不聽(tīng)受。亦不攝取。復(fù)作歌舞。游戲受樂(lè)