略釋新華嚴(yán)經(jīng)修行次第決疑論 第三卷

略釋新華嚴(yán)經(jīng)修行次第決疑論 第三卷 之上

大唐北京李通玄撰

十行位

第一歡喜行。南方有國(guó)土。名為三目。彼有比丘。名曰善見(jiàn)。南義如前。國(guó)土名三目者。以明法眼智眼慧眼。以此善知識(shí)。于此行中。常以此三眼。善利眾生。故名三目。目者眼也。以法眼明凈。常見(jiàn)法身。智眼知根。善知根器�；垩酆�(jiǎn)擇。明見(jiàn)正邪。以此三眼處行無(wú)惑。若無(wú)此三眼。自亦恒迷。事無(wú)不染。何堪利物令離蓋纏。以善知識(shí)道德行門(mén)。而標(biāo)其國(guó)。名為三目。比丘名善見(jiàn)者。以此三眼知根。應(yīng)根與益。不浪施教。名為善見(jiàn)。何故此十行之初。以比丘為首。以明處行。先以三眼明徹。于世間中心境無(wú)垢。名曰比丘。以比丘無(wú)染。是解脫義。此十行初以比丘。是處行不染義。十住初妙峰山頂?shù)略票惹稹Ｊ菑亩ㄆ鹩^。以明相盡出俗之義。十回向初。鬻香長(zhǎng)者號(hào)青蓮華。以明回出纏心多者。令入生死。成大慈悲行。處世知真。而不染污。故號(hào)青蓮華。以俗表之。如凈名之流是也。十地初以婆珊婆演底主夜神。此云主當(dāng)春生。以明十地大悲行常處生死長(zhǎng)夜。主當(dāng)一切眾生。令善芽增長(zhǎng)。亦是主當(dāng)春生苗稼神。善財(cái)至三眼國(guó)。于城邑聚落村鄰市肆川源山谷一切諸處。周遍求覓者。城者可知。鄰者尚書(shū)大傳曰。五家為鄰。三鄰為朋。三朋為里。五里為邑。此是虞夏之制也。自余可知。善財(cái)如是求覓。以明觀察諸法。靜亂無(wú)體。一切處無(wú)著。比丘在林中經(jīng)行往返者。以明萬(wàn)行如林覆蔭。莊嚴(yán)萬(wàn)有也。地有林莊嚴(yán)真境。人有行莊嚴(yán)自身。及益他人也。往返經(jīng)行者。明體不住生死。不住解脫涅槃。故其比丘壯年者。以明在世毀贊無(wú)傾。利生無(wú)盡。為壯年美貌端正可喜。其發(fā)紺青右旋不亂。頂有肉髻。皮膚金色。頸文三道。額廣平正。眼目修廣。如青蓮華。如是等三十二相具足。以明法眼智眼慧眼內(nèi)嚴(yán)。外彰善行。慈悲和悅知根接。生以得報(bào)相嚴(yán)身具。有三十二相正果報(bào)也。正經(jīng)行時(shí)。不遲不速。審諦經(jīng)行。無(wú)量天龍八部釋梵護(hù)世等。十眾前后圍繞者。以行感招受化之眾也。主方神隨方回轉(zhuǎn)者。震巽離坤兌干坎艮上下二方為十方。皆有神隨逐回轉(zhuǎn)而行。又表法中震為木。以木中都含十方之法。以十下八為木字。震為音聲。為震動(dòng)。為青龍。為吉慶。為春生。為發(fā)明。為眾善之首。以此法事先東方為首。南方離。為虛無(wú)。為正為日。為目為心。為文章。為盛明。若達(dá)心虛無(wú)。即有智慧文章明也。故問(wèn)一知十者。是智盛明義。以此十朋之龜者。問(wèn)一知十。表智慧明也。北方者為坎為水。為玄武為始明。此方以明暗創(chuàng)分。以為北字。故十一月一陽(yáng)生。以明暗始分之始。暗去明來(lái)。明暗相背也。又表正在玄武。迷愚奸邪之際。善惡不和。不相信順。亦是明暗不比。皆相違背。故云北字。海幢比丘背上。出二乘以表之。又坎為牢固為水。水善利萬(wàn)物。皆是隨方回轉(zhuǎn)之義。善惡之道十方參有。東北方為山。為石為止。為小男為童蒙。年初歲末在其中。丑未相沖。是陰陽(yáng)之介。金墓在丑。木墓在未。日生于寅。月生于申。以艮為山故。表山高難升。以人巴為艮字。若表圣道難登。心凈不動(dòng)如山。方正道現(xiàn)也。即以艮止其心。正道現(xiàn)為艮義。皆隨方回轉(zhuǎn)義。東南方為巽。為風(fēng)為長(zhǎng)女。為言說(shuō)為風(fēng)教。故巽主辛丑辛未。以丑為小男。未為眾人為信順。以明巽為言說(shuō)風(fēng)教。以化眾人。童蒙小男已至道者。德合天地。然不須教也。是故口出風(fēng)。而施言教。以定正邪。是非盡言說(shuō)俱巳。故兩巳共成巽字。約略如是。十方之法難量。一方之法具有十方�；ンw參差卒申難盡。但隨世法及出世法。隨事回轉(zhuǎn)。是故經(jīng)言。主方神隨方�；剞D(zhuǎn)者法也。以明法無(wú)定體。隨事變通。以明處此位中。隨其世間事宜。教行自在。隨方回轉(zhuǎn)。引導(dǎo)其前者。以明善施教行。引導(dǎo)一切眾生。以教行為先也。足行神持寶蓮華。以承其足。神表智。于萬(wàn)行中處世無(wú)染也。以明行體性無(wú)垢故閻浮幢林神。雨眾雜華云。此林近阿耨達(dá)池。以表萬(wàn)行如林。覆蔭含生。不行一行。處行無(wú)量。度脫眾生。華者行也。無(wú)盡光神。舒光破暗者。恒以智慧破一切迷暗故。不動(dòng)藏地神。現(xiàn)諸寶藏。令一切眾生修其善業(yè)。發(fā)開(kāi)智慧寶藏故。普光明虛空神。莊嚴(yán)虛空者。以普光明智度眾生。普令眾生行于空行。破諸迷暗。獲無(wú)量福德。以自莊嚴(yán)成就。德海神雨摩尼寶者。以大慈悲行凈眾生垢故。無(wú)垢藏須彌山神。頂禮恭敬。曲躬合掌。以明自智高勝。恒行謙敬。無(wú)我慢之心。無(wú)礙力風(fēng)神。雨妙香華。此是巽神。以明智慧善說(shuō)風(fēng)教。聞?wù)邭g悅。是香華義。巽為風(fēng)教義。春和主夜神。莊嚴(yán)其身投地者。眾善行為莊嚴(yán)。一切者。行不離根本智地常覺(jué)悟。主晝神執(zhí)普照諸方摩尼幢。住在虛空。放大光明者。以明無(wú)相法身為虛空。根本智光為摩尼寶幢體。以智自性無(wú)垢凈光為照耀體。以明萬(wàn)行及以心境。恒以根本普光明智普照十方。無(wú)一法可得。而以萬(wàn)行度諸眾生。不離此智。常不迷心境。即能于世間而無(wú)染著。處于世間教化眾生。常行此十行法。而無(wú)過(guò)失。此十個(gè)神以表神智處世之行十波羅蜜。令修行者仿之。我聞圣者已下請(qǐng)法。比丘答之。我年既少。出家日近者。以明初從十住。創(chuàng)入十行之首也。我此生之中。于三十八恒河沙佛所。凈修梵行者。以明不離法眼智眼慧眼三法為三十。此三法上。皆能破除心境識(shí)上十無(wú)明。以此三法所觀。一切心境識(shí)。皆不離法眼智眼慧眼。所知見(jiàn)故。即八正道行。恒相應(yīng)故。故言三十八恒河沙佛所凈修梵行。以恒河沙邪見(jiàn)一切煩惱。以三眼觀之。無(wú)有一法不解脫者。不離法眼智眼慧眼所知見(jiàn)故。無(wú)有一法不清凈故。身口意悉清凈故。故云三十八恒河沙佛所凈修梵行。以三眼凈。一切見(jiàn)聞?dòng)X知境�？們裘麨榉鹬�知見(jiàn)也。經(jīng)云�；蛴蟹鹚�。一日一夜凈修梵行。乃至七日七夜。半月一月。一歲乃至不可說(shuō)劫。凈修梵行。乃至入無(wú)所證處。凈修梵行。亦見(jiàn)彼佛成等正覺(jué)。說(shuō)法各各差別。無(wú)有雜亂者。以月無(wú)始無(wú)終。無(wú)有本末。一切心境之上。不見(jiàn)一法是非能所。是修梵行。梵者凈也。善了心境無(wú)染凈是非之性。常作如是觀。是于一切佛所凈修梵行。以自心境一切凈故。即是佛也。修行者終不可于自他之上。存是立非。得為成佛也。設(shè)經(jīng)塵劫勤勞。無(wú)免生死。何如心境皆?xún)簟Ｒ匀�眼隨用。住持世間。修行者應(yīng)常以三眼觀察世間。令心境識(shí)以成智業(yè)。心境清凈慈悲和悅。主導(dǎo)眾生。無(wú)有勞倦。何事須憂(yōu)。一切佛法自然明了。我唯知此菩薩無(wú)盡燈解脫門(mén)已下。明推德于前更令升進(jìn)。以法眼智眼慧眼常照現(xiàn)前。令不迷心境。即情識(shí)種子總亡。唯智慧現(xiàn)前。名為無(wú)盡燈法門(mén)。又以一燈燃百千燈。冥者皆明。明終不盡。故云無(wú)盡燈也。此位以檀波羅蜜為主。余九為伴

第二饒益行。南方有國(guó)土。名曰名聞。南義如前。國(guó)號(hào)名聞?wù)摺Ｒ悦髯栽谕�子智德高遠(yuǎn)。物無(wú)不曉。書(shū)數(shù)算法。技術(shù)眾藝。世間益生之法。莫不洞達(dá)。以是名聲遠(yuǎn)聞。故國(guó)名名聞。童子名自在者。以童子得不死之命。一切世法不能沮壞。于生死中。隨器現(xiàn)形而自在。故云自在。在河渚者。水中可居處大者名洲。小者曰渚。小渚曰沚。聚砂為戲者。以明算法隨聚砂之多少。算知顆粒。此位中童子自在知之法。約有十法。一書(shū)二算三印四醫(yī)五工巧六和合仙藥七農(nóng)八商賈九相十知人根器而教授之。有此十法。而利眾生。算法阿庾多。此方一兆。那由他此方一億。自余算數(shù)梵本未翻。從我唯知此一切工巧神通已下。是推德升進(jìn)。此位以戒波羅蜜為主。余九為伴。十住位以十二緣生觀。觀生死海。為佛智海為戒體。此十行法為戒體。以成饒益之行

第三無(wú)違逆行。以忍波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有一大城。名為海住。前之二位所云國(guó)。此位云城者。何以明但以約智德所知為國(guó)。今此位以忍防護(hù)身口意業(yè)。不令高慢。名之為城。城名海住。明下心如海。容納眾流而無(wú)所棄。優(yōu)婆夷名具足者。以能具足施戒忍進(jìn)慈悲。具此五法名為具足。在此城中所住之宅者。以明忍行內(nèi)嚴(yán)。不居其外。故在城中。所居之宅。四面無(wú)量種種眾寶莊嚴(yán)者。以明一心內(nèi)懷法忍。感招無(wú)量功德莊嚴(yán)。優(yōu)婆夷處于寶座者。以忍為座體。盛年美貌端正可喜。以忍報(bào)嚴(yán)也。素服垂發(fā)。身無(wú)瓔珞者。此舍外華嚴(yán)。以明忍狀。色相威德光明者。忍行志德感乘故。容貌可喜。其宅廣博。一室而開(kāi)四門(mén)者。以忍施仁慈廣大。以四攝法四無(wú)量心無(wú)限也。以一小器置于座前。一切世界無(wú)限大眾來(lái)所食。皆隨根得食得道。各各差別。以法忍施戒慈悲謙下。無(wú)自大憍慢為小器。即功德廣大施無(wú)邊。若能忍心如虛空。福德莊嚴(yán)無(wú)有盡也。故頌云。行忍身心無(wú)中邊。除見(jiàn)大小如虛空。其心平等無(wú)高卑。十塵法施亦無(wú)盡。此位明十行忍門(mén)。十千童女總明忍辱柔軟和悅之行。以女表之。眷屬有百萬(wàn)阿僧祇者。以明忍辱慈悲柔和行周。從我唯知此菩薩無(wú)盡福德藏解脫門(mén)已下。明推德升進(jìn)。以明忍辱一門(mén)即諸行具足。諸功德藏具足也

第四無(wú)屈撓行。精進(jìn)波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有城名大興者。以明精進(jìn)波羅蜜。大興財(cái)法二施之行悉周遍。故城名大興。居士號(hào)明智者。以智能隨俗。善行二施。饒益一切眾生。故名明智。善財(cái)于城內(nèi)市肆衢道七寶臺(tái)上。處無(wú)數(shù)寶莊嚴(yán)之座。而坐其上。其座十種莊嚴(yán)。廣如經(jīng)說(shuō)。皆依十種波羅蜜行報(bào)生。故先云七寶臺(tái)上以為座體者。以明萬(wàn)行以七覺(jué)支分為體。七覺(jué)者。一擇法覺(jué)支。二精進(jìn)覺(jué)支。三念覺(jué)支。四喜覺(jué)支。五猗覺(jué)支。六定覺(jué)支。七舍覺(jué)支。以根本智為長(zhǎng)者之身。故為明智。居士者居世間而不染。故名居士。以其明智坐七覺(jué)支。成無(wú)量妙行門(mén)。作自利利他升進(jìn)之行。明一切萬(wàn)行覺(jué)觀。治習(xí)解迷。精進(jìn)無(wú)倦。成就大慈大悲。皆不離一切法空。自性無(wú)垢白凈無(wú)作智為本體。以染凈習(xí)氣。及樂(lè)出世間心之勝劣。令知慈悲增減不圓滿(mǎn)障。安立十住十行十回向十地等妙二位升進(jìn)之行名目。與修行者作樣。令學(xué)者仿之依教不錯(cuò)。故市四衢道坐七寶臺(tái)座。以七覺(jué)支為座體。以明四攝四無(wú)量心。故名四衢道。以七覺(jué)支分十波羅蜜及無(wú)量行。名眾寶莊嚴(yán)。常處生死煩惱為朝市。以明此位精進(jìn)之行。應(yīng)如是行財(cái)法二施之門(mén)。善財(cái)請(qǐng)法。居士令觀來(lái)眾色類(lèi)無(wú)量廣多。及來(lái)眾欲樂(lè)不同。勸觀之已。居士須臾系念。仰視空中。如其所須悉從空而下。一切大眾普皆滿(mǎn)足者。以表明智自體是空。一切果報(bào)。皆從空智而幻生故。以此仰視虛空。表其空智幻生福報(bào)諸功德海。從此空智而生。是以觀其本源。令知果報(bào)功德所生之因。大慈大悲財(cái)法大舍。悉從空智而起。一切萬(wàn)行從空智慧而生。及以一切眾生及以業(yè)果。皆如是也。令修行者善知心境一切功德果報(bào)。及一切眾生所行因果。皆從空智而有。眾生不了妄作無(wú)明。而作善惡業(yè)。迷其空智。生死流轉(zhuǎn)。了此法者得大明智。而常隨俗行于慈悲。諸功德海財(cái)法二施。廣大無(wú)盡隨念而至。從此空智而有故。是故須觀令學(xué)者識(shí)本。仿之在行無(wú)染。猶如蓮華而有可觀。處水無(wú)染。前十住中。第四精進(jìn)波羅蜜。即以彌伽長(zhǎng)者。于市肆上。為十千人眾。說(shuō)輪字莊嚴(yán)門(mén)。令學(xué)諸善知世智。了世名言書(shū)字句義一切名字互體相生。一一名字有一切名字。互成生起。本性體無(wú)。今十行中。第四無(wú)屈撓行。行精進(jìn)波羅蜜。以明智居士在市肆衢道。以明四攝法。行財(cái)法二施。攝眾生行。從空智生。自余廣意經(jīng)中具明。從我唯知此隨意念念生福德藏解脫門(mén)已下。明推德升進(jìn)

第五離癡亂行。禪波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。大城名師子宮者。明禪定能發(fā)大智慧。于生死中及大眾中。說(shuō)決定破生死法。得無(wú)怖畏。故名師子宮。明此智慧。不從外依他而來(lái)。以自心寂定所顯得。故名師子宮。智慧為師子。善財(cái)于市中見(jiàn)寶髻長(zhǎng)者。以明此位不住禪。體在生死煩憒之中。引接一切眾生。故長(zhǎng)者接善財(cái)手。將詣所居。示其舍宅。光明真金所成。白銀為墻。頗梨為殿。紺琉璃寶以為樓閣。硨磲妙寶而為其柱。百萬(wàn)種寶周遍莊嚴(yán)。赤珠摩尼為師子座。摩尼為悵。真珠為網(wǎng)。彌覆其上。瑪瑙寶池香水盈滿(mǎn)。無(wú)量寶樹(shù)周遍行列。其宅廣博十層八門(mén)。善財(cái)次第觀察。此以禪體大智慧功德八正行報(bào)生依果故。觀果知因。善財(cái)觀察報(bào)居宅舍因果。即得所修之道。論主頌曰。禪心自?xún)魹楣饷鳌Ｗ孕詿o(wú)垢為真金。廓徹如空無(wú)涯際。此是智者之宅舍。智眼普觀一切法。白凈無(wú)垢無(wú)中邊。諸法取舍不可得。此是智者之垣墻。了色塵境本性無(wú)。心王善治名為殿。凈智明見(jiàn)照世間。于法普照為樓閣。常于一切見(jiàn)聞中。常無(wú)取舍。無(wú)傾動(dòng)。一切色聲能見(jiàn)聞聞中不聞為寶柱。色境自性本無(wú)性。智者以之為座體。能于十方塵勞門(mén)坐。為大智無(wú)垢染。成大智慧無(wú)所畏。此是智者師子座。善設(shè)教網(wǎng)。漉眾生。心恒清凈香水滿(mǎn)。樓閣十重宅八門(mén)。十度八正是其行。最下重中施飲食。第二戒施為寶衣。第三忍辱寶華瓔。第四慈悲精進(jìn)女。第五禪慧妙莊嚴(yán)。五地通明菩薩住。第六凈慧妙空乘。六地菩薩于中住。七層方便處生死。八層無(wú)功智自在。九層一生法王居。十層佛果咸充滿(mǎn)。如是次第而修學(xué)。畢竟無(wú)初及中后。以此定慧總持門(mén)住智。自在非空有。善財(cái)白言。種何善根。獲是果報(bào)。長(zhǎng)者告言。善男子。我念過(guò)去過(guò)佛剎微塵劫有世界。名圓滿(mǎn)莊嚴(yán)。佛號(hào)無(wú)邊光明法界普莊嚴(yán)王如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。十號(hào)圓滿(mǎn)。彼佛入城。我奏音樂(lè)。并燒一丸香而供養(yǎng)。以此功德回向三處。謂永離一切貧窮困苦。常見(jiàn)諸佛及善知識(shí)。恒聞正法故獲此報(bào)也。釋云。過(guò)佛剎微塵數(shù)劫者。處迷未悟曰塵劫也。有世界名圓滿(mǎn)莊嚴(yán)者。以明根本普光明智自性。有無(wú)邊功德世界也。佛號(hào)無(wú)邊光明法界普莊嚴(yán)王者。即根本普光明智自性無(wú)垢。恒照法界虛空界。一切眾生同共有之。但為處迷。隨三界六道果報(bào)。善惡不同。若也一念與天真自性無(wú)修無(wú)作禪相應(yīng)。一切心境色塵性。自無(wú)垢便成普光明智。性自無(wú)依。不依空有。而能普照十方法界妙用自在。無(wú)邊功德自然莊嚴(yán)。但為隔迷本體。與無(wú)明貪嗔不相離也。一念凈心迷解大智現(xiàn)前。但以十住十行十回向十地等覺(jué)位五十個(gè)法門(mén)調(diào)和智慈生熟。使令均齊。成普賢行。然其智體不離初心。時(shí)亦不遷。智亦不改但令智悲神用。漸漸增廣漸漸增明。使令廓徹。量同虛空。等周法界。同一切眾生。心住一切眾生。隨心而現(xiàn)。悉能普應(yīng)十方世界。無(wú)處不至。始終如是。自性常爾。不作神通想念變化。以慈善根力。法爾恒然。功行方滿(mǎn)。此寶髻長(zhǎng)者。以一切色塵自性無(wú)作禪。開(kāi)發(fā)此普光明智。顯發(fā)教化一切眾生。但迷時(shí)即言佛剎微塵劫。悟已古今總無(wú)所有。升進(jìn)不離。無(wú)古今中。而有漸漸。如空中云。不離空體。而有聚散。然其空體。不屬時(shí)收言無(wú)邊光明法界普莊嚴(yán)王佛。入城我奏音樂(lè)。并燒一丸香。供養(yǎng)彼佛。得此功德者。但表樂(lè)音是五塵之境。便達(dá)五塵本來(lái)法體。本是法界普光明智之境界。以為法樂(lè)。名為供養(yǎng)。得此道者。是回向三處。永離貧窮困苦。常見(jiàn)諸佛及善知識(shí)無(wú)邊功德。以此達(dá)妄成智。而用教化眾生而得也。我唯知此無(wú)量福德寶藏解脫門(mén)已下。明推德升進(jìn)。以無(wú)明迷解。以成普光明智。以用教化眾生。是無(wú)量福德藏。十住解脫長(zhǎng)者禪身。含十佛剎海。以境而從體。以為禪體。此十行中。寶髻長(zhǎng)者。以禪體而就用為禪體。一切色塵無(wú)不禪收

第六善現(xiàn)行。以般若波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有一國(guó)土。名藤根者。以表此位智慧深固。徹于水際。不可傾拔。名曰藤根。城名普門(mén)者。為此長(zhǎng)者世無(wú)不達(dá)。無(wú)不救濟(jì)。醫(yī)方療疾無(wú)病不明。大小三乘。及一乘根種。無(wú)不皆示。依法接引。所稱(chēng)時(shí)宜。香湯沐浴名衣上服飲食上味。無(wú)不給施。故其城名普門(mén)。長(zhǎng)者名普眼者。以明此位智慧幽微。世無(wú)不曉。十方世法一切皆明。名為普眼。此位以智慧成滿(mǎn)一切醫(yī)方。一切佛法。大小法門(mén)。及飲食衣服。十方恒施。亦和合一切香。供養(yǎng)諸佛。廣在經(jīng)文。我唯知此令一切眾生普見(jiàn)諸佛歡喜法門(mén)已下。是推德升進(jìn)。此位令修行者見(jiàn)道之后。以慈悲故。利眾生事。無(wú)不頓明。以益群品。十住中海幢比丘。入寂滅神通。十方化利。此位普眼長(zhǎng)者。以正法大小諸乘。及世法諸功。普皆等濟(jì)

第七無(wú)著行。方便波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有大城名多羅幢。此云明凈。王名無(wú)厭足。此位中明善治國(guó)政。慈慜含生。無(wú)有厭足。治世間有多惡逆。多不善行。故示威嚴(yán)。自化其身。作十萬(wàn)猛卒。形貌丑惡。衣服偏陋。執(zhí)持器仗。攘臂嗔目。作諸苦具。見(jiàn)者恐怖。自化其身。作種種惡。還以自化其身。而追捉之�；蚪囟�鼻挑目。種種苦治。令實(shí)眾生懼而不犯。厭而離之。能發(fā)無(wú)上道心。明菩薩大慈大悲之行。以治惡法。外示威嚴(yán)。內(nèi)懷慈慜。以大慈悲心。實(shí)不傷一蚤一蟻。何況人耶。廣如經(jīng)說(shuō)。我唯得此如幻解脫門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第八難得行。以愿波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有城名妙光。王名大光。此妙光是無(wú)色形之根本。妙智大光王。是妙智之大自在用。是差別智。以此位成一分順理無(wú)功之妙行。仍有順解脫之心。多不同十地第八地任法無(wú)功智現(xiàn)前�？蛛S智體自性無(wú)作。而滯大慈悲。故從十住直至十地。皆以愿波羅蜜防之。令至其位。念本愿力。起大悲行。不令住凈。于智悲行漸漸殊勝。廣大三昧涅槃道上煩惱習(xí)氣。至十地位滿(mǎn)。方舍始于普賢行而得自在。其位未成者助道之行。不可厭廢。其位已至助道之行不可留。如世間法皆然。思之可見(jiàn)。從十住第八十行第八十回向第八十地第八。各隨本位。皆有一分無(wú)功之智。和會(huì)智慈之行。勝劣之體。如十住第七位。即以休舍優(yōu)婆夷與第八位仙人。同住海潮處。以明智悲無(wú)二體也。此十行位。第七第八。以明凈城妙光無(wú)厭足王大光王。和會(huì)大悲體。以明隨位勝劣。即以仙人與王表之。所行隨位力用不同。諸位仿此知之。位位皆然。道無(wú)二體。但明位位殊勝。如十回向第七第八。以觀音正趣菩薩。同會(huì)而見(jiàn)。以圣者表之。漸漸入神所用幽微廣大故。妙光城縱廣一十由旬者。一之與十皆為大數(shù)之母。母者本也。是根本智。十億衢路。十億是差別智中眾行。明不離本妙智之體。而有無(wú)邊眾行大用。表之其一之與十。而遍十億及十不可說(shuō)乃至一切數(shù)之大體故。一一道間。皆有無(wú)量萬(wàn)億眾生者。以明差別智。及眾行中一一行。攝化無(wú)量萬(wàn)億眾生。根欲不同皆得其所。已下諸眾莊嚴(yán)。皆智悲之行報(bào)得。具如經(jīng)文。觀果知因。其王二十八相者。以明后有善法行真實(shí)行。二行未圓。一行中有因有果。闕此四重因果。未具三十二相也。以明后二種行滿(mǎn)。即化行遍周。三十二相亦滿(mǎn)。以不住大智樓閣故。在四衢道中。以明四攝法四無(wú)量所攝行遍故。諸相具足也。當(dāng)此妙光城中。有一樓閣。名正法藏。阿僧祇寶以為莊嚴(yán)。光明赫奕。最勝無(wú)比。眾生見(jiàn)者無(wú)有厭足。大光王處中者。樓閣是根本普光明智。大光王是差別智。城中有無(wú)數(shù)寶樓閣。皆是本位十波羅蜜行之所報(bào)生。最居城中樓閣。根本智之報(bào)體。大光王于所住樓閣。不遠(yuǎn)坐如意摩尼寶蓮華師子座者。以不住智凈名不遠(yuǎn)。以四攝法攝化眾生為四衢道。隨意利生。名如意寶也。智恒無(wú)垢號(hào)曰摩尼。常處世間而無(wú)染污。是廣大蓮華座。其城各隨眾生業(yè)力所見(jiàn)。凈穢不同。入大慈為首。隨順世間三昧者。以明不住凈智。隨俗行慈順?biāo)桌�生。心無(wú)沉掉名為三昧。名菩薩幢行隨順世間三昧。入此三昧?xí)r。其城內(nèi)外六種震動(dòng)。樹(shù)木樓閣一切境界。傾身向王。皆悉頂禮。是三昧力所感。廣在經(jīng)文。我唯知此大慈為首隨順世間三昧門(mén)已下。是推德升進(jìn)。此位以明不住凈智。隨俗行慈悲行遍故

第九善法行。力波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有一王都。名安住者。五位之中但是第九。皆是法王之位。以明至此位。說(shuō)法自在。故號(hào)王都。住持軌度。身心寂靜。故名安住。以明法師志德也。有優(yōu)婆夷名不動(dòng)。以明法師志德慈悲和悅?cè)彳�。心不隨境。以明法師之行。以不動(dòng)優(yōu)婆夷表之。不即要以婦人為法師也。優(yōu)婆夷言。于自眷屬不生嗔恨。何況他眾生。善財(cái)嘆此女人。有三種行。頌曰。守護(hù)清凈戒。修行廣大忍。精進(jìn)不退轉(zhuǎn)。光明照世間。善財(cái)見(jiàn)優(yōu)婆夷。但恭敬合掌。不致禮拜者。以此位說(shuō)教。無(wú)高卑性。不行曲禮。如無(wú)行經(jīng)。得性相平等無(wú)我無(wú)人者。又文殊師利白佛言。所見(jiàn)如來(lái)。不應(yīng)禮敬。以此號(hào)為無(wú)行經(jīng)。此至道者無(wú)上禮也。但有合掌觀察。合道其體平等。智慈不施曲禮。得法之后。方隨俗禮。以是辭去。方禮法師位。有十種行。一慈悲二柔軟三謙敬。四色境之中心無(wú)傾動(dòng)。五持戒六忍辱七精進(jìn)。八廣明世間出世間諸法對(duì)治門(mén)。九善說(shuō)四辯分明。十言音和悅生致慰問(wèn)。此為法師之志德也。我唯得此求一切法無(wú)厭足三昧光明為一切眾生說(shuō)微妙法皆令歡喜已下。是推德升進(jìn)。此法師位其意廣大。具在經(jīng)文。今且略知經(jīng)之大意次第。諸有作者。善依經(jīng)本。而更審諦。自策其志。此優(yōu)婆夷云。爾時(shí)劫中受持如來(lái)所說(shuō)法門(mén)。未曾廢舍一文一字。乃至世俗文字。亦復(fù)如是。乃至世間技術(shù)之法。一一法中。亦復(fù)如是。以看古樣。自勵(lì)已躬

第十真實(shí)行。以智波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有一大城。名無(wú)量都薩羅者。此云有無(wú)量大喜樂(lè)事。為此善知識(shí)行。以四攝法正邪。同事愛(ài)語(yǔ)方便。眾生見(jiàn)者。無(wú)不蒙益故。城名有喜樂(lè)事。有出家外道。名為遍行。不著三界。名曰出家。一切眾生皆同其行。名為遍行。三千大千世界中。九十六種外道。皆悉與其同行。故名遍行。在山頂上平地經(jīng)行。以明智波羅蜜。智高出世俗。名為山頂。大悲平等。普攝眾生。名為平地。善知識(shí)以無(wú)依智。于此閻浮地城邑聚落一切眾生中男女大小。�，F(xiàn)其身。同其色類(lèi)。而為說(shuō)法。諸眾生等。皆悉不能知我從何所來(lái)。唯令聞?wù)呷鐚?shí)修行。十方一切世界人天六道常皆如是。故號(hào)遍行。從我唯知此至一切處菩薩行已下。是推德升進(jìn)。已上十善知識(shí)。成就世間諸藝治化之行。兼修出世之心多。若恒以生死苦海常處其中。不出不沒(méi)。以成大智大慈悲。及一切智海后位方明

略釋新華嚴(yán)經(jīng)修行次第決疑論 第三卷 之下

大唐北京李通玄撰

十回向

第一救護(hù)一切眾生離眾生相回向善知識(shí)。以檀波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有一國(guó)土。名為廣大者。以此回前十住十行。自修解脫心多。令同于生死。調(diào)和生死涅槃。五位菩薩地位升進(jìn)。教化一切眾生相。智慧之香。令成就普賢廣大愿海。由此為首。故國(guó)名廣大。有鬻香長(zhǎng)者。以明能和鬻諸香。以表能調(diào)治生死。便成大智大慈悲五分法身戒定慧解脫解脫知見(jiàn)香。普熏一切眾生。皆令發(fā)意。故名鬻香。鬻香融易出世間解脫。入于生死。成大智大悲。以為一體無(wú)二也。解脫不壞。能與生死一體。猶如凈水處泥不濁。猶如水精寶入濁水中。能清濁水。其水現(xiàn)在而不濁性。猶如臭草處栴檀林。猶如濁水生妙蓮華。又如阿澤迦藥一兩。能變千兩銅鐵。以成真金。純作金體。無(wú)有銅鐵性。若人一念與根本普光明智相應(yīng)時(shí)。能和無(wú)始無(wú)明惡業(yè)。變?yōu)槿鐏?lái)大智大慈悲海故。猶如和合諸香。以為一丸。互為資熏。以成妙味。然諸香體各不相知。純雜自在。一一諸香。不合不離。是故菩薩以清凈智。同于生死。以為一體。一切眾生八萬(wàn)四千不可說(shuō)諸塵勞門(mén)。皆與同成智悲之海。生死無(wú)垢智無(wú)清凈。無(wú)和無(wú)合。不散不離。若見(jiàn)生死有濁。見(jiàn)智有清凈。即居染凈二心。心境無(wú)非解脫。以長(zhǎng)者號(hào)青蓮華者。以明同生死。而不染污故。像此十回向。回前十住十行出世心多�；厝肷�死。成就大悲。無(wú)染著故。以俗人長(zhǎng)者青蓮華表之。十住初十行初。皆以比丘為首。表出世心多。既得出世已。須入生死。廣行行海。度脫眾生。是故此十回向。以俗士長(zhǎng)者號(hào)青蓮華表之取像。下意思之可見(jiàn)。以回真入俗等塵勞。而無(wú)塵勞可污也。長(zhǎng)者云。我知一切香者。以明一切眾生。皆有五分法身之香。只為發(fā)心時(shí)未至。一切燒香者。于生死海中教化令覺(jué)悟。焚燒煩惱故。一切涂香者。以明于生死海中慰喻贊嘆一切眾生。令歡喜發(fā)心故。一切粖香者。令一切眾生散煩惱故。亦知香王出處者。根本智香王出。在無(wú)明中。以達(dá)無(wú)明。成根本智慧為佛知見(jiàn)。自在為王。以萬(wàn)境不能染污故。已下天香龍香等八部眾。有八種香。以明和合世間人天八部眾八種邪思惟等。成圣道中八種正道。已下善香惡香及世所受用香。有十三種香。以明和合人天六道中六根。及境上善惡煩惱有十二�？偤蠟橐煌�。成圣所知見(jiàn)受用之香。即十三也。已下菩薩差別香。差別智也。一切菩薩地位香以明五位差別升進(jìn)。總結(jié)。如是等香。形狀生起。及根本者。以明和合五位升進(jìn)生起相。且如十住有十位生起形相。皆以后位生前位。引令修行者。升進(jìn)不得停住。使令加行不息。智德慈悲諸藝。速明道行增廣。不滯一法。又初發(fā)心住。至第三住。出世心現(xiàn)前。以第四住彌伽居士市肆上者。為生起引前位出世心多。使令知鬧處是出世故。第四住至六住。有世間出世心多。即第七住純?nèi)肷�死。無(wú)求出世。成大慈悲行以為生起。皆有十重。及第四第七兩度生起。后十住以十行為生起。十行以十回向?yàn)樯�起。五位皆然。若不如是得一法。即自謂言足。便即無(wú)求也。人間有香。名曰象藏。因龍斗而生者。以明象為大力。含藏大用在其身。表根本智。以明無(wú)明貪欲所翳障。今以定慧觀照力。與貪欲嗔愛(ài)龍斗。方始發(fā)明其香。若燒一丸。起大香云。彌覆王都者。以量周虛空。生死界為王都。以智者于中止故。于七日中。雨微細(xì)香雨。著其身者。悉皆金色。以明與無(wú)明斗。現(xiàn)根本智。白凈無(wú)垢。以起差別智。說(shuō)七凈財(cái)之妙法。有能悟入。身心白凈無(wú)垢。名為金色。若著衣服。宮殿樓閣亦皆金色者。以明慈悲喜舍諸助道行�？偨越鹕�。以明萬(wàn)行以根本智為體。若因風(fēng)吹。入金殿中者。以明因說(shuō)教風(fēng)吹。入眾生心。信受七覺(jué)支觀。以為七日七夜。歡喜充滿(mǎn)者。法樂(lè)也。廣如經(jīng)說(shuō)。并此象藏香向下。通有十種香。五位通用。且如十住。一住配一。十行十回向十地。各各十位。皆配一種香。第五如雪山中香表禪。第六羅剎界中香。表第六智慧。以智慧如羅剎能食啖眾生血肉。取力用猛壯所。表當(dāng)位之法。以明智慧羅剎破壞無(wú)明。不可為對(duì)。此羅剎界香。名為海藏。以智慧為海藏。其香但為轉(zhuǎn)輪王所用者。以明第六位般若波羅蜜智慧成已。方能善轉(zhuǎn)法輪。像輪王也。燒之一丸。及四軍皆騰虛空者。以明至般若波羅蜜位。所說(shuō)之法。身心四辯。皆與空合。一一像取之。得法像亡。從我唯知此調(diào)和諸香法已下。推德升進(jìn)。以明此十回向法。前十住十行。出生死心多。令入生死中。而無(wú)所著。起普賢行愿。亦與后十地及等覺(jué)位。為大智大慈悲之體故。于兜率天宮。于欲界處中而說(shuō)故。以此調(diào)和根本智普賢行愿�？倽M(mǎn)十地及等覺(jué)位。依樣而行故。前經(jīng)中于膝上放光。說(shuō)十回向位。以表膝者。卷舒自在義。以彰此位調(diào)和生死涅槃。而得自在故。將合和香法而表之

第二不壞回向。以戒波羅蜜為主。余九為伴。以明不壞清凈法身智身。以為戒體。以此清凈戒體為大慈悲。處于世間生死。而了生死之性悉清凈故。若處迷也心境俱縛。若在悟也心境俱真。故名不壞回向。于此南方。南義如前。有大城名樓閣者。為以無(wú)量重重差別智。觀察諸根。以為其樓。無(wú)盡智海。隨根隨時(shí)。接生為閣。有船師名婆施羅者。此云自在。為此位以?xún)艚涮幧�死。而不污。故云自在。其船師在城門(mén)外者。以接眾生故。不住自智德故。處外接眾生也。海岸上者。以此位大慈悲為戒體。明臨生死海岸。接眾生。令無(wú)失時(shí)故。像大海潮無(wú)失時(shí)故。百千商人。及余無(wú)量大眾圍繞者。以明萬(wàn)行圓滿(mǎn)。船師云。我在此城海岸路中。凈修菩薩大悲幢行。以明于生死大海流轉(zhuǎn)路中。凈修菩薩大慈悲幢行者。以明處生死不傾動(dòng)故。摧破一切生死軍故。此船師有二義。一以菩薩常處世濟(jì)難�，F(xiàn)同凡行。為大船師。引諸商眾。生其寶所。辯諸寶類(lèi)。定其寶價(jià)。非圣智不可為也。二示法以明此位大慈悲為戒體。以十住十行。得出生死之海。此位回令入于生死海。濟(jì)渡沈倫生死眾生故。以船師像之。是故船師云。聞我法者。令其不怖生死海。必得入于一切智海。廣如經(jīng)說(shuō)。從我唯得此大悲幢行法門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第三等一切佛回向。以忍波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有城名曰可樂(lè)。城是從前位升進(jìn)。至此位言。城是防護(hù)之義。以明心境之上。永不起嗔恨不忌之心。故名為城。城云可樂(lè)者。為常行忍辱。眾所樂(lè)見(jiàn)故。長(zhǎng)者名無(wú)上勝者。以明諸行之中。忍為最勝。此位善財(cái)所以悲泣流淚。以明忍辱慈悲之行故。見(jiàn)無(wú)上勝長(zhǎng)者。在其城東者。是春生眾善發(fā)明之首也。大莊嚴(yán)林幢無(wú)憂(yōu)林中者。以忍心成滿(mǎn)在萬(wàn)行無(wú)憂(yōu)。以為處所也。居無(wú)量商人者。以求法寶也。百千居士者。處世俗而恒真也。如上諸眾之所圍繞者。接生行圓也。善財(cái)見(jiàn)彼長(zhǎng)者。以身投地。頂禮其足。良久乃起。以明忍行以成深智禮敬也。無(wú)上勝長(zhǎng)者云。我成就至一切處菩薩行門(mén)無(wú)依無(wú)作神通。初云三千大千世界一切人中。次云三十三天。及八部龍神。乃至十方一切國(guó)土。地獄惡道之身。皆遍周。以其同類(lèi)教化。皆令歡喜。隨器所堪。皆令離苦。以明法忍即成。無(wú)依智現(xiàn)。以智無(wú)處所大小中邊。非三世所攝。性自遍周。量濟(jì)法界。不往而到。不來(lái)而至。此乃無(wú)神而神。大用遍周。無(wú)作而作。大功普應(yīng)。十方六道。恒常于一切眾生前。對(duì)現(xiàn)色身。隨應(yīng)教化。現(xiàn)同凡事。而諸眾生無(wú)疑怪心。此乃十方人天世間常爾。是普賢常道也。此乃立樣。令修行者。設(shè)功行未及知位。欣修須及。不無(wú)其此。我唯知此至一切處修菩薩行清凈法門(mén)無(wú)依無(wú)作神通之力已下。是推德升進(jìn)。此前之三位。是十回向。入生死成大悲行。以鬻香長(zhǎng)者號(hào)青蓮華。船師自在。無(wú)上勝等。三個(gè)長(zhǎng)者俗士表之。至此南方有國(guó)土。名曰輸那。有比丘尼。名師子頻伸。是十回向中。入生死出世間慈悲故。以比丘尼表之。尼字者慈悲之音。比丘者出世之相。以表生死中出生死清凈大慈悲行。為明修行者。了生死而性清凈故。愍其不了者。恒處其中。無(wú)有出期

第四至一切處回向者。以明此精進(jìn)行。無(wú)生死不遍。無(wú)惡道不至故。以精進(jìn)波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有國(guó)土名輸那者。此云勇猛。為此位于生死之中。行大慈悲度。量同虛空界。六道眾生。隨器現(xiàn)形。悉遍周故。無(wú)不濟(jì)度故。以精進(jìn)如是。國(guó)土名勇猛。其國(guó)有城。名迦陵林。此云斗諍時(shí)。以明此位處世無(wú)染。大慈悲。于世間能和斗諍。故以為名。比丘尼名師子頻伸者。以德行立名。以明清凈智如師子。久處生死。以大慈悲故。廣度眾生。無(wú)辭勞倦。心恒適悅。名曰頻伸。師子頻伸者。展舒適悅之義。此比丘尼。在勝光王所舍施之園中者以明于生死中。行出生死大慈悲之行。而得自在。故名勝光王。舍施之園。以明行慈悲法。以表居生死中。勝于生死。行慈施法。以為悅樂(lè)。故名為園。園者游觀悅樂(lè)義。以像菩薩恒居生死。度脫眾生。以為已樂(lè)。故名之為園。此位中以普光明智。成種種意生身。十方利益。一身作無(wú)量身。遍周法界眾生前。成就差別智門(mén)。意明。此慈悲精進(jìn)行。都含十方虛空六道眾生總為一。大慈悲饒益眾生。令離苦得樂(lè)。發(fā)菩提心。成無(wú)上道。廣大之園。一眾生不盡不出。其中一切菩薩皆如是行。以眾生界本真性故。以比丘尼號(hào)師子頻伸像之。園中所有寶樹(shù)。及塵陂池樓閣等。皆以明依行報(bào)莊嚴(yán)。廣如經(jīng)說(shuō)。從我唯知此成就一切智已下。是推德升進(jìn)

第五無(wú)盡功德藏回向。以禪波羅蜜為主。余九為伴。于此南方。有一國(guó)土。名曰險(xiǎn)難者。以女人術(shù)行。以違真理。聞?wù)唠y信。故國(guó)名險(xiǎn)難。城名寶莊嚴(yán)者。為明及至其所。心大慈悲故。常隨生死之流。廣利群品。同行利生。了五欲性無(wú)。不離禪體。以大慈悲故。不離俗體。為大智故。處俗而不染。夫俗間之境。畏而離之。是二乘法。染而愛(ài)之。是凡夫法。故菩薩不同此二。為大慈故處生死。同行。為大悲故。了生死及世間境界總無(wú)也。以大慈悲故。以智幻生其身。處于世間。如影猶如化人。雖同世間。無(wú)境可染。亦無(wú)心染境。但為大慈悲行。于世間不行一行。行無(wú)量等眾生行門(mén)故。雖同世間。世間如化。自身如幻。以智隨塵。塵無(wú)染者。塵亦本無(wú)。以此義故。雖同世俗。常離欲際。法門(mén)以明自智無(wú)五欲。以大慈悲故。常入生死。隨俗利生。得大功德。五名無(wú)盡功德藏回向。故城名寶莊嚴(yán)。以自智無(wú)五欲。為利眾生。行萬(wàn)行故。城名寶莊嚴(yán)也。是故凈名經(jīng)云。示受于五欲。亦復(fù)現(xiàn)行禪。令魔心憒亂。不能得其便�；鹬猩�蓮華。實(shí)可為希有。在欲而行禪。希有亦如是。此位以大慈悲為禪體。居世間不染。如婆須蜜女表之。表一切菩薩大慈之行。法合同纏不要須是女也。如離世間之行。亦無(wú)菩薩行故。為眾生煩惱多。菩薩行多。眾生無(wú)煩惱。菩薩行亦無(wú)故。前比丘尼。以入生死中。成大慈悲。得出世解脫慈悲行門(mén)。此位以于出世解脫慈悲中。入于五欲境界。以明菩薩心大慈故。不染而染。染而不染。示受五欲。而無(wú)虧女志。不壞無(wú)作自性禪門(mén)。十方世界。隨所見(jiàn)者。如應(yīng)差別。各身不同。善財(cái)見(jiàn)婆須蜜女。此云世友。以能十方一切世界。對(duì)現(xiàn)色身。隨所根睹者友而不舍。皆令離苦得樂(lè)故。云世友。所居在市[邱-丘+(廠@墨)]之北。自宅中住者。以此位生死塵勞為市[邱-丘+(廠@墨)]。無(wú)法不寂為自宅。其宅廣博嚴(yán)麗寶墻寶樹(shù)園林樓閣。一切皆寶莊嚴(yán)者。以禪體遍周。萬(wàn)行圓滿(mǎn)。所得果報(bào)生也。若有聞法得見(jiàn)親近。無(wú)不獲益。離貪欲際。廣如經(jīng)說(shuō)。宅居市北者。以表北方為玄武。主奸邪盜賊。夜暗之所也。以菩薩常處無(wú)明長(zhǎng)夜生死市[邱-丘+(廠@墨)]。以接迷流。令歸正見(jiàn)故。行貪欲方便化迷。善財(cái)問(wèn)修何福業(yè)。得如是自在。其女答言。過(guò)去有佛。名曰高行者。以此禪位體高勝。出過(guò)情念諸見(jiàn)故。佛號(hào)高行。城名妙門(mén)者。以定能發(fā)慧。故名妙門(mén)。彼佛入王城蹈彼門(mén)閫。其城一切悉皆震動(dòng)者。以明定慧相應(yīng)。一切煩惱悉皆破壞。其城忽然廣博眾寶莊嚴(yán)者。以禪體相應(yīng)。心無(wú)內(nèi)外。量等虛空。名為廣博。無(wú)虧定體。入[邱-丘+(廠@墨)]同事。以接眾生。獲得報(bào)化莊嚴(yán)。不離禪定自在故。我為長(zhǎng)者妻者。以禪定為夫。慈悲心為妻也。以明不失禪心。大悲隨俗不污也。以將一寶錢(qián)。供養(yǎng)彼佛者。世中流通可貴。莫過(guò)寶錢(qián)。于世間圣道流通者。莫過(guò)于智慧也。文殊師利為佛侍者。是根本智之妙慧也。以此根本智為定體。出生妙慧為侍人。教化眾生。發(fā)菩提心。是菩薩自在故。以明不壞禪心。而能隨俗。表菩薩大智大慈悲為禪體。處生死[邱-丘+(廠@墨)]肆。垢凈不能滯其禪。喧諍不能留其性。從我唯知此離貪欲際解脫門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第六隨順堅(jiān)固回向。以般若波羅蜜為主。余九為伴。南義如前。有城名善度者。以明此第六位般若波羅蜜智悲以成。善度群品故。城名善度。有居士。名鞞瑟胝羅者。此云包攝。以表此位智慧無(wú)邊。包含萬(wàn)德。救攝一切眾生。常供養(yǎng)栴檀座佛塔。以明栴檀是香樹(shù)。能止蛇之熱毒。以此居士常坐智慧解脫之香座。能消一切眾生之熱惱。塔者佛形像之所居。此塔唯置栴檀座。座上不置形像者。以明坐空慧之座。以為佛塔。以明空慧是佛不滅解脫門(mén)也。開(kāi)栴檀座塔。即得三昧。名佛種無(wú)盡者。以明無(wú)作空智慧現(xiàn)前。是佛種無(wú)盡。亦是普見(jiàn)三世諸佛。亦是佛不滅度門(mén)。以此無(wú)作空智慧法。無(wú)有生滅故。恒用而常寂靜故。一切諸佛共同有故。能壞生死。神用自在故。如空中響應(yīng)系成故。十方普應(yīng)。無(wú)去無(wú)來(lái)。是故居士供養(yǎng)栴檀座佛塔。得佛不滅度法門(mén)。以空智慧為座體。來(lái)觀栴檀座佛塔中無(wú)形像。即是佛不滅度故。以明空智是佛故。無(wú)有滅度也。但來(lái)觀塔。即得道而去故。城名善度。從我唯得此菩薩不涅槃際解脫門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第七等一切眾生回向者。以明凡五位之中。第七皆以第六空智慧法門(mén)。隨順一切眾生。處于生死。成大慈悲行。故云隨順一切眾生回向。以方便波羅蜜為主。余九為伴。南方義如前。有山名補(bǔ)怛洛迦者。此云小白華樹(shù)山。其山多有小自華樹(shù)。以表觀世音菩薩。處大慈悲行。教化眾生令使不作小非。不棄小善。纖微之善。皆悉行之。以大由小起故。以積微霜而堅(jiān)冰至。聚微塵而山岳成。是以圣人誡小過(guò)。如大非至。行小善。而大善自成。但于一切法性自空虛。無(wú)微心可生。是非盡矣。是故觀世音以慈悲行。居小白華樹(shù)山表之。舊經(jīng)云觀自在者非理也。依新經(jīng)為觀世音者正也。以表大慈悲義。善財(cái)于此山西面巖谷之中見(jiàn)觀世音。于金剛寶石上結(jié)跏趺坐。無(wú)量菩薩。皆坐寶石。在山西面。于巖谷之中。坐金剛寶石者。以表山西面及巖谷者。以明大悲菩薩。常處一切崄惡道中。行大慈悲行。以明山及西巖谷。并是諸惡趣。行大慈悲行。以明西為白虎。為金為秋殺。為兇害故。以大悲表于惡趣行慈悲。即有一切處東方。一切處西方。十方總爾。坐金剛寶石。不現(xiàn)眾妙宮殿樓閣莊嚴(yán)者。以明堅(jiān)固大悲。不舍惡趣一切眾生。常于惡道對(duì)現(xiàn)種種身相。度脫眾生。無(wú)退無(wú)動(dòng)故。坐于金剛寶石。余菩薩所坐寶石皆然。以常于惡道潛形。同類(lèi)利生。不現(xiàn)自報(bào)莊嚴(yán)之事。常為大眾說(shuō)慈悲經(jīng)。為善財(cái)說(shuō)大慈悲行解脫門(mén)。于一切處。恒以愛(ài)語(yǔ)利行同事。攝眾生故。從我唯得此菩薩大悲行法門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第八真如相回向。以明此位智位增明。心境皆真也。以此真智回向。入生死不住真體。以愿波羅蜜為主。余九為伴。爾時(shí)東方有菩薩。名曰正趣。前之諸位皆云南方。此位何獨(dú)言東方。以此十回向�；卣嫒胨住３纱蟠缺�行。此第七第八位。和會(huì)悲智之體。東方表智。以春生發(fā)明之首。西方表悲。以秋殺潛明之首。以表正趣是智。觀音是悲。和會(huì)智悲。而無(wú)二體。舉來(lái)處即從東方妙藏世界普勝生佛所來(lái)至此也。又舉從彼佛所來(lái)時(shí)久近言。經(jīng)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)劫。一一念中。舉不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)步。過(guò)不可說(shuō)不可說(shuō)世界微塵數(shù)佛剎。一一佛剎。皆遍入至其佛所。以供具而為供養(yǎng)。此諸供具。無(wú)上心所成。無(wú)作智所印。乃至下方一切眾生前教化。廣如經(jīng)說(shuō)。及善財(cái)見(jiàn)正趣菩薩。與觀世音同會(huì)而見(jiàn)。以明觀音正趣。會(huì)智悲一體。又表第七是悲增。第八智增。以明正趣得智體增明。返歸悲位。是就觀音同會(huì)而見(jiàn)。云從東方妙藏世界普勝生佛所而來(lái)。以明法身無(wú)身。無(wú)相妙慧。以為世界。自性清凈普光明無(wú)作智海性。自遍周十方國(guó)剎。名為普勝生佛。以此根本普光明。智生差別智。一念遍周十方一切佛前。一切眾生前。如應(yīng)現(xiàn)身。供養(yǎng)諸佛。教化眾生。一時(shí)普現(xiàn)十方。無(wú)有來(lái)去。論主頌曰。猶如于日月普現(xiàn)河海中。池沼眾泉流。無(wú)不皆普現(xiàn)。其相無(wú)來(lái)去。光影悉遍周。影之與本質(zhì)其性如虛空。眾生業(yè)力起。業(yè)性無(wú)來(lái)去。本智亦如是。體相如虛空。光明照十方。普現(xiàn)眾生水。教化十方眾。及供養(yǎng)諸佛。亦無(wú)能作者。以智自在故。神用滿(mǎn)十方。在神無(wú)有神。神功乃如是。如是大用神功遍周。及供養(yǎng)種種供具。經(jīng)云。皆是無(wú)上心所成。無(wú)作法所印。以明無(wú)作智體。有無(wú)量功德福業(yè)而莊嚴(yán)故。大意此之觀音正趣。和會(huì)智悲。無(wú)二門(mén)已后。直至第十回向。無(wú)量功德。不離第七回向中慈悲之門(mén)。以觀世音是一切古今諸大悲之體。以明智悲廣故。不離本也。乃至十地之樣。不離觀音。一切諸佛。不離其此。此先立樣。后位仿之。從我唯得此菩薩普速疾行解脫門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第九無(wú)縛無(wú)著解脫回向。以力波羅蜜為主。余九為伴。南方有城。名墮羅缽底。此云有門(mén)。為此位是第九法師位。有大法門(mén)故。城名有門(mén)。其中有天神。名曰大天。善財(cái)見(jiàn)已頂禮致敬。申請(qǐng)大天。長(zhǎng)舒四手。取四大海水。自洗其面。持諸金華。以散善財(cái)者。以明敬初發(fā)心。又長(zhǎng)舒四手。以四攝法遍也。自洗其面。以清凈智眼。用觀眾生。知根引接。為善財(cái)說(shuō)云網(wǎng)法門(mén)。天者清凈義。慈悲義。覆蔭義。十方普含容養(yǎng)育眾生義。以明覆蔭如云普潤(rùn)。教設(shè)如網(wǎng)漉取眾生故。是故天神出財(cái)寶如山。以施所乏。以五停心觀。隨器受法。以明修行者智會(huì)天然。用神妙道。出過(guò)情作。任智施為。包含博施。任真而用故。會(huì)大天神。以為勝友。此明根本智之無(wú)作本體。名號(hào)天神。一切法門(mén)。從此而出故。城名有門(mén)。從我唯知此云網(wǎng)法門(mén)已下。是推德升進(jìn)

第十等法界回向。以智波羅蜜為主。余九為伴。此閻浮提有國(guó)者。以明等法界回向法遍周故�？傃蚤惛√�。摩竭國(guó)菩提場(chǎng)中者。以表此修行至本菩提體故。有地神。其名安住者。前天神表根本清凈之智。地神名安住。表智中慈悲之體。天神出天中寶藏。地神出地中寶藏。以明慈悲之中福德也。以利眾生之福感也。天神是智之妙用。地神是智慈之恒寂。用而恒寂故。名安住不動(dòng)。以天動(dòng)地靜以設(shè)名也。此兩位明修行者于生死中修行。至寂用之本源也。乃至十地果。終不離此二法故。與后作樣。令十地及等覺(jué)位中。悲智慣習(xí)成滿(mǎn)。不移此二法為一法也。以天為覆。地為載。含養(yǎng)之道。不出于此。智悲圓滿(mǎn)之法。是故取天地之像。像智慈覆載含養(yǎng)之法。故天地含養(yǎng)。由眾生作業(yè)之化生。大道含養(yǎng)。由智悲之妙靈也。天地?zé)o私。而萬(wàn)物成。大道無(wú)私。而萬(wàn)神濟(jì)。不為而成。而成十方大功。不作而作。而作遍周法界。是故安住地神。以足指案地。百千億阿僧祇寶自然涌出。告善財(cái)言。今此寶藏隨逐于汝。是汝往昔善根果報(bào)福力之所攝受。以明其神如地靜。故地出眾寶自嚴(yán)其神清也。如天大開(kāi)寶藏。天清地靜。神自彰焉。皆智悲合道。神不為而福德萬(wàn)物應(yīng)也。以明修行者智合天。而天且清。悲合地柔和。而育含生。而神常靜福德自明矣。是故地神以足指按地。即眾寶涌現(xiàn)。以智終悲滿(mǎn)任無(wú)功。而神用含養(yǎng)遍周。是以天地之間果報(bào)福力眾寶感應(yīng)。皆不從欲想有作業(yè)生也。無(wú)為無(wú)作智悲。任用滿(mǎn)眾生界。福感自彰。經(jīng)云。我憶自從燃燈佛來(lái)。常隨菩薩恭敬守護(hù)。觀察菩薩所有心行者。言發(fā)心之首依他也。亦以根本普光明智為燃燈佛。是發(fā)心之首。過(guò)須彌山微塵劫。有劫名莊嚴(yán)。世界名月幢。佛號(hào)妙眼者。以自發(fā)心來(lái)所有迷障為塵劫。迷解得法清涼為月幢。妙慧現(xiàn)前為妙眼佛。妙慧無(wú)形。體性如空。不可破壞。含容眾法。名之為藏。從我唯知此不可壞智慧藏法門(mén)已下。是推德升進(jìn)。已上明十回向于生死之中智悲圓滿(mǎn)一終訖。像天地之靈養(yǎng)而不窮。無(wú)怖其報(bào)。末后天地之神表之。向下九個(gè)夜天。一個(gè)瞿波女。以表十地長(zhǎng)養(yǎng)大慈大悲。破生死無(wú)明之長(zhǎng)夜。以夜天神表之。如下具明。已上十善知識(shí)。以明入生死海。不出不沒(méi)。成就智悲。及一切智智令圓滿(mǎn)。如海功多。若以生死海中。大智大慈悲漸漸任智無(wú)功。破長(zhǎng)夜暗。周滿(mǎn)十方。覆蔭眾生。任其神用。普周主治世法。如下十地位中諸夜天神等眾是也。已下皆依十回向中法樣。成滿(mǎn)至于等覺(jué)位也