中觀論疏 第七卷

中觀論疏 第七卷

釋吉藏撰

去來(lái)品第二

問(wèn)二十七品為有次第為無(wú)次第。若無(wú)次第則顛倒說(shuō)法。若有次第何故次有去來(lái)品。答一切經(jīng)論必有次第。但次第有二。一隨義次。二隨根次。隨根次者凡有三義。隨義次第則有七門(mén)。合十意也。隨根次有三義者。一歷法次第。令此觀心于一切法通徹?zé)o礙。前雖觀能生所生而不得。今次歷觀去來(lái)乃至涅槃。二者眾生取悟不同。自有聞破生滅不能得道觀去來(lái)即便了悟。乃至二十七條義亦如是。以根性不同是故論主開(kāi)張諸觀。三者欲釋大乘中要觀。經(jīng)中或就無(wú)生無(wú)滅明中道觀行�；蚓蜔o(wú)去來(lái)明中道觀行。但佛在世時(shí)眾生根利聞略說(shuō)即得道。末世鈍根聞經(jīng)略說(shuō)未解故。論主廣釋之。方乃取悟。隨義次第凡有七門(mén)者。一明八不為論大宗。因緣品釋八不之始。謂不生不滅。此品解八不之終辨不來(lái)不去。始終既明則中間可領(lǐng)。故次因緣以明來(lái)去。二者上破四緣。遍破一切法名為總觀。今觀去來(lái)。去來(lái)是舉足下足色名為別觀。故前以明總今次別觀也。三者破于去來(lái)為成無(wú)生。外云因謝滅即是去。果續(xù)起即是來(lái)。既有去來(lái)寧無(wú)生滅。數(shù)人但有一種三世。謂從未來(lái)來(lái)現(xiàn)在。從現(xiàn)在謝過(guò)去。論人有二種三世。一實(shí)法三世。略同數(shù)。二假名轉(zhuǎn)變?nèi)�世。從過(guò)去來(lái)現(xiàn)在現(xiàn)在轉(zhuǎn)作未來(lái)。若無(wú)四緣之生寧有三世來(lái)去。故舉去來(lái)以成生義。今破去來(lái)為成無(wú)生觀也。四者有二種觀。一約于事觀。事觀者觀即目所見(jiàn)動(dòng)靜去來(lái)明無(wú)所有。二理觀者直觀四緣無(wú)有生義。問(wèn)何故作事理二觀耶。答青目二周釋八不作事理二觀釋之。龍樹(shù)釋八不始終亦作二觀。良由事理總該萬(wàn)化故也。又逐緣所宜也。五者望成實(shí)義前品破生。求實(shí)法無(wú)從。此撿無(wú)去。明假名相續(xù)不可得。六者上因緣品末結(jié)無(wú)能生之緣所生之果。外人云。若因果相生畢竟無(wú)者。何故現(xiàn)見(jiàn)有去來(lái)耶。故次前品末生此章也。七者上品求生不可得。外人便謂。生病息則是去。無(wú)生觀生則是來(lái)。故生滅之執(zhí)乃傾而去來(lái)之病便起。故次破去來(lái)明本無(wú)生病。何所論去。既無(wú)生可去豈有無(wú)生可來(lái)耶。問(wèn)觀何法去來(lái)品名去來(lái)。答上因緣品明觀三種因緣。今品亦明三義。一者上品明十二因緣不生不滅。今還就因緣辨不來(lái)不去。過(guò)去二因滅為去�，F(xiàn)在五果生為來(lái)。乃至現(xiàn)在三因滅為去。未來(lái)兩果起為來(lái)。故十二因緣但有二分。七分為來(lái)五分為去。今觀此去來(lái)故以目品。問(wèn)何故觀因緣去來(lái)。答為五種人未達(dá)因緣是故觀之。一世俗人但見(jiàn)從此到彼為去。反彼還此為來(lái)。而不知生所從來(lái)死所趣向。二者九十六術(shù)不知因緣本末。謂從自在微塵等來(lái)去者還至本處。三者五百論師雖知十二因緣往還六趣。而執(zhí)為定有不得法空。四如譬喻跋摩之流雖了因緣空無(wú)所有。而不能知本性寂滅。五者學(xué)大乘人雖知本性空寂。遂撥因果罪福報(bào)應(yīng)。今破此五人示正因緣去來(lái)無(wú)去來(lái)義。故觀因緣來(lái)去。問(wèn)何故破此五人。答經(jīng)云。十二緣河深難得底。所言底者名為空相。達(dá)十二因緣本性空寂到于河底。故名[仁-二+鳥(niǎo)]王。今欲令斯五人了達(dá)因緣本無(wú)來(lái)去。亦到河底同成菩薩。以是義故破此五人。問(wèn)二乘人亦了十二因緣空�？罩杏泻畏�可異。答二乘但觀十二緣空不知因緣即有佛性不空之義。大士了達(dá)十二緣空復(fù)知佛性不空之義。故與二乘異也。問(wèn)二乘但知十二緣空墮于斷滅。大士具知空與不空應(yīng)具墮二邊。答大士知十二本空。故異凡之有。知有中道佛性不空異二乘之空。又十二本空故非有。佛性妙有則非空非空非有。即是中道。問(wèn)就此義宗云何立于二諦。答大明佛法凡有三種二諦。一者生死涅槃合為二諦。十二因緣虛妄本空名為世諦。佛性妙有不可說(shuō)空名為真諦。二者就生死之法自論二諦。十二因緣猶如幻夢(mèng)往還六道名為世諦。而本性空寂實(shí)無(wú)來(lái)去名為真諦。三者就涅槃之法。自論二諦。涅槃妙有名為世諦。而涅槃亦空名為真諦。問(wèn)何處經(jīng)明涅槃亦空。答明處甚多。略引二證。一者大品釋十八空云。第一義空者涅槃名第一義。涅槃亦空名第一義空。涅槃經(jīng)云。迦毗羅城空。大般涅槃空。故知諸法未曾生死亦非涅槃。言忘慮絕也。問(wèn)此品但據(jù)即事動(dòng)靜明無(wú)去來(lái)。何以得知約十二因緣。答上品云。為已習(xí)大乘人說(shuō)十二因緣具足八不。前品已釋因緣不生不滅。故今就因緣辨不來(lái)不去。但理法難明。故寄事釋之耳。問(wèn)八不文云不來(lái)不出。今云何言不來(lái)不去。答八不欲破因果相生義。最后兩不窮其內(nèi)外。若謂必有因生果者。果為從因內(nèi)而出。為從因外而來(lái)。故明不來(lái)不出。此品欲即事觀之。以從此往彼為去。反彼還此為來(lái)。故云來(lái)去也。二者通觀一切法無(wú)去來(lái)義。故說(shuō)此品。計(jì)去來(lái)者乃復(fù)無(wú)窮。略明七。一世間人取耳目所見(jiàn)言實(shí)有人之動(dòng)靜寒暑往來(lái)。二者外道謂。從自在天來(lái)為來(lái)。來(lái)還反為去。復(fù)云無(wú)因而來(lái)無(wú)因而去。三者二世有部從未來(lái)來(lái)現(xiàn)在。從現(xiàn)在謝過(guò)去。四者二世無(wú)部未來(lái)未有。而假緣故來(lái)緣離則去。五者成實(shí)大乘義云。從無(wú)明識(shí)窟流來(lái)入三界初起一念善因?yàn)閬?lái)。反原而去。六者昔地論師義乖真起妄為來(lái)。息妄歸真故去。七者攝大乘師明。六道眾生皆從本識(shí)來(lái)。以本識(shí)中有六道種子故生六道也。從清凈法界流出十二部經(jīng)。起一念聞熏習(xí)附著本識(shí)。此是反去之始。聞熏習(xí)漸增本識(shí)漸減。解若都成則本識(shí)都滅。用本識(shí)中解性成于報(bào)佛。解性不可朽滅。自性清凈心即是法身佛。解性與自性清凈心常合究竟之時(shí)。解性與自性清凈心相應(yīng)一體。故法身常報(bào)身亦常也。如此等人并計(jì)來(lái)有所從去有所至必定封執(zhí)。言有來(lái)去者則五眼不見(jiàn)故無(wú)此去來(lái)。三者如文。明觀即事去來(lái)故無(wú)有去來(lái)。明破去來(lái)品故肇師物不遷論云。觀方知彼去。去者不至方。又云。江河競(jìng)注而不流日月歷天而不周。問(wèn)江河競(jìng)注。云何不流。既云不流云何競(jìng)注。答世俗之人之常情如所問(wèn)也。二乘之人未得并觀。亦不能知然。大士得不二觀不壞假名而說(shuō)實(shí)相。故注而不流。不動(dòng)真際建立諸法。故不流而注。問(wèn)此事難信云何曉之。答近而不可知者其唯物性乎。言動(dòng)而靜似去而留�？梢陨駮�(huì)不可以事求。請(qǐng)陳近喻以況遠(yuǎn)理。如吾身在他鄉(xiāng)夢(mèng)還本土。既覺(jué)已后身竟不移。故知雖去不動(dòng)不動(dòng)而去。一切諸法喻之如夢(mèng)。以有一夕之眠則有一朝之覺(jué)。既有長(zhǎng)夜之寢亦有朗然大覺(jué)。周旋五道喻之如夢(mèng)。正觀達(dá)之實(shí)無(wú)往反。稱之為覺(jué)。問(wèn)前云此品釋經(jīng)中無(wú)去來(lái)義云何釋耶。答經(jīng)文甚多今略舉其要。凈名經(jīng)云。不來(lái)相來(lái)不去相去。來(lái)無(wú)所來(lái)去無(wú)所去。即是今意。涅槃經(jīng)云。琉璃先來(lái)。佛問(wèn)云。汝為至來(lái)為不至來(lái)。答云至亦不來(lái)不至亦不來(lái)。至是已來(lái)不來(lái)。不至是未來(lái)不來(lái)。我觀是義都無(wú)去來(lái)。次大品經(jīng)常啼疑佛去來(lái)。而法尚反折之云。炎中水從東海西海而來(lái)。南海北海而去。常啼答云。炎中尚無(wú)水云何有來(lái)去。因此則悟法身無(wú)來(lái)去義。次智度論解道品。釋菩薩正業(yè)亦明無(wú)有去來(lái)。席卷此文來(lái)也。直讀此品未覺(jué)為精。若望諸大乘經(jīng)方知有其深味也。問(wèn)且置余經(jīng)。凈名既云不來(lái)相來(lái)。此就何義。釋之。答成論師云。實(shí)法無(wú)來(lái)相續(xù)有來(lái)。故云不來(lái)相來(lái)。又云。世諦有來(lái)真諦無(wú)來(lái)。故云不來(lái)相來(lái)。地論師云。法界體無(wú)來(lái)用即有來(lái)。中假師云。中道無(wú)去來(lái)。假名有去來(lái)。今悉不同此說(shuō)。直須讀經(jīng)。只來(lái)宛然而實(shí)無(wú)所來(lái)。不得分為二片也。品廣分為七。處中為四。略說(shuō)二周。所言七者。初以三時(shí)門(mén)破去法。二以三時(shí)門(mén)破去者。三以三時(shí)門(mén)破初發(fā)。四以三時(shí)門(mén)破住住者。五以一異門(mén)破去去者。六以因緣門(mén)破去去者。七以定不定門(mén)破去去者。次明處中開(kāi)四門(mén)者。從能破門(mén)為名者。第一三時(shí)門(mén)破。二者一異門(mén)破。三者因緣門(mén)破。四者有無(wú)門(mén)破。大意令眾生悟無(wú)去來(lái)入于實(shí)相發(fā)生正觀滅諸煩惱。但受悟各異。故開(kāi)多門(mén)。所以有此四門(mén)者。以計(jì)去來(lái)是起動(dòng)之法必墮三世故。前就三時(shí)門(mén)破。外云。三世若無(wú)。眼不應(yīng)見(jiàn)故就一異破眼所見(jiàn)。復(fù)謂因緣去來(lái)不可一異故次破因緣。病乃無(wú)窮觀門(mén)非一。今欲領(lǐng)其大要散其所封故次有無(wú)門(mén)也。次雖有四門(mén)合之為二者。初周略破去來(lái)。后三廣破去來(lái)。又初周總破去住。后三別破于去。又初周直破去來(lái)。后三破眼所見(jiàn)。又初周但就有為門(mén)破。后周為無(wú)為一切破。今宜依四門(mén)。就初為二。第一破去去者。第二破住住者。雖有四儀不出動(dòng)靜故略觀此二。就初又三。一破法去。二破人去。三破去因。就破法去開(kāi)為四別。初長(zhǎng)行立。次偈破。三救四。破救。問(wèn)曰世間眼見(jiàn)三時(shí)有作者。下此立義也。上品求四緣生果畢竟無(wú)從。外人理屈辭窮舌不能救。故今舉眼所見(jiàn)以立義。外道.數(shù)論.譬喻之流同明時(shí)不可見(jiàn)。故今但云見(jiàn)時(shí)中之法不言見(jiàn)時(shí)。去來(lái)是舉下足色為眼所見(jiàn)故云眼見(jiàn)。問(wèn)上立四緣今立去來(lái)。云何廣狹。答上法廣人狹。四緣攝一切法。是故為廣。但內(nèi)道所計(jì)。故云人狹。此品人廣法狹。大小內(nèi)外同計(jì)去來(lái)。故是人廣。去來(lái)但是有為。故云法狹。問(wèn)三時(shí)有幾種耶。答略有三種。一三劫。二三世。三三念。今就后立也。而言三時(shí)有作者。法墮三世流動(dòng)起作。故稱為作。又作是業(yè)義。以去即是業(yè)故云作也。答曰已去無(wú)有去下。第二論主破外人明三時(shí)有。論主即明三時(shí)無(wú)。然直觀此破未覺(jué)其精。望凈名經(jīng)文殊答曰。若來(lái)已更不來(lái)。去已更不去。此是三時(shí)門(mén)明無(wú)去來(lái)。但文殊既至方丈大眾則謂。來(lái)已名來(lái)。是故今略舉三時(shí)中一謂來(lái)已不來(lái)。佛在世時(shí)眾生利根聞一則解三。故不具舉也。琉璃光至亦不來(lái)。不至亦不來(lái)。至即是已。不至是未。三時(shí)之中舉二門(mén)也。次凈名彌勒章具舉三時(shí)以責(zé)無(wú)一生記。是故此門(mén)可以窮凡屈圣。則望經(jīng)精巧也。上半明已未二門(mén)無(wú)去。下半明去時(shí)無(wú)去。已是過(guò)去息滅。是中無(wú)去。未是未來(lái)。未有去法亦無(wú)去。下半破意者。上半令其受已未無(wú)去。已是曾去即時(shí)無(wú)去。未是當(dāng)去即時(shí)亦無(wú)去。下半即云。去時(shí)不離此二。既信此二無(wú)去。當(dāng)知去時(shí)亦無(wú)去也。長(zhǎng)行云。離去去業(yè)不可得者。業(yè)是動(dòng)之異名。已去則去息無(wú)復(fù)動(dòng)義。若言已去有去者。此是離去而有動(dòng)業(yè)耳。去法已滅猶有動(dòng)業(yè)。無(wú)有是處也。問(wèn)曰動(dòng)處即有去下第三救義。若作一人立義者上立三時(shí)有去。二關(guān)已窮。今但救去時(shí)有去。若作二家立義者上立三時(shí)有作。謂三世有部。今立二時(shí)無(wú)去一時(shí)有去。即二世無(wú)部。就偈為二。上半立有時(shí)法下半明于有無(wú)也。動(dòng)處即有去者立有去法也。所以立有去法者。由論主前偈下半中明去時(shí)中無(wú)去。今對(duì)無(wú)去故云動(dòng)處有去也。而言動(dòng)者外人謂去粗而動(dòng)細(xì)。去粗即墮已。而動(dòng)細(xì)即非已。既稱為動(dòng)亦非是未。欲簡(jiǎn)除已未故云動(dòng)也。處有二義。一從所履處名之為處。二者即目舉足動(dòng)以為處。由上明無(wú)去外人云。即此動(dòng)處有去。何故無(wú)耶。此中有去時(shí)第二句立有時(shí)也。以其動(dòng)必賴時(shí)故將動(dòng)以證時(shí)也。非已去未去者。下半明有無(wú)也。若作一人立義。上立三時(shí)有去既被破竟。今輸已未兩關(guān)也。若二人立義者。上半立現(xiàn)在是有。今非二世有義也。是故去時(shí)者第二結(jié)去時(shí)有去也。又分此偈上半立有時(shí)。第三句輸已未二關(guān)。第四句正立去時(shí)去。此分好。長(zhǎng)行云。隨有作業(yè)處者。隨于四衢八達(dá)動(dòng)步即有去也。答曰下第四破救也。問(wèn)此破與上何異。答今觀四番可為三類。初一問(wèn)答是總立總破。后一問(wèn)答是別立別破。初總明三時(shí)有去故是總立�？偲迫龝r(shí)有去故是總破。次但立去時(shí)有去故是別立。但破去時(shí)去故是別破。又初一問(wèn)答是立三世有破三世有。次一問(wèn)答立二世無(wú)破二世無(wú)義。三者前破去時(shí)去是奪破。明離已未之外無(wú)有去時(shí)。故是奪也。今縱離已未別有去時(shí)去即開(kāi)四關(guān)責(zé)之。故是縱破也。問(wèn)前何故將已未奪去時(shí)。今縱有去時(shí)耶。答去粗而動(dòng)細(xì)。去粗故可得將已未分之。動(dòng)細(xì)故不得復(fù)就已未分之。故縱彼有動(dòng)求動(dòng)無(wú)從。如人靜坐直是人耳。正動(dòng)一足便名去者。因此之動(dòng)稱為去法亦名去業(yè)。將步之前名為未去。足動(dòng)所經(jīng)名為已去。取其現(xiàn)動(dòng)名為去時(shí)。取其初動(dòng)目之為發(fā)。當(dāng)步之動(dòng)名之為是去。余步形此名為異去。足之所履稱為去處。然即眾緣和合虛受其名。諦觀察之無(wú)一可得。而著相者謂有決定。是故論主就而求之也。所言四關(guān)者。第一無(wú)體破。二各體破。師又詺為失因破。三二法破。四兩人破即是次第。初偈上半牒而不受。下半正破。云何于去時(shí)此牒外義也。外人明已未二時(shí)無(wú)有去義。第三時(shí)中有于去法故。此去法賴時(shí)而去。是以牒之。而當(dāng)有去法者。不受其時(shí)中有法而法賴時(shí)去也。下半正作無(wú)體破者。此明時(shí)無(wú)別體故云無(wú)體破也。汝既稱去時(shí)。是即因去有時(shí)。即時(shí)無(wú)別體。若無(wú)別體法何所賴而得去耶。此非用數(shù)論因法假名時(shí)離法無(wú)別時(shí)以破外人。但外人自言去時(shí)有去即時(shí)因于去故時(shí)無(wú)別體。即法無(wú)所賴耳。又時(shí)無(wú)別體即是因緣時(shí)。因緣時(shí)無(wú)有自性。若無(wú)自性是即無(wú)時(shí)。既其無(wú)時(shí)法何所賴。問(wèn)此與數(shù)論有何異耶。答數(shù)論雖知因法假名時(shí)無(wú)有別時(shí)。未知因時(shí)假名法無(wú)有別法。是故異也。今責(zé)成論者云。法賴時(shí)去者時(shí)復(fù)賴誰(shuí)生耶。若言因法有假名時(shí)而無(wú)別時(shí)。亦應(yīng)因時(shí)而假名法無(wú)有別法。無(wú)有別法而法為時(shí)所生者。亦應(yīng)無(wú)有別時(shí)時(shí)為法所生也。又若時(shí)是無(wú)無(wú)更有別法生時(shí)者。亦應(yīng)法是無(wú)無(wú)有別時(shí)生法者。又離時(shí)外實(shí)有法。法尚不生時(shí)。今離法外無(wú)別時(shí)。云何時(shí)生法耶。又并外人。若時(shí)非法法非時(shí)而時(shí)法異者。亦時(shí)非法法非時(shí)。時(shí)法應(yīng)相離。若言理不相離而終異。亦應(yīng)理不異而終離。然不異只是不離。不離只是不異耳。長(zhǎng)行前牒上半。何以故下釋下半。初明時(shí)無(wú)別體即是奪破。次明相離謂縱關(guān)也。第二偈各體破亦云獨(dú)去破。來(lái)意者初偈無(wú)體名為奪破。后之三偈并是縱關(guān)�？v關(guān)者縱其時(shí)法相離即難破之。又初偈無(wú)體破破無(wú)別時(shí)部。后三偈破有別時(shí)部。破此二即一切立窮。上半牒而標(biāo)過(guò)。下半難而釋過(guò)。若言去時(shí)去此牒外立也。上明去時(shí)不得有去。今縱關(guān)去時(shí)有去。是故有若言之句也。是人即有咎者標(biāo)過(guò)也。此偈與前進(jìn)退成過(guò)。前明時(shí)無(wú)別體故法無(wú)所賴即不得去。今明若有時(shí)體可賴時(shí)而去。即時(shí)法有相離之咎。離去有去時(shí)者。下半正釋過(guò)也。既言法賴時(shí)去。即離法別有時(shí)體也。去時(shí)獨(dú)去故者此傳顯相離之失。所以傳顯相離失者。內(nèi)法中有二種計(jì)。如數(shù)論等因法假名時(shí)。離法無(wú)別時(shí)即無(wú)相離之失。如譬喻部等謂別有時(shí)體。法是色心。時(shí)非色心。故須顯相離之失。若爾上句破數(shù)論今斥譬喻人。若相離者去之與時(shí)并各獨(dú)去。獨(dú)去者兩各相離。去不因時(shí)是法獨(dú)義。時(shí)不因去是獨(dú)時(shí)也。又有人言。今去時(shí)獨(dú)自去故云獨(dú)去。此非文旨也。第三偈二法破。來(lái)意者初偈得相因而失去。次偈得去而失相因。故進(jìn)退為過(guò)。外人今欲立相因復(fù)明有去。即俱免二失。所以然者。既言去時(shí)去即時(shí)前之去以為時(shí)體免無(wú)體之過(guò)。二時(shí)后去賴時(shí)而去。無(wú)獨(dú)去之咎也。上半牒而標(biāo)過(guò)下半釋過(guò)。一謂為去時(shí)者。此是以一去法為時(shí)體也。二謂去時(shí)去者。復(fù)有一法假時(shí)而去。問(wèn)此有何過(guò)耶。答既有二法即有二時(shí)。若有一時(shí)應(yīng)有一法。豈一時(shí)之中而有兩去法耶。又去法名身動(dòng)。既有兩動(dòng)便有二身二色陰也。色陰既二。四心豈一耶。問(wèn)曰二去有何咎此生第四兩人破。外人未覺(jué)兩法之失。是故致問(wèn)。又雖知有失而著難便例。是故問(wèn)也。答中為二。上半牒而正并。下半釋并。二去法是二色陰既有二色陰。即成于二人。若唯有一人亦但有一法。故復(fù)進(jìn)退屈也。又若言法二而人一亦應(yīng)人二法一也。下半釋并者。以離法無(wú)人故法二即人二也。又本是一人。由汝立去時(shí)中有去即成二人。既成二人即一人與去法往東。一人與去法往西西東。東人復(fù)于去時(shí)中去復(fù)成二法二人。如是即一人成無(wú)量人。一法成無(wú)量法。若爾者即失一人一法。既失其一何有多耶。故一多俱壞。至此已來(lái)即立法窮矣。問(wèn)曰離去者無(wú)去法可爾下第二次破去者。問(wèn)此章為破去者為破去者去耶。答具有二意。一破去者二破去者去。問(wèn)依觀門(mén)次第人空易得應(yīng)先明。法空難得應(yīng)后辨。今何得前破法后破人耶。答今中百二論相望者。百論依觀門(mén)次第故先破神次破法。以外道未識(shí)佛法觀門(mén)故示之以漸。又外道計(jì)神為主故先破其主也。中論破內(nèi)學(xué)人。內(nèi)學(xué)人多已知人空少信法空。已知人空故不先破人。未知法空故先破法。問(wèn)內(nèi)道既知人空何須破。答復(fù)有不知者如犢子是也。又此論正破內(nèi)傍破外。正破內(nèi)故先破法。傍破外故后破人。又會(huì)法成人。法為人本故先破其本也。問(wèn)云何名去者去耶。答總論去有二種。一者法去二者人去。前章已破法去今次破人去。人法俱無(wú)去即一切去盡矣。又去有二種。一非眾生類去如風(fēng)行水流。二眾生類去。如從此到彼。上破法去兼破非眾生類去。今正破眾生類去。又上破法去破內(nèi)道。今破人去破外道。又上破法去破無(wú)我部。今破人去破有我部�；蜷_(kāi)為四。一立二破三救四重破。今就文有二。初問(wèn)次答。問(wèn)有二。一領(lǐng)前無(wú)法。二立后有人。然此問(wèn)意因論主生。論主上難云。離法無(wú)人以法二故人亦應(yīng)二。此是借人破法。又所以借人破法者。欲借法破人人法病乃息耳。外人即云。離法無(wú)人。以人有故法即有也。答曰下五偈為二。初開(kāi)奪破第二縱破。初奪破為二。上半牒其所受。下半正奪其立者。此不離之言凡三處用之。初用為難離法無(wú)人。法二人亦二。次外人用為立人有法即有。今還用為破法無(wú)人即無(wú)也。然外云。人有法有。論主云法無(wú)人無(wú)。論主之言已顯于前。外人之立未彰于后。故有屈申也。去者即不去此第二縱破。又開(kāi)為二。初偈開(kāi)三門(mén)而總非之。后三偈解章門(mén)以釋非。人多釋云。此偈猶是以三時(shí)破也。初句為已次句為末下半為去時(shí)。今謂不然。下外人救還救初句。豈得救已去耶。今所釋者此就三者門(mén)破。初句明去者于去時(shí)中不能用去法去。次句明不去者亦不能用去法去。離此已外無(wú)第三去也。下當(dāng)釋之今且就此門(mén)破者。上來(lái)求去若得�？裳匀フ哂萌シǘ�去名去者去。上來(lái)求去無(wú)從者何所用。又上明法無(wú)人即無(wú)。云何于無(wú)人法中而謂人用法去。又既稱去者即者無(wú)自體。云何能用法去耶。又去者宛然而不去。如肇公云。觀方知彼去。去者不至方。亦如江河競(jìng)注而實(shí)不流。故去者宛然而實(shí)不去也。不去者不去破第二句。此是面目相違。不去人云何去。若不去人而去。如無(wú)罪人有罪無(wú)施人有施。又因去者有不去者。上求去者不可得云何有不去者。尚無(wú)不去者云何不去者去耶。又去者尚不去。不去者云何去。如明尚非明暗云何是明耶。去既不去不去亦不去。豈可亦去亦不去為去乃至非去不非去為去耶。此即破不有有義。他有既不得為有不有云何得有。若言不有有者應(yīng)不去者去。即屈此破也。然去不得去不去亦不得去。即有不得為有不有亦不得為有。亦有亦不有非不有并不成有也。問(wèn)曰若去者去有何咎。此下第二縱破釋章門(mén)。但釋初門(mén)不釋后二。以初破故后二自崩。又初門(mén)是通立通破。以三時(shí)有去者名為通立。破三時(shí)有去名為通破。從此文是別破別立。別立去者去為別立。破去者去為別破。上破法中亦有縱奪二門(mén)通別兩意也。初問(wèn)次答。此問(wèn)是外道犢子及成實(shí)等義。并明有人御去法而去。但成實(shí)二師。一云別有人體人用。二無(wú)體但有假用。此中含其二說(shuō)也。答曰下三偈為三。初無(wú)體破。次兩法破。三各體破。初上半牒而不受下半正作無(wú)體破。若離法別有人體即人可御法而去。以離法無(wú)人體云何人御法而去。問(wèn)論主用無(wú)體以破耶。答不爾。汝既云去者。即用去以成者則者無(wú)自體。如用指以成卷卷無(wú)自體。非用無(wú)體破外有體。又如人作師子師子不能去。須人御方去。今明。此二相離可得爾耳。離兩腳動(dòng)無(wú)別有人。故不得去。此通得破外道犢子成實(shí)等義。既其易知不煩作也。第二偈二法破者。前偈是奪破。今二偈并是縱關(guān)。上半牒下半破。破意云。若避前無(wú)體而言有體。今縱有體墮二去。者前之去以為者體。者后之去為者所用。問(wèn)二去有何過(guò)。答二去法是二色陰。即二身動(dòng)。一人二身是為大過(guò)。又人法不相離。法二即人二。人一即法一。汝一人而法二亦可人二而法一也。又法二即人二。此之二人各往。東西。則東西去者復(fù)用去法去亦有二去。既有二法復(fù)成二人。如是一人成無(wú)量人。具如前說(shuō)。長(zhǎng)行有二論。一本云。一以去法成去者。二去者成已然后用去法。此文為定余本悉非。所以然者。初明以一去法為人體。次一去法為人用。故成一人二法過(guò)也。第三偈各體破。亦云獨(dú)去破。上半牒而標(biāo)過(guò)。下半正明各體。離去有去者汝明去者用去法必先有去者而后用去法。即是離去法有去者體也。說(shuō)去者有去。師云。離去有去者。外人懷中作如是解。離去別有去者。說(shuō)去者有去。口中復(fù)說(shuō)去者御去法而去。故云各體也。又此句意詺外義成上離過(guò)。汝先有者體而說(shuō)者用于法。故知離法別有者體。此偈與破去法中各體破全同。但上明時(shí)法各體。今明人法各體為異耳。問(wèn)前各體破與無(wú)體破相次。今何故在二體后耶。答蓋是翻論者誤。何以知然。外人前立三時(shí)有去者。青目就二法破中以結(jié)三時(shí)中無(wú)去者竟。更說(shuō)此偈者當(dāng)知是誤也。若非翻論者誤則是梵文本失。復(fù)次若決定有去有去者應(yīng)有初發(fā)。第三次以三時(shí)破發(fā)。發(fā)與去異者取其異靜之義稱之為發(fā)。動(dòng)足成步目之為去。故去則是果。發(fā)則為因。世間云千里之行皆因發(fā)足。合抱之本起自毫端。故破發(fā)也。至此已來(lái)文三義四。文三者初破去法。次破去人。今破初發(fā)。義四者謂破人法因果義也。就文為二。初長(zhǎng)行次偈本。長(zhǎng)行為二。初序立。而于三時(shí)中求發(fā)不可得者序破也。就三偈為四。初偈開(kāi)三時(shí)門(mén)。次偈釋三時(shí)門(mén)。第三半偈破三時(shí)。第四半偈總結(jié)破。初門(mén)為二。三句明三時(shí)無(wú)發(fā)。下一句呵之。問(wèn)上云去是果發(fā)是因。云何就已去之果求覓初發(fā)之因耶。答此非果中求因。乃是三時(shí)門(mén)之名耳。上已用三時(shí)門(mén)求無(wú)去法。次就三時(shí)門(mén)求無(wú)去人。今就三時(shí)門(mén)求無(wú)初發(fā)。故三時(shí)門(mén)是能破。人法因果等是所破也。問(wèn)何故就三時(shí)門(mén)破此等法耶。答去法去人及初發(fā)并是起動(dòng)有為之法。必墮三世故就三世中求之也。何處當(dāng)有發(fā)者三世中既無(wú)。三世外則是無(wú)為。無(wú)為亦無(wú)發(fā)。是故呵之。何以故三時(shí)中無(wú)發(fā)者。生下釋破偈也。前唱三時(shí)無(wú)未釋所以無(wú)。今釋所以無(wú)故有此文也。未發(fā)無(wú)去時(shí)者第二釋三時(shí)無(wú)發(fā)。上半釋二時(shí)無(wú)發(fā)。下半釋未去無(wú)發(fā)。未發(fā)無(wú)去時(shí)釋上去時(shí)中無(wú)發(fā)。亦無(wú)有已去釋已去無(wú)發(fā)。章門(mén)偈則就三時(shí)次第故先已次未后去時(shí)。今釋就緩切次第先破其切。后破其緩。以正計(jì)去時(shí)有發(fā)及已去中有發(fā)故也。又是逐文勢(shì)鉤鎖接最后去時(shí)無(wú)發(fā)仍即釋之也。問(wèn)云何未發(fā)無(wú)去時(shí)釋去時(shí)中無(wú)發(fā)耶。答若未發(fā)有時(shí)可從時(shí)中發(fā)。未發(fā)竟無(wú)時(shí)。從何處發(fā)耶。問(wèn)未發(fā)何故無(wú)時(shí)耶。答發(fā)是動(dòng)發(fā)之法。因法故有時(shí)。未發(fā)則無(wú)法。無(wú)法云何有時(shí)耶。問(wèn)若爾今因發(fā)故有時(shí)。可得從時(shí)中發(fā)耶。答若因發(fā)有時(shí)即時(shí)無(wú)自體。時(shí)無(wú)自體即發(fā)無(wú)所賴。云何得從時(shí)中發(fā)耶。問(wèn)此與上破法何異。答初章門(mén)偈與破法中初偈三時(shí)求去法不可得全同今此偈與上破法中無(wú)體偈全同。好體破發(fā)亦應(yīng)具有四破。一無(wú)體破。二各體。三二法。四兩人。但上以具明今略舉初門(mén)。即余三可領(lǐng)也。亦無(wú)有已去釋已去中無(wú)發(fā)。亦具二義。一者若未發(fā)有已去之時(shí)可從已去時(shí)中發(fā)。未發(fā)竟無(wú)已時(shí)云何從已時(shí)中發(fā)。二者因發(fā)有時(shí)。時(shí)即無(wú)自體。法何所賴而得發(fā)耶。是二應(yīng)有發(fā)者結(jié)上二義應(yīng)有發(fā)。而今尚無(wú)。未去是未來(lái)。未來(lái)未有時(shí)云何得從時(shí)中發(fā)耶。無(wú)去無(wú)未去此第三次破無(wú)三時(shí)。破無(wú)三時(shí)者上來(lái)三處用三時(shí)破去法去人及初發(fā)竟。今次破此三時(shí)。則前破所破今破能破。問(wèn)何故破三時(shí)耶。答恐外人云若三時(shí)中盡無(wú)人法因果何故有此三時(shí)耶。既其有時(shí)必應(yīng)有法。又既有能破應(yīng)有所破。是故今明。法無(wú)故時(shí)無(wú)。所破無(wú)故能破亦無(wú)也。一切無(wú)有發(fā)者第四總結(jié)破。一切無(wú)者謂無(wú)去法去人等。但發(fā)最在后。故偏舉之耳。何故而分別者。不應(yīng)分別有人法因果及三時(shí)也。長(zhǎng)行云。發(fā)無(wú)故無(wú)去此明因無(wú)故果無(wú)也。無(wú)去故無(wú)去者。法無(wú)故人無(wú)也。何得有已去未去去時(shí)。此是法無(wú)故無(wú)時(shí)。亦是所破無(wú)故能破亦無(wú)也。問(wèn)何故呵外人耶。答此章破去事竟。故總結(jié)呵也。問(wèn)曰無(wú)去無(wú)去者應(yīng)有住住者。第二以三時(shí)門(mén)破住。破住二意。一先破動(dòng)今破靜。令悟四儀宛然而未曾動(dòng)靜。二破住為成破去。上就去門(mén)破去。今就住門(mén)破去。既其見(jiàn)住則去心必生。今破其住則無(wú)靜對(duì)動(dòng)則去心都息。就中有二。前問(wèn)次答。問(wèn)有二。初領(lǐng)前無(wú)去次問(wèn)后有住。作此問(wèn)者凡有三義。一者外人雖知無(wú)去而未解無(wú)住。故請(qǐng)問(wèn)之。二者欲舉住證去。三欲有無(wú)相待以無(wú)去對(duì)有住。則是有無(wú)相對(duì)也。答中三偈四章。初偈明三時(shí)門(mén)無(wú)住。次偈偏釋初門(mén)無(wú)住。三上半偈重以三時(shí)門(mén)破去者住。次下半偈類破余法。初偈上半明二門(mén)中無(wú)住。下半明無(wú)第三門(mén)。去者則不住此是正去則無(wú)有住。不去者不住無(wú)去可待。故無(wú)有住。又世間有二種住。一者未住二者本住。本住者不去稱之為住。亦是去前住。未住者息去然后住。亦是去后住。去者不住破其未住。若正法即有去者而不得住。若其息去即無(wú)復(fù)去者。令誰(shuí)住耶。如息五指即無(wú)卷可住。次句破本住。易知。第二偈破去者住。偏釋初門(mén)。又例上破去具通別。初門(mén)通破住。此門(mén)別破住也。又例上應(yīng)有縱奪門(mén)。上奪今縱也。上半牒而不受。下半正破。破意云。離去法無(wú)去人。若有去人即有去法便不得住。若息去法即無(wú)復(fù)去人。令誰(shuí)住耶。故人義若成便不得住。住義若成即無(wú)復(fù)有人。進(jìn)退屈也。又離法無(wú)人。汝欲息法令人住者。亦應(yīng)息人而法住耶。眾事推之畢竟無(wú)住。去未去無(wú)住第三舉三時(shí)門(mén)重破去者住。上是奪門(mén)。明去者不得住。今縱。汝必言去者息去法而住者。于何時(shí)中住。已去中是已滅。即無(wú)住。未去則未有住。去時(shí)還墮二門(mén)。此猶是捉上三時(shí)門(mén)破住。至此已來(lái)凡四過(guò)。用三時(shí)門(mén)破也。所有行止法者第四類破余法。問(wèn)行止是何法耶。答生死流轉(zhuǎn)相續(xù)為行。涅槃滅生死流動(dòng)為止。上以破動(dòng)靜二儀。今破生死涅槃兩法。即一切諸法畢竟無(wú)遺也。問(wèn)品題破去來(lái)而不破于來(lái)。不題破住及行止。何故破耶。答品欲釋八不之未故以去來(lái)相對(duì)。但去來(lái)更無(wú)兩體此望為去。彼觀為來(lái)故破去即破來(lái)也。今欲遍窮萬(wàn)法故。動(dòng)靜二儀生死涅槃兩法皆不可得。問(wèn)今此破意在何耶。答令悟此身不動(dòng)不靜。非生死流轉(zhuǎn)。亦非涅槃止息。即是以觀發(fā)中因中發(fā)觀。于此身心不起凡夫二乘有所得心常與道合也。問(wèn)曰汝雖種種門(mén)下。若開(kāi)四門(mén)初三時(shí)門(mén)已竟。今是第二一異門(mén)破也。若二周明義初周已竟。今是第二周。問(wèn)何以知有二周意耶。答上破去住及類行止等竟。而今更破去去者。當(dāng)知是重破。故有二周也。問(wèn)何故明二周耶。答利根聞初周略破即解。鈍根未悟更廣破之。就文為二。初問(wèn)次答。問(wèn)有二。初領(lǐng)前無(wú)。而眼見(jiàn)下第二立有去住也。問(wèn)品初已明眼見(jiàn)三時(shí)有作。今復(fù)云眼見(jiàn)。與前何異。答初明眼見(jiàn)。論主就三時(shí)門(mén)求之不得。外人云。汝雖巧難我不能答。而道理終有。以眼見(jiàn)故。二者上直舉眼見(jiàn)。而論主即破。外人今便反難論主。若三時(shí)中無(wú)眼不應(yīng)見(jiàn)。今既眼見(jiàn)。則不應(yīng)無(wú)。故無(wú)則不應(yīng)見(jiàn)。見(jiàn)故非是無(wú)。所以異上也。又外人反問(wèn)論主。有世諦以不。若有世諦即有去住。若無(wú)世諦則是邪見(jiàn)。又真諦可無(wú)。世諦云何是無(wú)。若言世諦中無(wú)則真諦應(yīng)有。是則大亂。又若俗無(wú)真有。即色可聞聲可見(jiàn)眼應(yīng)聞耳應(yīng)見(jiàn)也。三者外人復(fù)云。若無(wú)而顛倒故見(jiàn)者有無(wú)俱倒。何故見(jiàn)有不見(jiàn)無(wú)耶。又等是顛倒見(jiàn)。無(wú)有一去而見(jiàn)一去。何故不于一人見(jiàn)于二去復(fù)于二人見(jiàn)一去耶。四者汝口說(shuō)無(wú)。我眼見(jiàn)有則眼見(jiàn)是實(shí)�？谡f(shuō)難信。有如是等義故。重舉眼見(jiàn)問(wèn)論主也。答曰下第二破。就文為三。初偈雙牒雙定。次兩偈雙牒雙難。后一偈雙結(jié)雙呵。前長(zhǎng)行呵云。肉眼所見(jiàn)不可信者。汝信眼所見(jiàn)不信論主口破者。宜撿口眼二因。外人以無(wú)明顛倒為因感得肉眼。諸佛菩薩以波若為因宣之于口。故眼不可信。我破即可信。又汝現(xiàn)世無(wú)明心流入眼故眼見(jiàn)不可信。我以觀辨我心論宣于口。蓋從二惠心流入此口。故口可信眼不可信。又眼不可信者。熱病人種種橫見(jiàn)故口言有物。汝無(wú)明熱病橫有所見(jiàn)故言有去來(lái)。又汝言見(jiàn)一何故不見(jiàn)二者。此見(jiàn)不見(jiàn)并是汝之倒情。汝見(jiàn)一既不可信。汝之不見(jiàn)亦不可信。如是五句也。又此是顛倒與顛倒相應(yīng)。故所見(jiàn)不亂也。又若我言無(wú)而見(jiàn)有者可受此難。汝自見(jiàn)有。今就汝求有不得故汝有不可信。汝若執(zhí)無(wú)而見(jiàn)有者我亦破之也。又云。既稱肉眼所見(jiàn)不可信。何得云佛見(jiàn)世諦與凡夫不異。但有著不著不同故分凡圣耶。又汝無(wú)始來(lái)作此信不得解脫。欲得解脫不應(yīng)信此六情。故信波若則不信一切法。信一切法則不信波若。波若生則一切法不生。一切法生則波若不生。二河傾滿亦復(fù)如是。外人既舉眼所見(jiàn)可信。論主以一異類破顯即事可信。故就一異求之不成也。又一異撿不可得。當(dāng)知慧眼所見(jiàn)現(xiàn)可信也。如因緣品世間現(xiàn)見(jiàn)故世間眼見(jiàn)也。問(wèn)一異撿云何現(xiàn)可信耶。答汝言眼見(jiàn)有去人去法者。汝眼為見(jiàn)其是一物。為見(jiàn)是其二物耶。即事責(zé)之則外人于眼見(jiàn)事便爾無(wú)對(duì)。故眼見(jiàn)事不成也。又作一異破者然計(jì)有去者即是我見(jiàn)。我見(jiàn)為一異本。一異是斷常本。斷常是六十二見(jiàn)本。故大品云。譬如我見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。故知我見(jiàn)為本。由有我故推我與陰一即陰滅我滅。成于斷見(jiàn)。陰與我異。陰滅我存故起常見(jiàn)。故一異是斷常本。既有斷常便起六十二見(jiàn)。從見(jiàn)則起愛(ài)。愛(ài)見(jiàn)因緣故有業(yè)苦。今破一異之本則枝末之見(jiàn)自傾。即令悟眾生累無(wú)不寂德無(wú)不圓。累無(wú)不滅不可為有。德無(wú)不圓不可為無(wú)。故得中道法身也。又一異是十四難。一異既傾十四難便壞也。問(wèn)一異為破一人為破兩計(jì)。答若直舉眼見(jiàn)救義則一異破一立也。若執(zhí)一異則破二人也。問(wèn)何人執(zhí)一異耶。答若直取色法為身動(dòng)故名為去法。去法成人名為去者則非僧佉等四外道義。以四外道并計(jì)色與神異。而自執(zhí)神與覺(jué)一異有四師耳。若總以五陰為身動(dòng)名為去法者。即亦是四外道義也。而成論師明假有即實(shí)義異實(shí)義。即入今二門(mén)責(zé)之。又成論師計(jì)假人有體有用。是計(jì)異義。計(jì)假人無(wú)體還以五陰為體。是人法一義也。初偈雙牒雙非。易知也。次兩偈雙牒雙破。破一中上半牒下半破。所以舉作作者并去去者。以去去者一義過(guò)昧。作作者一義過(guò)顯故將顯以并昧也。作是瓶此是色法。作者是人非色法。汝去亦是色法。去者非色法。去去者既一。則作作者亦一。若一者二俱有情二俱無(wú)情。二俱有色二俱無(wú)色也。師責(zé)成實(shí)義云。汝人起善惡。善惡是所作。人是能作。若一則無(wú)能所。若有能所則不得一。若一復(fù)有能所則是亦一亦異。亦異故有能所。亦一故無(wú)能所。又能所既一起善惡。既有兩法應(yīng)當(dāng)兩人。若人一則善惡應(yīng)一。又如人起四心四心迭代。四人亦爾。若人一則四心應(yīng)一。他又云。人能作善惡不當(dāng)善惡。心為善惡體不當(dāng)解惑。今問(wèn)。若解惑與心一則心一。則解惑應(yīng)一。善惡與人一人一。則善惡一。若人不當(dāng)善惡何處離善惡色心別有人。若別有人人應(yīng)在善惡色心外。柱應(yīng)在四微外。又若異心別有善惡應(yīng)異青黃別有色也。第二偈上半亦牒不半破。而將離以責(zé)其異者。亦離顯而異昧故也。汝既得異應(yīng)得相離。相離有五。一者東西離。去若在東者應(yīng)居西。二者有無(wú)離。未有去法應(yīng)先有去人。未有去人應(yīng)先有去法。三存亡離。去人死去法應(yīng)存。去法亡去人應(yīng)在。四去住離。去法自去而人自住。去人自去而去法應(yīng)住。五不相成異。人法既異。則不相成。如牛二角。長(zhǎng)行為二。初雙牒�？偝�有過(guò)。次何以故釋一異過(guò)。先釋一次釋異。一中為三。一標(biāo)錯(cuò)亂及破因緣過(guò)。因去有去者下第二雙釋。一中下第三雙結(jié)。釋中有二。初釋破因緣者。既因去有去者云何言一。故是破因緣。又去下釋錯(cuò)亂有二。一人法二常無(wú)常。人通四儀是故為常。四儀迭代興廢。故名無(wú)常。非是破外道人常義也。若一應(yīng)俱常俱無(wú)常。喚人應(yīng)得法召法應(yīng)得人。故是錯(cuò)亂。一中有如是過(guò)者第三雙結(jié)�；蚪庠�。釋一中三過(guò)一結(jié)。三過(guò)者第一門(mén)法體亂過(guò)。又去名為法下第二名亂過(guò)。人常法無(wú)常下義亂過(guò)。夫論謬立不出三亂。謂體名義也。一中有如是過(guò)者第四結(jié)也。異中亦應(yīng)有三離。一東西離。二有無(wú)離。三存亡離。四總結(jié)。今略無(wú)初離也。第三段上半雙牒下半雙呵。易知也。因去知去者第三因緣門(mén)破。有此門(mén)來(lái)凡有三意。一者前破一異破人法體。今因緣門(mén)破人法用。故二偈文并稱不能用則體用俱寂。二者上破一異。而犢子立人法不受此破。別有人體故不可言一。而因于陰故不可言異。如別有火體不可與薪一。而因托于薪不可言異。雖不可一異而人能御法法能成人。有人法用義故今破之也。三者上來(lái)破性人法。今破因緣人法。則性空因緣空義也。二偈為二。初偈破者不能用是去。次偈破者不能用異去。是去者是者所因。去者不能用。異去者非者所因。去者亦不能用。而此二偈反覆相成。初偈免二去而墮無(wú)用。后偈若其有用便墮二法。又初偈破不得動(dòng)第一步。第二偈破不得動(dòng)第二步。尚不得動(dòng)第二步。況千里行耶。故一切法無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)者也。初偈上半明人不能用法。下半明法不能運(yùn)人。因去知去者此牒外人義。若端拱靜坐此直是人耳。不知是去者。以其因動(dòng)足即知是去人故云因去知去者。不能用是去者論主破也。是去即者所因去。而者不能用。若離去別有者體者可能用去法。今因去知者。則者無(wú)自體。云何能用去法。又無(wú)自體即無(wú)者。誰(shuí)用去法耶。如因色心成人。若未有色心則本無(wú)有人。既因色心成人。離色心無(wú)人。人云何還能用色心耶。又不得色心成人。凡成必有能所。色心是能成人是所成。今離色心無(wú)人。云何色心是能成人為所成耶。先無(wú)有去法下半有二義。一釋上半。若去者之前別有去法�？梢蚍ㄖ�者者能用法。今因者有法者前無(wú)法。云何因法知者而言者能用法。此則上半破其者能用法。下半破其因法知者。次意上半破者能用法。下半破法能運(yùn)者。去者之前別有去法可言法能運(yùn)者。今因者有法。則去者之前無(wú)有去法。云何言法能運(yùn)者。長(zhǎng)行云。是去法未有時(shí)無(wú)有去者。此明因法有去者。者無(wú)自體故不能用去法耳。亦無(wú)已去未去去時(shí)。未有去法非但無(wú)者亦無(wú)三時(shí)。明因法有時(shí)耳。既因法有者者無(wú)自體。云何者于三時(shí)中用得去耶。如前有城下釋下半。初舉譬反釋。先有人后有城人可趣城。前有法后有人法可運(yùn)人。而人法互相因不得先后。云何言先有法而能運(yùn)人。復(fù)何得言先有法因法知人耶。第二偈破異去。上半牒下半破。外云初動(dòng)一步是者所因去。以去法成者體者可不能用。今進(jìn)第二步異于成者之去名為異去。此去既不成者體。則者應(yīng)能用。是故破云。于一去者中不得二去故。初去以成者體。次去為者所用則是二去。二去則二動(dòng)二身。如上無(wú)量過(guò)也。汝若言至第二步時(shí)初步已滅無(wú)有二法過(guò)者則但有后步。則唯有成者之去則者不能用。同初偈過(guò)故免二去則墮無(wú)用。得有用則成二去。又初步成者體者無(wú)自體。云何得運(yùn)初步進(jìn)至第二步。又縱將初步進(jìn)至第二步。則至第二步時(shí)猶有初步。則一人有二去。無(wú)有是處。凡論有去要初步滅進(jìn)至第二步。無(wú)有將初步至第二步第二步時(shí)猶有初步也。故偈云。于一去者中不得二去故。又初步滅則者亦滅不得至第二步。初步不滅猶有初步。亦不得至第二步。故一切人無(wú)有動(dòng)步之義也。又一去成者體。此是前時(shí)去。一去成者用。此是后時(shí)去。但當(dāng)前時(shí)去未有后時(shí)去。至后時(shí)去無(wú)有前時(shí)去。恒是一去只有成義無(wú)有用義。故偈云。于一去者中不得二去故。又若后時(shí)去猶是前時(shí)去。當(dāng)一人則有前后兩時(shí)去。亦一時(shí)中有前后兩法。前后兩時(shí)何有此義。又當(dāng)前時(shí)去只有成者體。者用何物得至后時(shí)耶。如藉此五陰四微以成此人柱。即此人柱尚不能御此陰此微。云何能御后時(shí)之微陰耶。又前時(shí)之去成者體而未能去。則不名去法。若名去法則應(yīng)能去。若能去何用后時(shí)去耶。又舉例。如前時(shí)之眼成者體者不能見(jiàn)。后時(shí)之眼被者用方能見(jiàn)。何有此義耶。又后時(shí)之眼不成我體則是他眼。何有此人用他眼耶。決定有去者第四有無(wú)破。亦云決定不決定破。夫論有去人去法要須具三。一假時(shí)而去。二有人法之體。三有人法之用。三時(shí)門(mén)破其假時(shí)而去。一異門(mén)破其人法之體。因緣門(mén)洗其人法之用。此三若無(wú)則一切盡矣。而汝意猶未已。今更以兩門(mén)領(lǐng)其大要。人法俱有則不成人法。人法俱無(wú)則不成人法。故有此門(mén)也。又初二門(mén)破性。因緣門(mén)破假。性假若空則一切都?jí)摹Ｈ趱剀X道門(mén)怏怏此旨。今更兩門(mén)令滯情永寂。若定有即常。常無(wú)有去。定無(wú)則斷。斷令誰(shuí)去耶。又決定則不因法有人。人本實(shí)有。不決定即是因法有人。人本實(shí)無(wú)。此二即總該一切。不因法有人人是常人。因法有人人是無(wú)常人。又不因法有人人是實(shí)人。因法有人人是假人。破此二即一切皆盡。又不因法有人別有假體。因法有人則無(wú)假體。此二亦收一切。二偈為三。初偈明定有人無(wú)人不能用法。次半偈明定有法無(wú)法人不能用。三半偈結(jié)人法能所一切都空。初偈為二。上半明定有人。不能用三去者。既決定有人體即不因去法成人。此人是常。常即不動(dòng)。云何用三去。又不因法有人人獨(dú)自有。應(yīng)獨(dú)自去不須用法。復(fù)是不用三。又決定有者者不因法成。者不因法成即無(wú)有此者。誰(shuí)用三去。又既決定有者則決定有法。法自能去何須者用。又不因法有人人應(yīng)常去無(wú)有息期。以無(wú)去法可息故。下半若因法有人則人無(wú)自體。無(wú)自體則無(wú)人誰(shuí)用法耶。又無(wú)自體即同上不能用是去過(guò)也。此偈上下半進(jìn)退破之。上半明有人即不因三去。下半若因三去即無(wú)有人。故上半有即不因。下半明因即不有。又上半破外義下半破內(nèi)義。上半破犢子及假有體下半破假無(wú)體也。余二段易知。長(zhǎng)望論意不可思議。住而不靜去而非動(dòng)。履地而無(wú)處豈非不可思議耶。長(zhǎng)行釋三段即三。釋上半為二。初別釋三事謂人法時(shí)。以立中要具此三故也。若決定有去者此釋偈中不能用之辭。即是釋破也。夫因去有者者息去而住。既不因去有者者即無(wú)去可息。即者常應(yīng)去都無(wú)住期。故云不應(yīng)有住也。釋下半有二論本。今用一本云。因去法得名去者。若先無(wú)去法即無(wú)去者。此文為正余本煩也。不得言定有不得言定無(wú)者。若作破義結(jié)破上定有定無(wú)。俱不可得故云不得言定有及定無(wú)也。若作立義因緣義不可定有。不可定無(wú)也。又此即二諦義。真諦空故不得定有。世諦有故不得言定無(wú)。此用二諦互破其定有定無(wú)也。又世諦是因緣有不可得言自性有。真諦是因緣無(wú)不得言自性無(wú)。此破性有無(wú)明因緣二諦也。又不得言定有。不得言定無(wú)并就世諦世諦是假有。假有不可言定有。假有不可言定無(wú)。假有不可言亦有亦無(wú)。假有不可言非有非無(wú)。此是世諦假有絕性有無(wú)四句也。而絕假有者乃是真諦。世諦假有既絕四。真諦假無(wú)亦絕四。故二諦并四絕也。然二諦意乃多具上來(lái)諸義也。如幻如化幻為十喻之始�；癁槭�喻之終。故舉初后也�；萌ネ鹑回M是定無(wú)�；萌シ侨ヘM是定有。成上非定有無(wú)之言也。又求彼人法虛恍不能得故名如幻化耳。不執(zhí)虛破實(shí)也