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阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百六十卷
阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百六十卷
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定蘊(yùn)第七中得納息第一之四
諸法無(wú)色界無(wú)色起。彼法無(wú)色界心俱耶。答諸法無(wú)色界無(wú)色起。彼法或無(wú)色界心俱;蛴缧木;蛏缧木恪;虿幌敌木。云何無(wú)色界心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無(wú)色界無(wú)色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無(wú)色界法得起。此如前欲界心俱起無(wú)色界無(wú)色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無(wú)色界法得起。此如前色界心俱起無(wú)色界無(wú)色釋。云何不系心俱。答如不系心勝進(jìn)。無(wú)色界法得起。謂以無(wú)漏道離第四靜慮染。九無(wú)間道。九解脫道時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)色界道諸得俱起。以無(wú)漏道離空無(wú)邊處。乃至無(wú)所有處染。若無(wú)漏為加行。諸加行道。九無(wú)間道。九解脫道時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)色界道諸得俱起。此是總說(shuō)。于中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無(wú)色染者。除加行道。依下三無(wú)色離非想非非想處染。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最后解脫道盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得無(wú)色界善諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若依三無(wú)色。無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)色界道諸得俱起。及依一切地最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得無(wú)色界善諸得俱起。起無(wú)漏解脫時(shí)。依無(wú)色定無(wú)漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。起無(wú)色無(wú)漏念住時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)色界道諸得俱起。設(shè)法無(wú)色界心俱起。彼法無(wú)色界無(wú)色耶。答諸法無(wú)色界心俱起。彼法或無(wú)色界無(wú)色;蛴鐭o(wú)色;蛏鐭o(wú)色;虿幌禑o(wú)色。云何無(wú)色界無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無(wú)色界無(wú)色義如前釋。云何欲界無(wú)色。答如住無(wú)色界心。欲界諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。此如前欲界無(wú)色起無(wú)色界心俱釋。云何色界無(wú)色。答如住無(wú)色界心。色界諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。此如前色界無(wú)色起無(wú)色界心俱釋。云何不系無(wú)色。答如無(wú)色界心若退若勝進(jìn)。不系法得起。無(wú)色界心退不系得起者。謂阿羅漢起無(wú)色界纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無(wú)色界心勝進(jìn)不系得起者。謂諸圣者以世俗道。離第四靜慮染。若空無(wú)邊處近分為加行。彼加行道。九無(wú)間道。九解脫道時(shí)。及圣者以世俗道。離下三無(wú)色染。若世俗為加行。一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。并依無(wú)色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修不系法諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。依無(wú)色定。若世俗為加行彼加行道時(shí)。若圣者起無(wú)色有漏解脫二遍處時(shí)。依無(wú)色定有漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。依無(wú)色定起世俗念。住空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相時(shí)。起入滅定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來(lái)所修不系法諸得俱起。問(wèn)無(wú)色界心生時(shí)。不系法得亦起。如無(wú)色界上地歿生下地時(shí)。彼心與所生次下地見(jiàn)修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。如是說(shuō)者。爾時(shí)所得擇滅雖不系。而得是無(wú)色界系非不系。是故不說(shuō)
諸法學(xué)無(wú)色起。彼法學(xué)心俱耶。答諸法學(xué)無(wú)色起。彼法或?qū)W心俱;蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)心俱。云何學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。學(xué)無(wú)色彼心相應(yīng)。學(xué)無(wú)色者。謂學(xué)心所法彼心俱有。學(xué)無(wú)色者。謂彼法生老住無(wú)常。此中亦有同類(lèi)得起。略故不說(shuō)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱。起如非學(xué)非無(wú)學(xué)心。若退若勝進(jìn)。學(xué)法得起非學(xué)非無(wú)學(xué)心退。學(xué)得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者
彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時(shí)。彼心與一來(lái)果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與一來(lái)果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時(shí)。彼心與預(yù)流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與預(yù)流果諸得俱起。若一來(lái)者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應(yīng)亦與如前學(xué)得俱起。非學(xué)非無(wú)學(xué)心勝進(jìn)學(xué)得起者。謂諸學(xué)者以世俗道離欲界乃至無(wú)所有處染。若世俗為加行。一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修學(xué)法諸得俱起。信勝解練根作見(jiàn)至。若世俗為加行彼加行道時(shí)。即此學(xué)者引發(fā)諸通。諸加行道。五無(wú)間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時(shí)。學(xué)者雜修靜慮中間心時(shí)。學(xué)者起四無(wú)量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。學(xué)者起入滅定想微細(xì)心時(shí)。學(xué)者修不凈觀持息念。世俗念住時(shí)。彼心與未來(lái)所修學(xué)法諸得俱起設(shè)法學(xué)心俱起。彼法學(xué)無(wú)色耶。答諸法學(xué)心俱起。彼法或?qū)W無(wú)色。或非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色。云何學(xué)無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。學(xué)無(wú)色義如前釋。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色。答如學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無(wú)學(xué)法得起。及住學(xué)心。非學(xué)非無(wú)學(xué)。諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無(wú)學(xué)得起者。謂住見(jiàn)道三類(lèi)智時(shí)。彼心與苦集滅三現(xiàn)觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無(wú)漏道。離欲界乃至無(wú)所有處染。若無(wú)漏為加行。一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時(shí)。彼心亦與通果心品諸得俱起。俱勝解練根作見(jiàn)至。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。有說(shuō)。及解脫道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學(xué)者起無(wú)漏他心智通時(shí)。學(xué)者雜修靜慮初后心時(shí)。學(xué)者起無(wú)漏念住時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學(xué)者起無(wú)漏解脫時(shí)。除通果心。與如前說(shuō)諸得俱起。及住學(xué)心乃至彼法得生老住無(wú)常者。謂諸學(xué)者生欲色界。住色無(wú)色無(wú)漏定時(shí)。諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起
諸法無(wú)學(xué)無(wú)色起。彼法無(wú)學(xué)心俱耶。答諸法無(wú)學(xué)無(wú)色起。彼法或無(wú)學(xué)心俱。或非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱。云何無(wú)學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無(wú)學(xué)無(wú)色義如前釋。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱。答如非學(xué)非無(wú)學(xué)心。若退若勝進(jìn)無(wú)學(xué)法得起。非學(xué)非無(wú)學(xué)心退。無(wú)學(xué)得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時(shí)。彼非學(xué)非無(wú)學(xué)心。與劣根品無(wú)學(xué)法諸得俱起。有說(shuō)。唯煩惱現(xiàn)前故退者。彼說(shuō)此中但應(yīng)言勝進(jìn)。不應(yīng)言退。如是說(shuō)者。住無(wú)覆無(wú)記心亦退故。此中亦應(yīng)說(shuō)退。謂住無(wú)覆無(wú)記心。退堪達(dá)根住住法根。乃至退思法根住退法根。非學(xué)非無(wú)學(xué)心。勝進(jìn)無(wú)學(xué)得起者。謂時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)學(xué)法諸得俱起。阿羅漢引發(fā)諸通。諸加行道。五無(wú)間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。阿羅漢雜修靜慮中間心時(shí)。阿羅漢起四無(wú)量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。起無(wú)礙解。及世俗無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。起無(wú)諍愿智邊際定?湛諢o(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相。及增長(zhǎng)時(shí)阿羅漢起不凈觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來(lái)所修無(wú)學(xué)法諸得俱起。設(shè)法無(wú)學(xué)心俱起。彼法無(wú)學(xué)無(wú)色耶。答諸法無(wú)學(xué)心俱起。彼法或無(wú)學(xué)無(wú)色;蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色。云何無(wú)學(xué)無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無(wú)學(xué)無(wú)色。義如前釋。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色。答如無(wú)學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無(wú)學(xué)法得起。及住無(wú)學(xué)心非學(xué)非無(wú)學(xué)諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。無(wú)學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無(wú)學(xué)得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無(wú)漏他心智通時(shí)。阿羅漢雜修靜慮初后心時(shí)。阿羅漢依色界定起無(wú)漏念住。及無(wú)漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無(wú)漏解脫。及依無(wú)色定起無(wú)漏念住。并無(wú)漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。除通果心。彼心與余如前諸得俱起。及住無(wú)學(xué)心乃至彼法得生老住無(wú)常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無(wú)色無(wú)漏定時(shí)。諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色起。彼法非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱耶。答諸法非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色起。彼法或非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱;?qū)W心俱;驘o(wú)學(xué)心俱。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色義如前釋。云何學(xué)心俱。答如學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無(wú)學(xué)法得起。及住學(xué)心非學(xué)非無(wú)學(xué)諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。此如前學(xué)心俱起非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色釋。云何無(wú)學(xué)心俱。答如無(wú)學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無(wú)學(xué)法得起。及住無(wú)學(xué)心。非學(xué)非無(wú)學(xué)諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。此如前無(wú)學(xué)心俱起非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色釋。設(shè)法非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱起。彼法非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色耶。答諸法非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱起。彼法或非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色;?qū)W無(wú)色。或無(wú)學(xué)無(wú)色。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無(wú)學(xué)無(wú)色義如前釋。云何學(xué)無(wú)色。答如非學(xué)非無(wú)學(xué)心。若退若勝進(jìn)學(xué)法得起。此如前學(xué)無(wú)色起非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱釋。云何無(wú)學(xué)無(wú)色。答如非學(xué)非無(wú)學(xué)心。若退若勝進(jìn)。無(wú)學(xué)法得起。此如前無(wú)學(xué)無(wú)色起非學(xué)非無(wú)學(xué)心俱釋
諸法見(jiàn)所斷無(wú)色起。彼法見(jiàn)所斷心俱耶。答諸法見(jiàn)所斷無(wú)色起。彼法或見(jiàn)所斷心俱。或修所斷心俱。云何見(jiàn)所斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見(jiàn)所斷無(wú)色彼心相應(yīng)。見(jiàn)所斷無(wú)色者。謂見(jiàn)所斷心所法彼心俱有。見(jiàn)所斷無(wú)色者。謂彼法生老住無(wú)常。此中亦有同類(lèi)得起。略故不說(shuō)。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見(jiàn)所斷法得起。修所斷心退。見(jiàn)所斷得起者。謂諸異生已離無(wú)所有處染;蚱馃o(wú)所有處修所斷纏退。或乃至起欲界修所斷纏退時(shí)。彼心或與一地見(jiàn)所斷法;蚰酥僚c八地見(jiàn)所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時(shí)。彼心與一地見(jiàn)所斷法諸得俱起。修所斷心生見(jiàn)所斷得起者。謂從非想非非想處歿;蛏鸁o(wú)所有處。以無(wú)所有處修所斷心結(jié)生;蚰酥辽缫杂缧匏鶖嘈慕Y(jié)生時(shí)。彼心或與一地見(jiàn)所斷法;蚰酥僚c八地見(jiàn)所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結(jié)生時(shí)。彼心與一地見(jiàn)所斷法諸得俱起。設(shè)法見(jiàn)所斷心俱起。彼法見(jiàn)所斷無(wú)色耶。答諸法見(jiàn)所斷心俱起。彼法或見(jiàn)所斷無(wú)色;蛐匏鶖酂o(wú)色。云何見(jiàn)所斷無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見(jiàn)所斷無(wú)色義如前釋。云何修所斷無(wú)色。答如見(jiàn)所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見(jiàn)所斷心。修所斷諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。見(jiàn)所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無(wú)所有處染。起無(wú)所有處見(jiàn)所斷纏退;蚰酥疗鹩缫(jiàn)所斷纏退時(shí)。彼心與一地修所斷法;蚰酥涟说匦匏鶖喾ㄖT得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見(jiàn)所斷纏退時(shí)。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見(jiàn)所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿;蛏鸁o(wú)所有處。以無(wú)所有處見(jiàn)所斷心結(jié)生;蚰酥辽。以欲界見(jiàn)所斷心結(jié)生時(shí)。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見(jiàn)所斷心結(jié)生時(shí)。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見(jiàn)所斷心。乃至彼法得生老住無(wú)常者。謂生欲色界見(jiàn)所斷煩惱現(xiàn)在前時(shí)。諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起
諸法修所斷無(wú)色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無(wú)色起。彼法或修所斷心俱;蛞(jiàn)所斷心俱;虿粩嘈木。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)彼心俱有。修所斷無(wú)色義如前釋。云何見(jiàn)所斷心俱。答如見(jiàn)所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見(jiàn)所斷心。修所斷諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益彼法得生老住無(wú)常。此如前見(jiàn)所斷心俱起修所斷無(wú)色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進(jìn)修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。不斷心勝進(jìn)修所斷得起者。謂住見(jiàn)道三類(lèi)智時(shí)。彼心與苦集滅三現(xiàn)觀邊所修世俗智品諸得俱起以無(wú)漏道離欲界乃至無(wú)所有處染。若無(wú)漏為加行。一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時(shí)。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見(jiàn)至。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。有說(shuō)。及解脫道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無(wú)漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無(wú)漏他心智通時(shí)。雜修靜慮初后心時(shí)。依色界定起無(wú)漏念住。及無(wú)漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。彼心與未來(lái)所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無(wú)漏解脫。及依無(wú)色定起無(wú)漏念住。并無(wú)漏無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。除通果心品。彼心與余如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無(wú)常者。謂生欲色界住色無(wú)色無(wú)漏定時(shí)。諸根大種長(zhǎng)養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。設(shè)法修所斷心俱起。彼法修所斷無(wú)色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無(wú)色;蛞(jiàn)所斷無(wú)色;虿粩酂o(wú)色。云何修所斷無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有修所斷無(wú)色義如前釋。云何見(jiàn)所斷無(wú)色。答如修所斷心若退若生。見(jiàn)所斷法得起。此如前見(jiàn)所斷無(wú)色起修所斷心俱釋。云何不斷無(wú)。色答如修所斷心。若退若勝進(jìn)。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時(shí)。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。學(xué)退勝種性住劣種性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者起欲界下下下中二品纏退時(shí)。彼心與一來(lái)果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與一來(lái)果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時(shí)。彼心與預(yù)流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與預(yù)流果諸得俱起。修所斷心勝進(jìn)不斷得起者。謂諸圣者以世俗道離欲界。乃至無(wú)所有處染。若世俗為加行。一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見(jiàn)至。及時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來(lái)所修不斷法諸得俱起。若圣者引發(fā)諸通諸加行道。五無(wú)間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。雜修靜慮中間心時(shí)。圣者起四無(wú)量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。起無(wú)礙解及世俗無(wú)礙解增長(zhǎng)時(shí)。起無(wú)諍愿智邊際定?湛諢o(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相及增長(zhǎng)時(shí)。圣者起不凈觀。持息念。世俗念住時(shí)。起入滅定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來(lái)所修不斷法諸得俱起
諸法不斷無(wú)色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無(wú)色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。不斷無(wú)色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進(jìn)。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無(wú)色釋。設(shè)法不斷心俱起。彼法不斷無(wú)色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無(wú)色;蛐匏鶖酂o(wú)色。云何不斷無(wú)色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。不斷無(wú)色義如前釋。云何修所斷無(wú)色。答如不斷心勝進(jìn)修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無(wú)常。此如前修所斷無(wú)色起不斷心俱釋
一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。有說(shuō)。欲止他所說(shuō)故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非余。所以者何。依契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。毗舍佉鄔波索迦。往達(dá)磨陣那苾芻尼所問(wèn)言。圣者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂(lè)心一境性。彼鄔波索迦既不問(wèn)上靜慮支。彼苾芻尼又不說(shuō)。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問(wèn)若上諸靜慮亦立支者。何故毗舍佉不問(wèn)。苾芻尼不說(shuō)耶。有說(shuō)。彼疑者問(wèn)。不疑者不問(wèn)。隨問(wèn)者說(shuō)。不問(wèn)者不說(shuō)。由此不應(yīng)責(zé)其所以。有說(shuō)。毗舍佉欲試彼苾芻尼于此事為能知不。且問(wèn)初靜慮支彼既無(wú)滯而說(shuō)。鄔波索迦便作是念。此尊者于初靜慮既能無(wú)滯而說(shuō)于余靜慮必亦能知。是故不問(wèn)。由彼更不問(wèn)故苾芻尼亦不復(fù)說(shuō)。有說(shuō)。毗舍佉是利根性。聞初靜慮即知余三故更不問(wèn)。苾芻尼亦知彼已悟更不為說(shuō)。有說(shuō)。毗舍佉是鈍根性。極作意力才能問(wèn)初靜慮。無(wú)力更能問(wèn)余。是故不問(wèn)。苾芻尼亦知彼齊是能受持。于余非器故更不說(shuō)。有余師說(shuō)。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經(jīng)但說(shuō)初靜慮有五支。不說(shuō)上地。又但說(shuō)支不說(shuō)染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無(wú)五。無(wú)何等。答無(wú)離生喜樂(lè)。問(wèn)何故染污喜于染靜慮不說(shuō)支耶。有說(shuō)。此文但應(yīng)說(shuō)無(wú)樂(lè)。以輕安樂(lè)染中無(wú)故。若作是說(shuō)。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說(shuō)。此文即是但說(shuō)無(wú)樂(lè)。由此樂(lè)從離生故。喜相應(yīng)故。名離生喜樂(lè)。是故此文不言無(wú)喜。有說(shuō)。染靜慮中雖亦有喜。無(wú)支相故不立為支。若作是說(shuō)。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無(wú)四。無(wú)何等。答無(wú)內(nèi)等凈。問(wèn)內(nèi)等凈是信。信通染污不染污。何故于染靜慮不說(shuō)支耶。有說(shuō)。此文應(yīng)說(shuō)無(wú)樂(lè)。以輕安樂(lè)染中無(wú)故。若作是說(shuō)。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。有說(shuō)。染信名不信。此于染中雖有無(wú)支相故不立為支。若作是說(shuō)。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無(wú)五。無(wú)何等。答無(wú)正念正知。問(wèn)念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說(shuō)。此文應(yīng)說(shuō)無(wú)舍。大善地法染中無(wú)故。若作是說(shuō)。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說(shuō)。染念名失念。染慧名不正知。此于染中雖有無(wú)支相故不立為支。若作是說(shuō)。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無(wú)四。無(wú)何等。答無(wú)舍念清凈。問(wèn)念通染污。于染靜慮何故非支。有說(shuō)。此文但應(yīng)說(shuō)無(wú)舍。大善地法染中無(wú)故。若作是說(shuō)。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說(shuō)。染念名失念。不名念清凈。此于染中雖有無(wú)支相故不立為支。若作是說(shuō)。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說(shuō)。諸染靜慮皆不立支。而唯說(shuō)無(wú)喜樂(lè)等者。隨明了義說(shuō)。謂初靜慮離生喜樂(lè)。有離生言故。第二靜慮內(nèi)等凈。有凈言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮舍念清凈。有清凈言故。此皆于染明了相違故偏說(shuō)無(wú)。而實(shí)染中一切支皆非。有說(shuō)。隨勝者說(shuō)。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮于勝妙離染對(duì)治支勝。是故于染靜慮隨勝者說(shuō)無(wú)。然其余支于染靜慮亦不建立
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