分別功德論 第二卷

分別功德論 第二卷

失譯人名附后漢錄

◎彌勒稱善者。以其集此六度大法為一分。此即菩薩藏也。斷結(jié)者。斷諸望見(jiàn)結(jié)使也。成道果大乘薩云然事也。阿難但云聞不云見(jiàn)者。豈可不見(jiàn)如來(lái)說(shuō)法也。所以言見(jiàn)為非者。為將來(lái)四部故。不得言見(jiàn)也。設(shè)言見(jiàn)者。后四部眾復(fù)承阿難。言見(jiàn)者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見(jiàn)耳。初說(shuō)法度阿若拘鄰等五人。摩竭國(guó)降三迦葉。釋翅即迦毗羅衛(wèi)。若不得說(shuō)經(jīng)處。但稱在舍衛(wèi)者。以佛在舍衛(wèi)經(jīng)二十五年。比在諸國(guó)最久。所以久者。以其國(guó)最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。祇樹(shù)精舍有異神驗(yàn)。當(dāng)眾僧在講集時(shí)。諸獼猴有數(shù)千來(lái)。在左右觀聽(tīng)。寂寞無(wú)聲。及諸飛鳥(niǎo)普皆來(lái)集。眾僧正罷各還所止。揵捶適鳴已復(fù)來(lái)集。此由國(guó)多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請(qǐng)。或能神力適化尋還本所。是以但稱舍衛(wèi)。足知其要也。所以別稱祇洹孤獨(dú)二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說(shuō)法教化。時(shí)心念言。我等本是眾僧檀越。初不復(fù)稱我等名字耶。欲適彼所念故。復(fù)別稱二人名耳。云當(dāng)修一法者。亦非次第說(shuō)。若按初成說(shuō)法。當(dāng)從波羅奈鹿野苑。說(shuō)四諦為始。次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名。便云當(dāng)修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結(jié)。四法亦斷結(jié)。俱至涅槃。殊途同歸耳。都結(jié)二十一演為三十六。數(shù)雖盈縮俱為是結(jié)。凡事有百一舒。復(fù)為八萬(wàn)四千。是以一法之與千萬(wàn)。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無(wú)放逸者一法之宗也�；騿�(wèn)曰。戒應(yīng)在前。先當(dāng)持戒然后念三尊�；蛟�。此為新學(xué)者。先念三尊。即三自歸。運(yùn)意在佛法眾以次受戒。以是言之。戒應(yīng)第四息念后。解云。閑靜身苦念者。謂觀身三十六物不凈惡露。以自覺(jué)悟�？梢猿傻馈：我悦髦�。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長(zhǎng)者女從乞食。比丘女人俱端正。女見(jiàn)比丘便起欲想。比丘見(jiàn)女亦起欲意。意動(dòng)手掉。投飯于缽錯(cuò)注于地。女自怪笑。比丘見(jiàn)女齒白。即自覺(jué)悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語(yǔ)。人身中有三百二十骨。有六百節(jié)。七十萬(wàn)脈。九十萬(wàn)毛孔。一孔入九孔出。泄漏不凈。無(wú)一可貪。諦觀女身三十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。復(fù)自念曰。我因女見(jiàn)法則是我善知識(shí)。今當(dāng)報(bào)恩。即復(fù)為女說(shuō)向所解觀身法。女即心開(kāi)亦得須陀洹道。以是言之。身念為勝也。死念者。念人福盡命終時(shí)見(jiàn)地獄瑞驚恐失糞。若見(jiàn)餓鬼。若見(jiàn)畜生。隨行所墮見(jiàn)。皆恐怖。意欲舍去。反為對(duì)所牽。若當(dāng)生人。緣父母會(huì)。若受男胎愛(ài)彼女人。若受女胎愛(ài)彼男子。除其疾難三事不差。便得入胎。既受又認(rèn)以為己有。七日一變巧風(fēng)刻割。至三十八七乃成其形。若生天上天樂(lè)來(lái)迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見(jiàn)。此之死應(yīng)行者已為明戒深惟無(wú)常。命速若電若云過(guò)庭。老病死來(lái)無(wú)不逝喪。常念此變以自覺(jué)悟。故曰死念也。前十念佛自說(shuō)。未有問(wèn)者故不解。后十念比丘問(wèn)佛。更為演說(shuō)。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便。或智慧第一�；蛏褡��；蜣q才�；蚋５�。或守戒。或知足。或說(shuō)法。各據(jù)第一。欲論先兄而后弟者。以阿若拘鄰最長(zhǎng)。以須跋為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達(dá)為元首者。此乃是婆羅門法也。云千二百五十者。舉其常侍從者。或云。五百人者。佛受阿耨達(dá)請(qǐng)時(shí)。簡(jiǎn)五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達(dá)泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經(jīng)時(shí)集八萬(wàn)四千羅漢。以是言之。數(shù)不可計(jì)也。此經(jīng)今正出百人。第一通四部眾。二百二十各第一。其余者。豈復(fù)可計(jì)耶。其人云。此經(jīng)本有百事。阿難囑優(yōu)多羅。增一阿鋡出。經(jīng)后十二年。阿難便般涅槃時(shí)。諸比丘各習(xí)坐禪。不復(fù)誦習(xí)。云佛有三業(yè)坐禪第一。遂各廢諷誦經(jīng)十二年。優(yōu)多羅比丘復(fù)般涅槃。由是此經(jīng)失九十事。外國(guó)法師徒相傳。以口授相付不聽(tīng)載文。時(shí)所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現(xiàn)文耳。雖然薩婆多家無(wú)序及后十一事。經(jīng)流浪經(jīng)久所遺轉(zhuǎn)多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來(lái)偏綜習(xí)增一阿鋡。前圣亦皆囑及此經(jīng)。是以能仁時(shí)轉(zhuǎn)復(fù)勤及此比丘。時(shí)優(yōu)多羅弟子名善覺(jué)。從師受誦增一。正得十一事。優(yōu)多羅便般涅槃。外國(guó)今現(xiàn)三藏者。盡善覺(jué)所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者。故以累世已來(lái)父意相加故也。于時(shí)阿難妹為比丘尼。聞迦葉語(yǔ)大用嫌恨。阿難者聰明博達(dá)。眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所為恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法。若在家有信來(lái)求道者。當(dāng)試之七日。若外學(xué)來(lái)求道者。當(dāng)試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長(zhǎng)短。是以先試知為至誠(chéng)。不然阿難來(lái)便度之。是可恥二。此三十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請(qǐng)等智。然阿難不與說(shuō)等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無(wú)等智。度弟子喻若魚(yú)生子千億萬(wàn)。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教詔者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現(xiàn)身入地獄。以阿難有此闕故。迦葉謂為小兒耳。阿難白引往昔為轉(zhuǎn)輪圣王。名曰長(zhǎng)壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。復(fù)囑太子善觀。委以國(guó)政。展轉(zhuǎn)相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當(dāng)失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當(dāng)念敬者。上偈中已判三藏四阿鋡。長(zhǎng)行中復(fù)云。一偈中乃可具三藏諸法。況復(fù)增一而不具諸法乎。所以復(fù)有此一段偈說(shuō)者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說(shuō)法乎。何以復(fù)作此謾說(shuō)耶。阿難知諸天子心中所念。語(yǔ)諸天子。正使八萬(wàn)四千象所載經(jīng)。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況復(fù)阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。復(fù)以偈頌諸法。勸喻諸天及利根眾生。應(yīng)聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教法也。言此法能成三乘。斷三惡趣。具諸果實(shí)。二世受報(bào)。以才有優(yōu)劣故。設(shè)誘進(jìn)之。頌云。上者持三藏。其次四阿含�；蚰苁�律藏。即是如來(lái)寶。所以云寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內(nèi)臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設(shè)力不及二藏。但持阿毗曇者。便可降伏外道。九十六逕靡不歸宗。何者。此無(wú)比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖復(fù)五通住劫。未免四駛之所制。是故外學(xué)莫敢窺[門@俞]。阿難唱此十偈之妙勸者。正為此三萬(wàn)天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。為阿若拘鄰等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪者。佛言。拘鄰當(dāng)知�？嘀B苦習(xí)諦苦盡諦苦出要諦。直說(shuō)此四諦。拘鄰滯有來(lái)久。聞?wù)f智慧意猶不悟。便為說(shuō)空。拘鄰當(dāng)知。四慧所滯。一切皆空。亦復(fù)無(wú)常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見(jiàn)道跡。四人未解。如來(lái)復(fù)觀心本。二人病在想著更樂(lè)。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應(yīng)病投藥。便說(shuō)無(wú)想三昧。卿所想者。皆歸滅盡。故為馳心放在所樂(lè)也。所想即解二復(fù)得道跡。余二人心常愿生梵天于梵作王。所滯不釋復(fù)以為累。如來(lái)見(jiàn)心所在。復(fù)為說(shuō)無(wú)愿。汝所愿求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無(wú)常存者可舍所求。出要為先。即復(fù)得解成于道跡。五人所滯。各異所解不同。所謂三轉(zhuǎn)四諦者�？�無(wú)相愿中皆有四諦。諦即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中癡愛(ài)病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時(shí)。為四部說(shuō)法。或說(shuō)四諦。或說(shuō)六度。隨前眾生所應(yīng)聞?wù)摺８鳛榉笱轃o(wú)有常量�；蛴袊�(guó)王長(zhǎng)者梵志居士。或請(qǐng)供養(yǎng)�；騺�(lái)請(qǐng)問(wèn)。諸可所說(shuō)者。阿難問(wèn)曰。云何名之。當(dāng)言聞耶。當(dāng)言見(jiàn)耶。佛告阿難。后在將來(lái)。四部說(shuō)法時(shí)。當(dāng)言聞不得言見(jiàn)。若言見(jiàn)者則為虛妄。何以故。聞已過(guò)去見(jiàn)者現(xiàn)在。如過(guò)去七佛正可言聞。不得言見(jiàn)也。汝于將來(lái)亦復(fù)如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過(guò)去諸佛雖有侍者。無(wú)如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養(yǎng)。二十億佛常為侍者不求盡漏。常愿得等智知佛意趣。以是故今獲其報(bào)。睹目達(dá)意不失宜則。諸佛之中勇猛精進(jìn)。無(wú)過(guò)釋迦文者。兄弟之中彌勒應(yīng)在前。今反在后何者。昔三十劫前時(shí)有三菩薩。共在山上游行。時(shí)見(jiàn)有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既為畜生。復(fù)食其子死有痛苦。母復(fù)不慈。我今身者。四大合成會(huì)當(dāng)歸死。便當(dāng)以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當(dāng)投身于山下濟(jì)其子命耳。即從山上投身來(lái)下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無(wú)前后意決為先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當(dāng)來(lái)稱聞如是。何以復(fù)言一時(shí)也。為是日月數(shù)。為是人名耶。答亦是時(shí)節(jié)數(shù)。亦是在人名�；蛟弧�復(fù)有二名�；騽x帝利�；蚱帕_門。復(fù)有二名�；蜷L(zhǎng)者種�；蚓邮糠N�；蛟谔焐��；蛟谌碎g。如是諸或非是一處。故曰一時(shí)也。婆伽婆者世尊之稱也。結(jié)使都盡無(wú)能過(guò)者。故稱為尊。三界諸天皆來(lái)師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即復(fù)是尊。如是所稱不可計(jì)量。故號(hào)世尊也。祇樹(shù)給孤獨(dú)園。只陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來(lái)相集。只心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達(dá)長(zhǎng)者復(fù)來(lái)請(qǐng)買。只少與長(zhǎng)者親善。每喜調(diào)戲。戲言許可。須達(dá)得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴(yán)駕象載金布地。即負(fù)金出隨集布地。須臾滿四十頃。只曰。止止。我戲言相可。不須復(fù)布。須達(dá)即與太子共至王所。啟白此意。王曰。法無(wú)二言。許決已定理無(wú)容悔。只曰。吾取樹(shù)分。卿便取地。二人會(huì)可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調(diào)適。四望清顯冬夏不改。嚴(yán)治都訖共請(qǐng)世尊。世尊即與千二百五十比丘。游止其中。檀越供養(yǎng)四事無(wú)乏。阿難邠[土*互]以是國(guó)臣故。高讓在先。是故諸經(jīng)每稱只為首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以為稱耳

佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部眾比丘為元首。又復(fù)是破惡之主。以無(wú)漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無(wú)著。亦名除饉。世人饑饉于色欲。比丘者除此愛(ài)饉之饑想。世尊說(shuō)法比丘能受。斷除生死至涅槃門。是故告比丘耳。當(dāng)修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無(wú)有諸漏。若行時(shí)足離地四寸。千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲(chóng)蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來(lái)行多殺飛蟲(chóng)著佛跡處。言蹈蟲(chóng)殺也。然蟲(chóng)雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動(dòng)。百種音樂(lè)不鼓自鳴。諸聾盲喑痖癃?dú)埌偌沧匀怀�愈。三十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟(jì)不可稱計(jì)�；勖魉�照豈可訾哉。佛者諸法之主�？倳�(huì)萬(wàn)行。以載運(yùn)為先。所謂念佛。其義如此。念法云何。法者謂無(wú)漏法無(wú)欲法道法無(wú)為法也。從欲至無(wú)欲也。佛者諸法之主。法者結(jié)使之主。或問(wèn)曰。法為在先佛為在先。答法在先。何以知之。經(jīng)曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法為在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無(wú)能知者。猶若地中伏藏珍寶無(wú)處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟(jì)于窮乏�；騿�(wèn)曰。寶為勝耶。人為勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來(lái)不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法為次。云何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪諍開(kāi)福導(dǎo)首。天人路通莫不由之則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達(dá)。在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰(shuí)咎。佛便分為二部。在一部中。復(fù)令一部不得食。復(fù)分此一部為半令從其半。復(fù)令此半不得食。如是展轉(zhuǎn)分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨(dú)身乃知無(wú)福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所制不復(fù)化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧。皆即時(shí)得福。次復(fù)令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護(hù)。各各遍代令終四等。時(shí)波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當(dāng)為其設(shè)福。即遣使人[米*乍]米。時(shí)有一烏飛來(lái)銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達(dá)設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙眾僧福力。是以鳥(niǎo)獸所不能侵害也。用是證故。知眾僧為良福田也。已既自度復(fù)能度人至三乘道。念眾之法其義如此

次念戒者。其義云何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口撿諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)廣澤頓乏漿水。時(shí)有小池汪水眾蟲(chóng)滿中。一比丘深思禁律。以無(wú)犯為首。若飲此水殺生甚多。我寧全戒殞命沒(méi)無(wú)以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當(dāng)飲水全命可至佛所。焉知死后當(dāng)生何趣。即飲蟲(chóng)水害蟲(chóng)大多。雖得見(jiàn)佛去教甚遠(yuǎn)。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識(shí)此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來(lái)在此。卿雖見(jiàn)我去我大遠(yuǎn)。彼雖喪命常在我所。卿今來(lái)見(jiàn)我者。正可睹我肉形耳。豈識(shí)至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所愿者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身為先。是以在前。大士法以惠施為重。何者。夫大士者。生天人中心存濟(jì)益。濟(jì)益之要非施不救。夫眾生存命者。以衣食為先。故以財(cái)施先救其形。然后以法攝御其神。故大士以施為先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善為俗戒。三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四諦妙慧為道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成無(wú)漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動(dòng)則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動(dòng)。何者。小乘撿形動(dòng)則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌也。大小范異故。以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃?wù)�。以施有�?cái)施法施也。因財(cái)施得達(dá)法施。成檀度無(wú)極故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至無(wú)色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離三惡趣。進(jìn)升道堂。色界空界八凈居天。增修止觀。進(jìn)成無(wú)漏。即彼涅槃不還世間。凡夫天者。十善四禪四空。于彼受福。福盡還墮。流轉(zhuǎn)不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅槃。故曰念天也

念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故云息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦云息也。沙門四果眾結(jié)永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛(wèi)城周行教化。時(shí)舍衛(wèi)城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹(shù)木。時(shí)有一梵志。在樹(shù)下坐禪。不食五谷但食果蓏。若無(wú)果便啖草菜以續(xù)精氣。身著樹(shù)葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時(shí)須羅陀行過(guò)逢見(jiàn)。謂是道士。坐禪試觀其心知為定不。見(jiàn)其心本乃求作此國(guó)王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去�？趾髩欁�。正欲教化必不隨我語(yǔ)。當(dāng)設(shè)方便度此人耳。即便就一樹(shù)下坐禪。相去不遠(yuǎn)。乃經(jīng)七日不動(dòng)不搖。過(guò)七日后起至梵志前。彈指覺(jué)曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無(wú)以相遺如何。比丘又曰。我今當(dāng)遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺蟣虱。況當(dāng)殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無(wú)數(shù)人。可殺此雞何足言。梵志復(fù)曰。我云何殺無(wú)數(shù)人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時(shí)。乃欲求作此國(guó)王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識(shí)。雞乃可得無(wú)為大道。何用國(guó)王為。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶。當(dāng)從其教。重為說(shuō)法即得道跡。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識(shí)雞已。乃可名為休息耳。故后解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六物惡露不凈。諦念不亂。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時(shí)上流岸邊冢間有新死女人風(fēng)吹頭發(fā)忽然墮缽中。比丘手執(zhí)此發(fā)。諦視之甚妙好。心口獨(dú)語(yǔ)。若是馬尾此復(fù)太細(xì)。若是男子發(fā)。復(fù)太軟細(xì)。若系不解者。必是女人發(fā)。即便系之不解。便生想念。此發(fā)如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒�？谌绾�丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順?biāo)畬で�。想�?jiàn)顏色追求不已。見(jiàn)一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發(fā)猶存。執(zhí)發(fā)比之長(zhǎng)短相似。向者欲想釋然自解。復(fù)重觀之分別惟察。此人生時(shí)形容嚴(yán)好。今者壞敗令人得見(jiàn)。我向所起想者。但欲貪身愛(ài)欲。故而生斯念耳。彼身如是。我復(fù)何異。諦計(jì)我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達(dá)道跡。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當(dāng)念非常以自覺(jué)悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禪行道經(jīng)歷年歲。而有漏不除。自患己身以為大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉(zhuǎn)何時(shí)可息。即以手執(zhí)刀將欲自刎。復(fù)重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無(wú)身。是故先除身取無(wú)為正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘阇維其尸。是故念死亦得涅槃也。前十念佛總說(shuō)。為利根眾生。后更說(shuō)者。為鈍根眾生。析解其義也。名譽(yù)者。后得轉(zhuǎn)輪圣王。得大果報(bào)者。后得天帝釋。諸善普至者。后獲梵天報(bào)。得甘露味者。后得辟支佛。至無(wú)為處者。后獲阿羅漢果。上說(shuō)十念無(wú)此五句。今所以益諸報(bào)者。欲明念佛之義其理深妙。佛說(shuō)。諸弟子般涅槃。皆以宿緣償對(duì)因取涅槃。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將欲涅槃時(shí)。先現(xiàn)光瑞。有梵志從阿難學(xué)算術(shù)。見(jiàn)阿難顏色發(fā)明。告阿阇世王曰。阿難顏色異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來(lái)。亦遣五百童子迎。欲適二國(guó)意故。以神力制船令住中流。時(shí)度弟子。一名摩禪提。二名摩呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國(guó)興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養(yǎng)。此由念佛之力。故得自在也