方等三昧行法 第1940部

方等三昧行法 序

宋沙門(mén)遵式述

山門(mén)教卷自唐季多流外國(guó)。或尚存目錄。而莫見(jiàn)其文。學(xué)者思之。渺隔滄海。方等三昧行法者�；仕蜗唐搅�祀。日本僧寂照等赍至。雖東國(guó)重來(lái)。若西干新譯。載披載沃。適奉醒醐。竊念方等至尊。禁法嚴(yán)密。茍不克由圣范。事出師心。豈唯招無(wú)益之訶。抑亦負(fù)余殃之責(zé)。南岳師躬行七載。理洞其微。位凈六根。言符先佛。大師咨詢有在。況發(fā)總持。垂此典謨。足可繩準(zhǔn)。今時(shí)或壇場(chǎng)延袤。形像巍峨。行法則半任臆裁。律范則全由心匠�？v謂七眾階節(jié)。寧逾上首之科。雖曰像多無(wú)妙。要符表法之便。將恐未除故業(yè)。更貽新戚。染衣增垢。良用悲夫。然此行法六篇。后二不載者。修行備百錄止觀。受戒具出本經(jīng)。存篇目者。令知法有始終也

方等三昧行法

隋智者大師說(shuō)

門(mén)人灌頂記

方等秘法具六緣第一

方等秘法識(shí)遮障第二

方等秘法禁法第三

方等秘法內(nèi)律要訣第四

方等秘法修行第五

方等秘法受戒第六

第一具六緣者(一法緣。二善知識(shí)。三前方便。四辦衣。五行法。六供養(yǎng))

一法緣者。依經(jīng)有總有別。總法者。如第一卷末。七眾通行。七日要心行法。誦三篇咒。經(jīng)云。爾時(shí)上首告恒伽言。若善男子善女人。愿欲聞?wù)�。汝�?dāng)夢(mèng)中住其人前。當(dāng)現(xiàn)汝身。是人若見(jiàn)汝身。當(dāng)教行如是實(shí)法。若欲行時(shí)。七日長(zhǎng)齋。日三時(shí)洗浴。著凈潔衣。坐佛形像作五色蓋。用月八日十五日。行此法時(shí)。若眾生犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無(wú)有是處。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉摩那沙彌尼戒。比丘比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當(dāng)一心懺悔。若不還生。無(wú)有是處。除不至心。是名總相法也。言別相法者。如第四卷初。七眾行法階節(jié)各別。誦咒亦別。如經(jīng)若有比丘。毀四重禁。至心憶念此陀羅尼咒。請(qǐng)一比丘為懺悔主。如經(jīng)誦咒一千四百遍已。乃一懺悔。經(jīng)八十七日。懺悔已。是諸戒根。若不還生。無(wú)有是處。若見(jiàn)比丘尼毀八重禁者。若欲滅八重禁罪。請(qǐng)一比丘為懺悔主。修行九十七日。誦咒四十九遍。乃一懺悔。隨師修行。是諸惡業(yè)若不除滅。無(wú)有是處。若有菩薩受八重禁然后毀德者。誦咒六百遍。乃一懺悔。當(dāng)懺悔時(shí)應(yīng)請(qǐng)一比丘。在前立口自陳罪。經(jīng)六十七日。于其夢(mèng)想如上所說(shuō)。若下劣沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦請(qǐng)一比丘。誦咒四百遍。乃一懺悔。如是次第四十七日已。如上所說(shuō)。夢(mèng)中得見(jiàn)二事者。當(dāng)知是沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。住清凈戒。是名別相行法。問(wèn)第一卷末。上首七日要心通于七眾。十惡五逆并得消除。何故第四卷初。乃各別行法。日有延促。誦咒亦別。答文殊大悲重請(qǐng)世尊。佛去世后。若有比丘犯于四重。比丘尼犯八重乃至菩薩戒。又沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯重禁者。如是等罪當(dāng)云何滅。佛言。因汝問(wèn)故我今當(dāng)說(shuō)。汝若不問(wèn)我終不說(shuō)。今既明懺法各異。日數(shù)不同。故知上首七日要心。不可令犯重過(guò)者。修行此實(shí)法也。何以故。現(xiàn)生所犯業(yè)障尤重。若不加其功行。滅罪無(wú)由。是以世尊哀愍。文殊致問(wèn)。濁惡世時(shí)救于七眾地獄衰惱。故立別相懺悔

八十七日懺悔法者(此法唯大比丘應(yīng)行)

咒曰

離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎訶(懺四重禁誦。一千四百遍已乃一懺悔)

九十七日懺悔法(此唯大比丘尼應(yīng)行懺八禁)

咒曰

阿隸離婆其羅帝 羅帝婆摩羅帝 阿摩羅帝 莎訶(如上懺八重禁誦咒四十九遍乃一懺悔)

六十七日懺悔法(此唯受菩薩戒者應(yīng)修行之)

咒曰

婆羅隸 仇那羅隸 其那羅隸 伽那隸阿隸那隸 阿帝那帝 阿帝那隸 莎訶(懺八重禁誦咒六百遍。已乃一懺悔)

四十七日懺法(此唯沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷行。式又經(jīng)雖不說(shuō)。義亦應(yīng)行)

咒曰

律伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝婆座羅蝎帝 座羅蝎帝豆羅奢蝎帝 毗奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸持羅隸阿隸提蘭隸阿隸 毗羅阿隸莎訶(如上懺犯重禁誦咒四百遍乃一懺悔)

如上懺悔。并請(qǐng)一比丘解內(nèi)外律儀者(謂大小乘律。及男女二部為懺悔。主也)應(yīng)自陳罪。向形像前令彼了聞。所求境界如經(jīng)文說(shuō)。道場(chǎng)之法。衣服道具。護(hù)凈洗浴。一依七日行法不求夢(mèng)王相。不限人數(shù)多少。入道場(chǎng)亦無(wú)定曰。力辦即作。若有行者。自檢經(jīng)文。此略不載(如上所犯。各別行已。然始得行上首懺)

七日要心上首悔懺法(亦名總相懺法)

咒曰

南無(wú)啒啒[口*姪]寫(xiě) [口*帶]提易勤 那伽栘彌莎訶 哆[口*姪]咃 蒱耆廩婆 郁婆多毗耶 蒱耆廩婆 劣破羅 阿[少/兔]那多[口*姪]咃 復(fù)得究追 蒱廩耆婆莎訶

南無(wú)摩呵浮陀婢 南無(wú)摩呵離波浮陀呵 南無(wú)華聚陀羅尼 毗舍阇窒收 郁伽林 袒吒林 窮伽林 怛伽噤 阿隸 那隸那羅隸莎訶(此咒不得用治病患。及為所求)

二者善知識(shí)緣。有其三種。一者外護(hù)善知識(shí)。所謂能荷負(fù)眾事供給所須。將護(hù)行人加以善事。猶如慈母養(yǎng)護(hù)嬰兒。勿令行人心有所念。二者同行善知識(shí)。謂是舊行道人。同行一道�；ハ鄤癜l(fā)離彼我人。若見(jiàn)同行者有情念過(guò)生。即應(yīng)當(dāng)起悲愍之心如法教導(dǎo)。如人被火燒頭燒衣。救令速滅火。若未滅心不得安。亦如自身為毒所害。更無(wú)余念。但為利益安樂(lè)行人。資長(zhǎng)法身策勤修進(jìn)。善和諍訟如水乳合。如同一船得失共之。行者亦爾。勸發(fā)未聞同得甘露。乘方便船至薩婆若海。三教授善知識(shí)者。謂行道日久親行分明。勝人所印。解內(nèi)外律相。識(shí)遮障知通塞。奉請(qǐng)為道場(chǎng)主。迎來(lái)送去日三時(shí)禮拜。百味飲食而供養(yǎng)之。當(dāng)于此人如醫(yī)王想。于自己身作癕瘡想。當(dāng)于此人作天人想。于自己身如三惡道想。當(dāng)于此人如橋梁想。于自己身如墮溺想。當(dāng)于此人如正路想。于自己身如迷路想。當(dāng)于此人生安樂(lè)國(guó)想。于自己身如牢獄人想。以生重心故。令一切障道罪滅。若無(wú)如上之人。但使戒根清凈。浮囊所護(hù)。雖不能言詞辯了廣明法相。亦得為次善知識(shí)也

三前方便緣者。七日行道。誦咒令利。至誠(chéng)禮懺。請(qǐng)十二夢(mèng)王。求乞見(jiàn)其形相。若感一一相者。方可得行如是懺法。經(jīng)云。

若有男女。于其夢(mèng)中修通能飛。懸繒幡蓋從此人后。如是見(jiàn)者。即名祖茶羅

若有男女于其夢(mèng)中若見(jiàn)形像舍利塔廟大眾僧聚。如是見(jiàn)者。即是[筋-月+角]持羅

若有男女。于其夢(mèng)中見(jiàn)國(guó)王大臣。著凈潔衣單乘白馬。如是見(jiàn)者。即是茂持羅

若有男女。于其夢(mèng)中若見(jiàn)乘象渡于大江。如是見(jiàn)者。即是乾基羅

若有男女。于其夢(mèng)中乘于骼駝上于高山。如是見(jiàn)者。即是多林羅(此上五相。是家人相)

若有比丘。求于此法。于其夢(mèng)中上于高座轉(zhuǎn)于般若。如是見(jiàn)者。即是波林羅

若有比丘。于其夢(mèng)中到一樹(shù)下。上于戒壇授具足戒。如是見(jiàn)者。即是檀林羅

若有比丘。于其夢(mèng)中坐佛形像。請(qǐng)召眾僧施設(shè)供具。如是見(jiàn)者。即是禪多林羅

若有比丘。于其夢(mèng)中見(jiàn)有一樹(shù)華果茂盛。于其樹(shù)下入禪三昧。如是見(jiàn)者。即是窮伽林羅(此上四相。即是出家比丘相)

若有大王。于其夢(mèng)中帶持刀劍游行四方。見(jiàn)如是者。即是迦林羅(此是國(guó)王相)

若有大臣。于其夢(mèng)中見(jiàn)有諸人。持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著凈潔衣。見(jiàn)如是者。即是窮伽林羅(此是大臣相)

若有夫人。于其夢(mèng)中乘于白羊入于深水。于其水中有諸毒蛇。見(jiàn)如是者。即是波林羅(此一國(guó)王大臣夫人之相也。問(wèn)曰。經(jīng)中但言是夫人相。據(jù)何得知是王大臣夫人之相。答曰。上初五相。但言男子女人。即攝一切俗人盡。然經(jīng)中更別說(shuō)。國(guó)王大臣之相。故知非前男子攝。今經(jīng)既別言夫人。非前女人所攝理是國(guó)王大臣夫人也。又夫既別舉妻。亦應(yīng)爾也。又此祖茶羅等十二夢(mèng)。即魔王發(fā)心。護(hù)助受持大方等陀羅尼者。是大菩薩也)

如是見(jiàn)者乃可為說(shuō)七日行法

四辦衣緣者。出家在家皆須具備三種衣服。悉須新凈。若無(wú)新者。浣故令凈。以香湯渡之。亦得以布衣為上服。若三衣不具足者。應(yīng)請(qǐng)一知法比丘。作舍墮懺悔。如法受持三衣六物。乃至突吉羅罪。皆須發(fā)露。則行成就。如上三種凈衣。一最上凈者。擬入道場(chǎng)中著。一衣次凈。擬從浴處趣道場(chǎng)時(shí)著。一衣擬常坐起時(shí)著。問(wèn)在家人三衣。為是俗衣。為是出家衣耶。答經(jīng)云。一是出家衣(但單縫者為異)此衣擬入道場(chǎng)時(shí)著。作三世諸佛法式。雖著出家衣服。然不應(yīng)剃發(fā)。亦須具楊枝澡豆水瓶食器坐具。如比丘法。將至道場(chǎng)。余二是俗衣。用同前法。又須辦革屣兩量軟細(xì)者。又要須新作大小兩廁。與舊令別

五行法緣者。月八日十五日可入道場(chǎng)。行人極多數(shù)可至十人已還。不應(yīng)過(guò)數(shù)。則違教法。行者若多即須別作道場(chǎng)。應(yīng)作圓壇�？v廣一丈六尺。以香泥涂地。高座置上。請(qǐng)二十四像并座。各高一尺。繒旛二十四口。古鏡一面以鎮(zhèn)道場(chǎng)。作五色圓蓋懸于壇上。行人可作五寸下腳床。面向佛坐。氈褥薦席皆須新凈。盡世珍妙嚴(yán)飾道場(chǎng)。燒香散華如法供養(yǎng)。日日掃灑。以種種香熏陸棧沈涂末海渚岸香。及以香湯常置一盆。于其板上洗穢入凈。脫故衣及革屣遠(yuǎn)置于外。必以新凈之衣入于內(nèi)凈。無(wú)令凈觸混雜

六供養(yǎng)緣者。隨力所辦。種種飲食一切器物皆以香湯凈之。若如山間不可得處故。須初日一供養(yǎng)。后七日滿一供養(yǎng)。解道場(chǎng)日。請(qǐng)眾僧不限多少。隨力堪能并無(wú)妨也。若能廣設(shè)悲敬二田最為勝益。若有施主每日供養(yǎng)。故須別設(shè)隨有充供

第二識(shí)遮障有四調(diào)適(一者洗浴調(diào)適。二者飲食調(diào)適。三者行道調(diào)適。四

者坐禪調(diào)適)

一洗浴調(diào)適者。三時(shí)行法調(diào)。秋夏內(nèi)既熱。于洗浴非妨。春冬二時(shí)既寒。善須調(diào)適。若行人身羸多以水澆腹。則發(fā)痢疾妨廢行道。若能將慎調(diào)適得所。則無(wú)患難不妨行道。若上廁別著不凈衣。宜以灰汁香湯熟洗三洗。浴時(shí)以手薄拭令凈。其浴室極須如法。若有力能辦者。當(dāng)造四間好舍。悉令相連。間間密隔其內(nèi)差互。皆安小門(mén)悉令相通。莊嚴(yán)一間以為道場(chǎng)。其次一間香泥涂地以為凈室。擬安上凈衣服。及供養(yǎng)灰火。其次一間亦以香泥涂治。擬安香湯火爐。一間作浴室及安次衣。行者若欲入道場(chǎng)時(shí)。先于浴室凈澡浴。以凈板承足。赤體入次凈室。入已卻閉門(mén)。當(dāng)以香湯灑身已。香煙熏身之足。然后入上凈室。入已還卻閉門(mén)。當(dāng)著衣服入于道場(chǎng)。若欲出道場(chǎng)時(shí)。先入凈室脫去衣服。赤身入于浴室。著次凈衣然后而出。每常如此。若行者要須行道。急時(shí)力未能辦如上室者。當(dāng)近道場(chǎng)之側(cè)作一室。與道場(chǎng)相通。若猶不辦者。當(dāng)以凈席凈縵幕等權(quán)時(shí)遮障作室。亦得通道場(chǎng)。結(jié)凈皆以香泥涂治。如道場(chǎng)無(wú)別。擬安上凈衣及以次凈衣。此二衣雖同一室。然須別處莫令相觸。又浴室中安新凈鞋履一緉。澡浴已香湯灌之。并須以楊枝凈口。著凈鞋履。赤身入次凈室。乃至上凈如上所說(shuō)。雖不及前法護(hù)凈亦得行道。若不如是護(hù)凈則不如法。徒行無(wú)益。乃更招罪。是故行者努力護(hù)之。日三時(shí)浴者不可闕也

二飲食調(diào)適者。行者以食為命。憑之進(jìn)道。若過(guò)飽則身急。百脈不通。好多沉睡。若過(guò)饑則心懸不能觀行。身弱不能行道。若能調(diào)適饑飽得所。則身能行道。經(jīng)云。有命有食。有身有道。依色報(bào)命而得法身慧命。若不宜身食不得食之。若強(qiáng)食則發(fā)宿病。若識(shí)其性。即知此性熱此性冷。此能發(fā)病則不可食。此能資補(bǔ)應(yīng)可食之。若調(diào)適得所。七日行法得成。若先來(lái)腹內(nèi)病患。護(hù)行法故。忍食白飲白餅即差。勝余治也。是故行者應(yīng)善知節(jié)度。勿令因食為患閡也

三行道調(diào)適者。行道必藉腳以進(jìn)步。善須將護(hù)也�？勺鳉中�蒲革。務(wù)令寬大細(xì)軟。勿使研腳生瘡。行若過(guò)急腳即楚痛。行若過(guò)緩法復(fù)不成。若先太急后則致患。故須初行道時(shí)三日徐行。漸調(diào)適已疾行非妨。若是寒時(shí)行疾風(fēng)扇下分冷。則腹內(nèi)脹滿發(fā)痢。即宜加坐令下分暖。治之即差。行者當(dāng)須善識(shí)對(duì)治。為之利益。若對(duì)治睡眠可加行。行若散動(dòng)可加坐為對(duì)治也

四坐禪調(diào)適者。加趺正坐。以左腳置右腳上。以左手置右手上。牽衣近身對(duì)臍。開(kāi)口三吐胸中穢氣。開(kāi)口吐熱氣。閉口內(nèi)冷氣。然后閉口齒才相拄。閉眼才斷外光。然后平面而住以要言之。令身不寬不急。若寬則頭低垂。若急則胸背煩痛。故不寬不急是身調(diào)相。當(dāng)調(diào)息令不澀不滑。若出入有聲及不細(xì)即是滑相。若結(jié)滯不通則是澀相。若隨息連綿微微然遍諸毛孔出入。則資補(bǔ)四大易得禪定。取要言之。可自耳聽(tīng)不聞聲者。是息調(diào)相。當(dāng)調(diào)心令不浮不沈。若覺(jué)觀攀緣則是浮相。若無(wú)所記錄即是沈相。浮則可以止攝歸心性。知性不動(dòng)。沈則可以觀察起。令念慮明白。雖無(wú)能觀所觀。而法性平等非垢非凈。即是實(shí)性。然此實(shí)性。不為二十五有生死所垢。亦不為萬(wàn)行所凈。是則垢凈雙泯。無(wú)垢無(wú)凈猶如虛空。名為畢竟清凈。亦名心性真如心性法界。諸佛之本源。一切眾生之實(shí)際。正觀了達(dá)無(wú)間現(xiàn)前。是名思惟諸佛一實(shí)

第三禁法者(一者七日要心及誦咒。二者請(qǐng)師受戒及發(fā)露。三者見(jiàn)善惡業(yè)相。及法王子。不

得向他人說(shuō)也)

一者七日要心及誦咒遍奉請(qǐng)三尊在。道場(chǎng)內(nèi)。則有七日要期。無(wú)作戒法生起。更不得余事。中途有廢一。則違前要心。作禁法不成。則令善心有間不得相續(xù)。二則行法不成。于后若更行道。還有障閡事起。行者必當(dāng)慎之。行道法者有其三種。謂上中下。良為行人強(qiáng)羸不等行有遲速。上品行者二十一周。中品行者十六周。下品行者十二周。一周有一百二十匝。誦咒一百二十遍為一周。取角為志。若始此角還終此角。行道及誦咒。齊始齊終。不得剩一步少一字。不得欠一步剩一字。常須行與咒俱以為數(shù)定。若唯數(shù)行道法亦不成。若唯數(shù)咒為遍。法亦不成。壞于禁法。若同行道人俱行俱誦。是則齊好。其中若遲駛不等禁法不成。若人人捉珠。各自數(shù)遍復(fù)不齊好�？深A(yù)調(diào)習(xí)令熟遲駛齊等。從容共行一百二十遍。不高不下不緩不急。誦咒令自耳聽(tīng)分明不得錯(cuò)謬。但令用心為正。則作法成就。必不得生雜念間斷。遲亦無(wú)妨。但取二十一周為上(次十六。下十二)

二奉請(qǐng)懺悔主受戒發(fā)露者。請(qǐng)一比丘解內(nèi)外律者。為懺悔主。若受戒時(shí)師將至。大眾于佛像前。為受二十四重戒。行者起殷重心。如渴思飲。如饑遇食。如死得脫。若生此心。必能發(fā)方等凈戒。無(wú)作戒法任運(yùn)增長(zhǎng)。自要其心七日行法。受此戒時(shí)隨心遠(yuǎn)志。乃至菩提受持此戒。皆須發(fā)究竟不退轉(zhuǎn)心。若欲行此法者。須識(shí)真?zhèn)慰赏�行。不必是道伴。�?yīng)當(dāng)三呼共行此法。發(fā)大精進(jìn)。勇猛不怯。能建大志。有大忍力。乃可共行。從今發(fā)心至妙菩提。修學(xué)此法。如不能發(fā)弘誓心。但為隨時(shí)小善。終不能以此實(shí)法相應(yīng)。若于道場(chǎng)三尊前。不得委臥勒拄著地。不得語(yǔ)言調(diào)戲及睡。并作法不成。唯除道場(chǎng)主說(shuō)法誠(chéng)勸也。發(fā)露者可人各就師盡所憶者。急皆發(fā)露可條疏。依此判相。知罪滅盡不盡。故經(jīng)云。懺悔有二種。一者真實(shí)懺悔。所謂發(fā)露向人。二者虛妄懺悔。謂不發(fā)露覆藏眾罪。罪轉(zhuǎn)益深禁法不成。如欲染衣不卻垢膩。雖加水色外增其垢。如欲治癕不令決破。終身抱疾如人掘樹(shù)。更以糞壞壅根。終年茂盛。如是懺悔罪終不滅

三者見(jiàn)善惡業(yè)相。及十法王子等。不得向人說(shuō)。唯得向師一人說(shuō)決疑。行者過(guò)去今生。雖造種種眾行。不出總別二業(yè)。一總相業(yè)現(xiàn)。二別相業(yè)現(xiàn)�？傁鄻I(yè)者。不出善惡兩業(yè)。若從來(lái)不行道。覺(jué)觀覆蔽心目。善惡業(yè)皆不現(xiàn)。經(jīng)云。一切眾生如大富盲人。雖有種種法寶而不得見(jiàn)。行者不可以過(guò)去習(xí)因難知。若行道功成。行者罪垢除滅。心路清凈善惡皆現(xiàn)。喻如水鏡澄明眾像皆現(xiàn)。若善惡業(yè)現(xiàn)者。不出四恩。所謂過(guò)去今生。經(jīng)負(fù)貸師僧父母國(guó)王。信施財(cái)物相現(xiàn)。或五逆相現(xiàn)。所謂殺父母。殺和尚阿阇梨。出佛身血。殺阿羅漢破轉(zhuǎn)法輪僧�，F(xiàn)身白癩。若能至心懺悔業(yè)轉(zhuǎn)病除相現(xiàn)�；蚩汕址�三寶及經(jīng)知事�；ビ萌龑毼锵喱F(xiàn)�；蚩勺魅龑毺锊贿�稅直�；蛴萌龑殐羧思芭＼�(chē)力�；蛲当I三寶園果等。如是等相現(xiàn)時(shí)。師自當(dāng)別不可文載。問(wèn)曰。用三寶物�；ň鬯�不攝。云何現(xiàn)耶。答曰。經(jīng)雖不說(shuō)。因行道心凈故現(xiàn)。行人若見(jiàn)相知負(fù)三寶物�？苫匦南蛉龑�。懺悔求乞倍償。若許多少相不復(fù)現(xiàn)者。即知罪滅。若雖少猶相現(xiàn)者。將知行者過(guò)去今生負(fù)貸三寶過(guò)多不可備償。故救疾經(jīng)云。佛物出手十倍。法物七倍。僧物五倍。若年淹積不可憶知。行者今生復(fù)無(wú)依報(bào)。廣更求乞則妨行道。復(fù)惱檀越。行人爾時(shí)須知。轉(zhuǎn)心從今生盡菩提際。當(dāng)乞三寶申寬。誓當(dāng)不負(fù)愿勿障道。乃至成就法身。一時(shí)報(bào)償也。復(fù)次若能為三寶種得一千株果樹(shù)。滅一切罪。若直為三寶種此心則狹。后人取食即得大罪。若種時(shí)普愿。一切眾生食者皆發(fā)菩提心。后人食者大得功德。復(fù)次若能教化。得一千人發(fā)菩提心。一切罪皆悉消滅。若不得化一百邪見(jiàn)人。亦得罪滅。若不得但教化。得一一闡提。發(fā)菩提心一切罪消滅二善相現(xiàn)者。善有二種。一者散善。二者定善。若散善者。多是行人過(guò)去今生習(xí)報(bào)兩業(yè)。若行人于行道及坐中。見(jiàn)解釋戒律篇聚輕重。即是過(guò)去習(xí)報(bào)業(yè)現(xiàn)。若定中念念欲清凈。護(hù)持禁戒思惟罪過(guò)。怖畏心生自識(shí)輕重。改往修來(lái)發(fā)露懺悔。即是習(xí)業(yè)現(xiàn)�；蛞�(jiàn)今生行檀事報(bào)業(yè)現(xiàn)。欲心中念念欲行檀行布施。此是習(xí)業(yè)現(xiàn)�；蛞�(jiàn)供養(yǎng)三寶父母師僧。營(yíng)齋設(shè)會(huì)造塔造寺。并是習(xí)業(yè)相現(xiàn)�；蛞�(jiàn)講說(shuō)大小二乘聽(tīng)學(xué)讀誦。此是習(xí)業(yè)現(xiàn)�；蛞庥�聽(tīng)習(xí)大小二乘。思義難問(wèn)答無(wú)窮盡。此是過(guò)去今生聽(tīng)學(xué)聞思修慧業(yè)現(xiàn)也。若定善相現(xiàn)者�；蚴切姓哌^(guò)去今造坐禪懺悔�；蛐薨⒛前隳�。欲界散心得發(fā)欲界未到地。根本初禪定。善業(yè)相現(xiàn)。或根本凈禪特勝通明。過(guò)去定習(xí)定善業(yè)相現(xiàn)�；蛞庥�修阿那般那。自然息道調(diào)適。身心輕微調(diào)和柔軟。此是今生習(xí)定善業(yè)相現(xiàn)。或見(jiàn)死尸狼藉�；蛞�(jiàn)骨人自身及外人。皆悉是骨人。節(jié)節(jié)相拄。唯見(jiàn)不凈蟲(chóng)膿。無(wú)有我人厭惡世間。此是過(guò)去習(xí)定善業(yè)相現(xiàn)�；蛐闹心钅钣�系心修九相八背舍等觀。能破貪欲念念相續(xù)。厭惡世間一切皆舍。安心修道更無(wú)余念此是今生習(xí)定善業(yè)相現(xiàn)。此二甘露門(mén)。能破下地眾生利使。覺(jué)觀心。病鈍使貪欲心病既除。三昧現(xiàn)前慧解開(kāi)發(fā)。此是三藏中世間出世間定善。習(xí)報(bào)兩業(yè)相現(xiàn)。若行者過(guò)去今生曾學(xué)菩薩藏。今因懺悔故。世間出世間。定慧善業(yè)皆現(xiàn)。或?qū)χ斡X(jué)觀故。隨止分?jǐn)z歸�；蛞饽钅钭杂�止心一緣。因此過(guò)去今生習(xí)定。功德善業(yè)開(kāi)發(fā)相現(xiàn)。或?qū)χ紊驉腹�。隨觀分察起闇心�；蛞饽钅钭杂�隨觀。觀心明白。過(guò)去今生習(xí)慧功德善業(yè)現(xiàn)�；颥F(xiàn)在對(duì)治愛(ài)見(jiàn)兩惑。止觀俱隨�；蛞饽钅钭杂�修止觀。故名俱分。問(wèn)曰。何故前止無(wú)觀次觀無(wú)止。俱分故止觀變明。答曰。為治見(jiàn)愛(ài)偏病。今為治見(jiàn)愛(ài)兩病故雙明。二分同類(lèi)者。止觀調(diào)適互為方便�；蛉缬�修觀。先以止為方便。息外粗心方便修觀。是則止為觀方便。如欲修止先以觀破惛闇心。了達(dá)心性明白。方便安心心性。是則觀為止方便。故名二分同類(lèi)。此是菩薩藏世間定善。習(xí)報(bào)兩業(yè)相現(xiàn)。若行者因此調(diào)心。定力既強(qiáng)煩惱輕薄。能發(fā)一切禪一切禪有三種。一者現(xiàn)法樂(lè)住禪。二者出生三昧禪。三者利益眾生禪。此三種攝一切菩薩藏究竟無(wú)余。何以故。如現(xiàn)法樂(lè)住禪。即攝中道第一義諦三昧。如利益眾生禪。即攝□諦三昧。出生三昧禪。即攝真諦三昧。得此三諦三昧。名三昧王。一切三昧悉入其中。具二十五三昧。亦名首楞嚴(yán)三昧。具足百八三昧。能見(jiàn)佛性住大涅槃。此是菩薩出世間定善業(yè)開(kāi)發(fā)也。三者若于七日道場(chǎng)內(nèi)。若見(jiàn)七日道場(chǎng)主。及見(jiàn)十法王子。隨見(jiàn)一王子等。并不得向他人說(shuō)。即得障道罪青盲愚癡等病。從是上來(lái)法相并不得說(shuō)。壞于禁法。唯除師一人決疑。問(wèn)曰。何故有相可識(shí)。有不可識(shí)耶。答曰。相有二種。一者標(biāo)相。二者現(xiàn)相。若是過(guò)去隔生忘卻。多是標(biāo)相現(xiàn)。才令覺(jué)知?jiǎng)t不可識(shí)。若是現(xiàn)在相。多是現(xiàn)相則事近。行人亦見(jiàn)即識(shí)。如若不識(shí)師為判之。若著者懺悔即謝也

第四內(nèi)律要決二意(一明五篇戒滅不滅相。二明十惡十善業(yè)滅不滅相)

第二別明善惡業(yè)現(xiàn)者。行人系心思惟諸佛實(shí)法。至心精勤加其功德。有種種善惡業(yè)現(xiàn)。一明犯五篇戒滅不滅相者。若業(yè)相現(xiàn)者。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)無(wú)頭無(wú)手無(wú)腳�；蛞�(jiàn)無(wú)衣深坑。及余破器。當(dāng)知是犯初篇戒相。行者若于夢(mèng)中及坐中。若見(jiàn)人無(wú)耳鼻。身體缺破諸根不具。及諸穢器�；蛞�(jiàn)多欲男女。生染污心共相抱持。當(dāng)知是犯第二篇戒相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)形容憔悴著垢膩衣。及乘破車(chē)畏身墮落。見(jiàn)已憂愁。或見(jiàn)身體無(wú)衣纜縷破壞。當(dāng)知是犯第三篇戒相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)破缽空器黑色衣裳。或見(jiàn)酒漿非時(shí)食啖。更相排蕩。當(dāng)知是犯第三篇中九十事戒相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)所有境界暯暯不能明凈。心不悅樂(lè)身體沉重于所行行不得滋味。當(dāng)知是犯第四篇提舍尼戒。及前后方便。六聚及七聚破戒相現(xiàn)。善相現(xiàn)者。若見(jiàn)惡相已至心懺悔。破戒罪滅已善相即現(xiàn)。夫欲修道受法。先須凈戒。戒若清凈法得增長(zhǎng)。隨輕重之相悉現(xiàn)在前。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)頭戴寶冠。身被瓔珞。身相微妙。當(dāng)知即是行者懺悔初篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)寶鬘在行人頂上�；蛞�(jiàn)端正之人諸根具足。當(dāng)知懺悔第二篇凈戒相現(xiàn)行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)細(xì)滑薄衣�；蛞�(jiàn)嚴(yán)整行人。執(zhí)持衣缽?fù)�儀清凈。當(dāng)知行者懺悔第三篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)完器鮮白。色衣僧事和合�；蛞�(jiàn)清凈飯佛及僧。當(dāng)知行者懺第三篇九十事戒凈相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若自覺(jué)身柔軟舉動(dòng)輕利。于所學(xué)法心生歡悅。當(dāng)知行者懺第四篇戒凈相現(xiàn)。及前后方便。第六第七戒凈相現(xiàn)。略示出五篇一翻善惡相。其間子細(xì)自非行證口決豈可文載

二明十惡十善業(yè)滅不滅者。行者業(yè)相雖復(fù)眾多。不出十善十惡。行者藉懺悔力故。皆現(xiàn)在前。十惡業(yè)者。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)境界粗惡。眾人執(zhí)持刀杖更相殘害。或見(jiàn)人畜來(lái)索命�；蛞�(jiàn)斷道嗔罵。或見(jiàn)多病人壽命短促。當(dāng)知是殺生業(yè)相現(xiàn)。行者于夢(mèng)中。若見(jiàn)滓粕垢穢衣裳服飾�；蛞�(jiàn)雜衣寶物來(lái)在腳下�；蛞�(jiàn)倉(cāng)庫(kù)破壞�；蛞�(jiàn)自身荒怖處黑山巖穴�；蛞�(jiàn)貧窮人來(lái)。或負(fù)他債。當(dāng)知即是偷盜業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)大山巖青色崩頹墮落。斷遏道路�；蛞�(jiàn)大水浩漫�；蛞�(jiàn)染境掫臆。遮斷不得通。或見(jiàn)對(duì)境即起染心。或見(jiàn)眷屬非法。當(dāng)知是淫欲相現(xiàn)。行者于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)粗惡之事。更相誹謗�；虮凰�誑惑迷失正路。雖自有理枉抑不申。當(dāng)知是妄語(yǔ)業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)兩山障閡音信不通�；蛞�(jiàn)親友離隔眷屬不和。當(dāng)知是兩舌相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若聞惡聲振吼。心懷驚怖無(wú)處自容�；蛞�(jiàn)有人罵言。汝欺我我今報(bào)汝�；蛞�(jiàn)有人更相斗諍。當(dāng)知是惡罵相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)吐氣出口下如糟粕。或見(jiàn)自口發(fā)言吃澀不出。設(shè)有音辭不自明了。以告前人人不信受。當(dāng)知綺語(yǔ)業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)云起猶如黑風(fēng)�；蛞�(jiàn)多欲之者貪著果報(bào)�；蛞�(jiàn)五塵境界紛亂在前�；蛞�(jiàn)自身陷沒(méi)不能自出。當(dāng)知是貪欲相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中及行坐中。若見(jiàn)七寶山云霧覆蔽。變成土石。心生怖畏�；蛞�(jiàn)有人揮手打捶忿恨恚怒。或見(jiàn)人來(lái)為作惱亂�；蛞�(jiàn)有人來(lái)牽衣將去�；谥x不解�；蛞�(jiàn)毒蛇遍地吐毒向人。當(dāng)知即是嗔恚相現(xiàn)。行者若于夢(mèng)中若行坐中。若見(jiàn)雜砂礫石坌污行人。若見(jiàn)前境覆如斷云來(lái)闇。行人令心路冥塞不知趣向。或見(jiàn)黑象交橫�；蛞�(jiàn)邊地之人不信三寶。心懷諂曲猶豫�；蛞�(jiàn)退戒還俗。當(dāng)知即是邪見(jiàn)相現(xiàn)。此略出十種粗事。十惡業(yè)相現(xiàn)。行者若見(jiàn)如是惡已。若能至心懺悔。十惡業(yè)滅。爾時(shí)善相自現(xiàn)。行者若見(jiàn)黑色變?yōu)榘�黃色。眾生相視其心悅樂(lè)敬愛(ài)無(wú)厭。當(dāng)知是懺殺生業(yè)滅相現(xiàn)。若見(jiàn)寶樹(shù)華果具足。或見(jiàn)諸財(cái)物。眾人互相賞遺。當(dāng)知是懺盜業(yè)滅相現(xiàn)。若見(jiàn)蓮華滿閻浮提�；蛞�(jiàn)眾人皆從華化生�；蛞�(jiàn)前人為說(shuō)清白之法。當(dāng)知懺淫業(yè)滅相現(xiàn)。若見(jiàn)有人示七寶城。城內(nèi)人民示其精妙堂舍。其心歡喜轉(zhuǎn)面余方亦見(jiàn)。當(dāng)知是懺妄語(yǔ)業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見(jiàn)眾集聚說(shuō)和合法。聚會(huì)歡娛慶樂(lè)。當(dāng)知是懺兩舌罪業(yè)滅相現(xiàn)。若見(jiàn)大路凈潔。遠(yuǎn)行人歸慈心慰問(wèn)。如父如母�；蚵劮Q贊三寶音聲。當(dāng)知是惡罵業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見(jiàn)善知識(shí)誡勸精進(jìn)。說(shuō)真法要心生信樂(lè)。如說(shuō)修行。當(dāng)知是綺語(yǔ)業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見(jiàn)身受大苦惱。忽自警悟。皆是計(jì)有身心。為眾苦之本。骨節(jié)虛假種種諸蟲(chóng)。自見(jiàn)己身。如大地獄一切火然。焚燒凈盡。當(dāng)知是貪欲業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見(jiàn)一切憔悴眾生。變成端正和顏相向。天開(kāi)日現(xiàn)一切光明�；蛞�(jiàn)枯木茂盛。當(dāng)知是嗔恚業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見(jiàn)如意寶珠雨一切寶。眾生采用無(wú)盡或見(jiàn)比丘執(zhí)持應(yīng)器愛(ài)樂(lè)心生�；蛞�(jiàn)比丘為說(shuō)勝法。呼之共入三昧。當(dāng)知是邪見(jiàn)業(yè)滅相現(xiàn)。良由行人懺悔功成十善標(biāo)相現(xiàn)已無(wú)量。何況其中現(xiàn)相百千萬(wàn)品不可具述。問(wèn)曰。相貌無(wú)量。行者修行各別。得法亦異。何一類(lèi)耶。答曰。初云略示。行者令知行道有此境界。直明五篇中一戒七支犯相�；蚓壺澠��；蚓夃疗�。或緣癡起。三七二十一犯相。有二十一持相。亦二十一初受戒時(shí)。始從阿鼻獄上至佛身。遍三千大千世界有情無(wú)情。皆發(fā)無(wú)作戒。約一戒明持犯眾多。乃至大小乘不可說(shuō)不可計(jì)微塵無(wú)邊故。持犯相亦無(wú)邊�；驑�(biāo)相�；颥F(xiàn)相。不可文載。行者若自久行�；蚪倘诵小Ｈ缟戏椒ㄒ灰怀删�。自他既明。與經(jīng)中皆合。佛不虛說(shuō)。唯除不至心及緣不具。非可如何。若此救急之法。定能滅罪增壽長(zhǎng)福。若無(wú)如是知識(shí)。及新學(xué)三昧心強(qiáng)行者。此則如經(jīng)中明得遮道法。如不善咒捉于毒蛇。十惡十善及障道法。亦不可計(jì)。行者爾時(shí)自以智力斟酌。或他為決疑。莫見(jiàn)一相應(yīng)生邪見(jiàn)。何以故。相相不同隱顯輕重有異心。若明了如鏡凈好丑自現(xiàn)。問(wèn)曰。諸法實(shí)相無(wú)有善惡之相。云何行諸佛實(shí)法而有相現(xiàn)。答曰。諸法實(shí)相無(wú)相。能示世間之相。行者行道不念相不念無(wú)相。但觀心實(shí)性。心凈則一切法凈。心盡則一切法盡。但心心增上功成相現(xiàn)。喻如水盆處之密室。雖無(wú)心分別而眾相自現(xiàn)。問(wèn)曰。相現(xiàn)之時(shí)真?zhèn)坞y知。云何可得別識(shí)而取舍耶。答曰。真?zhèn)螌?shí)自難識(shí)。若好知識(shí)自為決定。雖然行者四儀一切相不得取。不得舍。若念想觀除能見(jiàn)般若。若取如人取虛空。若舍如人舍虛空。平等法界亦復(fù)如是。修行分中廣明條教。此不可載矣

方等三昧行法(終)