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第五百九十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百九十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第十六般若波羅蜜多分之一

如是我聞:一時(shí),薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側(cè),與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無(wú)量無(wú)數(shù),從種種佛土俱來(lái)集會(huì),皆是一生所系菩薩。爾時(shí),世尊多百千眾恭敬圍繞而為說(shuō)法。

時(shí),大眾中有菩薩摩訶薩名善勇猛,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“欲問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)少分深義,唯愿世尊哀愍我等許問(wèn)垂答!”

于是佛告善勇猛言:“如來(lái)今者恣汝所問(wèn),隨問(wèn)而答令汝心喜。”

爾時(shí),善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言:“世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,一切惡魔不能得便,所有魔事皆能覺(jué)知?云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智法?”

爾時(shí),世尊贊善勇猛菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故,欲令眾生得利益故,亦為眾生得安樂(lè)故,哀愍世間眾生故,利益安樂(lè)諸天、人故,欲為現(xiàn)在未來(lái)菩薩摩訶薩等作照明故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。”

世尊于時(shí)知而復(fù)問(wèn)善勇猛菩薩摩訶薩言:“善男子,汝觀何義,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多?”

善勇猛菩薩摩訶薩言:“我今哀愍一切有情,為作利益安樂(lè)事故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩及正等覺(jué)一切法故。唯愿世尊哀愍我等,為具宣說(shuō)如來(lái)境智!若有情類于聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證得自無(wú)漏地;若有情類于獨(dú)覺(jué)乘性決定者,聞此法已,速依自乘而得出離;若有情類于無(wú)上乘性決定者,聞此法已,速證無(wú)上正等菩提;若有情類雖未已入正性離生,而于三乘性不定者,聞此法已,皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。唯愿如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)為答所問(wèn)甚深般若波羅蜜多,令諸有情善根生長(zhǎng)!

“復(fù)次,世尊,我今不為下劣信解諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為守貧窮心諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為成貧窮乘諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為懈怠懶墮諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為怠墮所蔽諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為陷惡見(jiàn)泥諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為魔罥所縶諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為無(wú)慚無(wú)愧諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為性不廉儉諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為忘失正念諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為心常迷亂諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為沒(méi)欲淤泥諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為多行諂曲諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為多行誑惑諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為不知報(bào)恩諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為成就惡欲諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為樂(lè)行惡行諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為毀壞尸羅諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為戒不清凈諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為毀壞正見(jiàn)諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為樂(lè)行魔境諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為好自稱譽(yù)諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為好譏毀他諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為愛(ài)重利養(yǎng)諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為貪著衣缽諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為潛行矯詐諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為好綺謬語(yǔ)諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為詐現(xiàn)異相諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為激磨求索諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;亦復(fù)不為以利規(guī)利諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。世尊,我今不為此等種種穢惡諸有情故,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,若諸有情深心欣樂(lè)一切智智、無(wú)著智、自然智、無(wú)等等智、無(wú)上智,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情于自所有尚無(wú)所得,況自稱譽(yù)?我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情于他所有尚無(wú)所得,況譏毀他?我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情摧伏憍慢如折角獸,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情求撥種種煩惱毒箭,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心謙下如旃荼羅子,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若諸有情其心平等如四大虛空,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于一切法尚無(wú)所得亦無(wú)執(zhí)著,況于非法?我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩意樂(lè)清凈、無(wú)諂、無(wú)誑、其性質(zhì)直,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩其心平等,哀愍利樂(lè)一切有情,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩常于善法示現(xiàn)、勸導(dǎo)、贊勵(lì)、慶喜一切有情,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩能荷大擔(dān)、能乘大乘、能建大事,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以慈悲心引發(fā)一切有情利樂(lè),我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于諸有情能為引導(dǎo)、勝導(dǎo)、遍導(dǎo),我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于一切法無(wú)所依住,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于諸生處無(wú)所希求,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多:若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔罥網(wǎng),我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩有大樂(lè)欲,具大精進(jìn)常無(wú)放逸,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網(wǎng),我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩于證佛智尚無(wú)憍慢、無(wú)執(zhí)、無(wú)著,況于余智?我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執(zhí)著,能住正道、能行正道、能說(shuō)正道,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情,能為利益、能為安樂(lè)、能令安隱,我今為彼請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,我為普施一切有情無(wú)染安樂(lè)、無(wú)上安樂(lè)、無(wú)勝安樂(lè)、涅槃安樂(lè)、諸佛安樂(lè)、無(wú)為安樂(lè),請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;我為永斷一切有情種種疑網(wǎng)、煩惱、纏結(jié),請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多;我為自斷種種疑網(wǎng)、煩惱、纏結(jié),請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。若我疑網(wǎng)、煩惱、纏結(jié)自永斷者,乃能如實(shí)為諸有情說(shuō)斷疑網(wǎng)、煩惱、纏結(jié)種種法要。所以者何?一切有情皆欣安樂(lè)并厭?,一切有情皆設(shè)方便追求安樂(lè),我都不見(jiàn)有余少分安樂(lè)可求,唯除般若波羅蜜多;我都不見(jiàn)有余少分安樂(lè)可求,唯除菩薩摩訶薩乘;我都不見(jiàn)有余少分安樂(lè)可求,唯除大乘。

“我今觀見(jiàn)如是義利,欲施有情微妙安樂(lè),請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多。我今觀見(jiàn)一切菩薩摩訶薩眾如是義利,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多,唯愿世尊哀愍為答!”

爾時(shí),世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,汝能哀愍大生等眾,請(qǐng)問(wèn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)甚深般若波羅蜜多,汝由此緣功德無(wú)量。汝應(yīng)諦聽(tīng)!極善思惟,吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)!

善勇猛言:“善哉!世尊,唯愿為說(shuō)!我等樂(lè)聞!

佛告善勇猛菩薩摩訶薩:“汝先所問(wèn)‘世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多,何謂般若波羅蜜多?’者,汝等當(dāng)知,實(shí)無(wú)少法可名般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多超過(guò)一切名言道故。何以故?善勇猛,甚深般若波羅蜜多實(shí)不可說(shuō)此是般若波羅蜜多,亦不可說(shuō)屬彼般若波羅蜜多,亦不可說(shuō)由彼般若波羅蜜多,亦不可說(shuō)從彼般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,慧能遠(yuǎn)達(dá)諸法實(shí)性,故名般若波羅蜜多;如來(lái)智慧尚不可得,況得般若波羅蜜多?

“善勇猛,般若者謂解諸法及知諸法,故名般若。善勇猛,云何般若解知諸法?謂諸法異,名言亦異,然一切法不離名言,若解諸法、若知諸法俱不可說(shuō),然順有情所知而說(shuō),故名般若。善勇猛,般若者謂假施設(shè),由假施設(shè)說(shuō)為般若。然一切法不可施設(shè)、不可動(dòng)轉(zhuǎn)、不可宣說(shuō)、不可示現(xiàn),如是知者名如實(shí)知。善勇猛,般若者非知、非不知,非此、非余處,故名般若。

“復(fù)次,善勇猛,般若者謂智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智遠(yuǎn)離一切境故。若智是境即應(yīng)非智,不從非智而得有智,亦不從智而有非智;不從非智而有非智,亦不從智而得有智;不由非智說(shuō)名為智,亦不由智說(shuō)名非智;不由非智說(shuō)名非智,亦不由智說(shuō)名為智。然即非智說(shuō)名為智,由斯即智說(shuō)名非智。此中智者不可示現(xiàn)此名為智,不可示現(xiàn)此智所屬,不可示現(xiàn)此智所由,不可示現(xiàn)此智所從,是故智中無(wú)實(shí)智性,亦無(wú)實(shí)智住智性中,智與智性俱不可得。非智與性亦復(fù)如是,決定不由非智名智,若由非智說(shuō)名智者,一切愚夫皆應(yīng)有智。若有如實(shí)于智非智俱無(wú)所得,于智非智如實(shí)遍知,是名為智。然智實(shí)性非如所說(shuō)。所以者何?以智實(shí)性離名言故。智非智境非非智境,以智超過(guò)一切境故,不可說(shuō)是智非智境。善勇猛,是名如實(shí)宣說(shuō)智相。如是智相實(shí)不可說(shuō)、不可示現(xiàn),然順有情所知說(shuō)示。其能知者亦不可說(shuō),智境尚無(wú),況有智者?若能如是如實(shí)了知如實(shí)隨覺(jué),是名般若。

“復(fù)次,善勇猛,若能如是現(xiàn)觀作證,是則名為出世般若,如是所說(shuō)出世般若亦不可說(shuō)。所以者何?世尚非有,況有出世?所出尚無(wú),況有能出?由斯出世般若亦無(wú)。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得說(shuō)名出世般若,若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得,離有、無(wú)等可得性故。

“又,善勇猛,世名假立,非假立世實(shí)有可出,然出諸假故名出世,又出世者非實(shí)于世有出、不出。所以者何?此中都無(wú)所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,無(wú)世無(wú)出世、無(wú)出無(wú)不出,故名出世。若能如是如實(shí)了知,是則名為出世般若。如是般若非如所說(shuō)。所以者何?出世般若超過(guò)一切名言道故。雖名出世而無(wú)所出,雖名般若而無(wú)所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如實(shí)知名出世般若。由此般若無(wú)所不出,是故名為出世般若。

“復(fù)次,善勇猛,此亦名為通達(dá)般若。如是般若何所通達(dá)?謂此般若無(wú)所通達(dá)。若此般若有所通達(dá)即是假立,若是假立則不名為通達(dá)般若。謂于此中都無(wú)所有,無(wú)此、無(wú)彼亦無(wú)中間,無(wú)能通達(dá)、無(wú)所通達(dá),無(wú)通達(dá)處、無(wú)通達(dá)時(shí)、無(wú)通達(dá)者,故名通達(dá)。又于此中都無(wú)所有,無(wú)能行者、無(wú)所行處,無(wú)此、無(wú)彼亦無(wú)中間,故名通達(dá)。又通達(dá)慧名通達(dá)者,此通達(dá)慧都無(wú)所有,無(wú)上無(wú)下,無(wú)遲無(wú)速,無(wú)進(jìn)無(wú)退,無(wú)往無(wú)來(lái),故名通達(dá)。

“又,善勇猛,通達(dá)慧者何所通達(dá)?謂有所見(jiàn)皆悉通達(dá)。由何通達(dá)?謂由般若。如是般若云何通達(dá)?謂假立相而有通達(dá)。諸假立相一切非相,如是非相名假立相。

“又,善勇猛,諸有成就如是般若,即能如實(shí)通達(dá)三界。云何如實(shí)通達(dá)三界?謂非三界說(shuō)名三界。所以者何?此中無(wú)界而可通達(dá),通達(dá)三界即為非界。由能如是通達(dá)三界,故名成就通達(dá)般若。云何成就通達(dá)般若?謂無(wú)少事不善通達(dá),于一切事皆善通達(dá),是故名為通達(dá)般若,如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若,諸所見(jiàn)聞、嗅嘗、覺(jué)了皆悉通達(dá)。云何通達(dá)?謂無(wú)常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動(dòng)故、速滅故、無(wú)我故、無(wú)生故、無(wú)滅故、無(wú)相故,如是等。善勇猛,若能通達(dá),是則名為清涼離箭,如有良藥名曰離箭,隨所著處眾箭皆除,毒藥于中無(wú)得住者,此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等,成就此法清涼離箭,所謂成就通達(dá)般若,具六恒住通達(dá)般若,遠(yuǎn)離一切三界染著,超越一切惡魔罥網(wǎng)。

“又,善勇猛,譬如金剛為鉆物故,隨所鉆處無(wú)不通達(dá)。如是若有諸苾芻等金剛喻定,由通達(dá)慧之所攝受,隨所觀法無(wú)不通達(dá);此通達(dá)慧金剛喻定之所攝受,隨所觀法無(wú)不通達(dá)。若有成就此通達(dá)慧,能出世間正盡眾苦,趣眾苦盡無(wú)所染著,此通達(dá)慧亦名三明。善勇猛,言明者謂永息滅無(wú)明增語(yǔ),即此亦說(shuō)無(wú)明遍知,亦名能息苦蘊(yùn)增語(yǔ)。譬如良醫(yī)聰明博達(dá),隨有所作皆善觀察,成就觀察微妙慧故,善識(shí)諸藥、善達(dá)病因,善知病相能救眾苦,隨所療疾無(wú)不除愈。所以者何?彼善通達(dá)藥、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能滅諸無(wú)明,能息一切苦,能除一切生老病死及諸愁嘆苦憂惱法,是名出世通達(dá)般若。

“復(fù)次,善勇猛,我依此義密意說(shuō)言:一切世間慧為最勝,謂能通達(dá)諸法實(shí)性,由此正知令有生盡。有生盡者是何增語(yǔ)?謂善通達(dá)出沒(méi)增語(yǔ)。云何名為通達(dá)出沒(méi)?謂善通達(dá)諸有集法皆有滅法,如是名為通達(dá)出沒(méi)。善勇猛,出者謂生增語(yǔ),沒(méi)者謂滅增語(yǔ),雖作是說(shuō),而不如說(shuō)有出有沒(méi)。

“又,善勇猛,諸所有集非實(shí)出法。何以故?善勇猛,集謂等出,非等有出,亦非有沒(méi),等隨起故,說(shuō)名為集。等隨起者,非于此中有出有沒(méi)。如是自體自然破壞,即名為滅,此中無(wú)物說(shuō)名為滅,謂無(wú)間滅;非于此生即于此滅,說(shuō)名為滅;即無(wú)生故,說(shuō)名為滅。如是通達(dá)若出若沒(méi)無(wú)生無(wú)滅,故名通達(dá)若出若沒(méi)。

“復(fù)次,善勇猛,言通達(dá)者,謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起,故名緣起。如是緣起都無(wú)所有,如是名為通達(dá)緣起,即此名為遍知緣起,謂能顯示如實(shí)無(wú)起。以無(wú)起故說(shuō)名緣起,平等無(wú)起故名緣起,謂于是處起尚非有,況當(dāng)有滅?隨覺(jué)緣起,若順若違皆不可得,無(wú)等起故說(shuō)名緣起。若無(wú)等起則無(wú)有生,若無(wú)有生則無(wú)過(guò)去亦無(wú)已生,若無(wú)過(guò)去亦無(wú)已生則無(wú)有滅,若無(wú)有滅即無(wú)生智,由無(wú)生智更不復(fù)生亦不證滅。由無(wú)生故即亦無(wú)滅,由有生故施設(shè)有滅,既無(wú)有生是故無(wú)滅。于一切法如是知見(jiàn)、通達(dá)、作證,說(shuō)名盡智。

“善勇猛,盡智者,謂盡無(wú)知故名盡智。由何名盡?謂由無(wú)盡故名為盡,不見(jiàn)有法可名為盡。然離無(wú)知說(shuō)名盡智,即盡無(wú)知說(shuō)名盡智。遍知一切無(wú)知法故名盡無(wú)知,由盡無(wú)知說(shuō)名盡智。非無(wú)知法有盡、不盡,然離無(wú)知故名盡智。如實(shí)遍知此無(wú)知法都無(wú)所有故名為離,由如是智知無(wú)知法無(wú)別可得名離無(wú)知。然無(wú)知法實(shí)不可得,智尚非有,況有無(wú)知?若能于盡得解脫者,名為盡智。雖作是說(shuō)而不如說(shuō),所有盡智都不可說(shuō),但假名說(shuō)名盡無(wú)知,亦名盡智。若以如是無(wú)盡盡智觀察諸法,盡智亦無(wú),若如是知便離盡智至無(wú)盡際,此無(wú)盡際即是無(wú)際亦涅槃際;雖作是說(shuō)而不如說(shuō),以一切法皆是無(wú)際亦涅槃際,諸際永斷名涅槃際;雖作是說(shuō)而不如說(shuō),以涅槃際永離名言,一切名言于中永滅。

“又,善勇猛,如來(lái)雖說(shuō)有涅槃界,而不如說(shuō),以涅槃界都不可說(shuō)超一切說(shuō),涅槃界中諸說(shuō)永斷。若如是說(shuō)涅槃界相,即名為說(shuō)出世通達(dá)般若之相。又,善勇猛,非涅槃界可說(shuō)方處在此在彼,是故涅槃實(shí)不可說(shuō)。

“復(fù)次,善勇猛,此中何謂甚深般若波羅蜜多?善勇猛,非此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸少分可得。善勇猛,若此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸少分可得,如來(lái)應(yīng)說(shuō)甚深般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸。善勇猛,非此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)可得,是故不說(shuō)此有彼岸。

“又,善勇猛,此名般若波羅蜜多者,謂妙智作業(yè)到一切法究竟彼岸,故名般若波羅蜜多,雖作是說(shuō)而不如說(shuō)。所以者何?非語(yǔ)非業(yè)能至般若波羅蜜多。何以故?善勇猛,甚深般若波羅蜜多不可說(shuō)故。

“又,善勇猛,甚深般若波羅蜜多隨覺(jué)諸法,若能隨覺(jué)即違覺(jué)悟。所以者何?此中無(wú)物可名隨覺(jué),隨覺(jué)無(wú)故覺(jué)悟亦無(wú),即于諸法無(wú)通達(dá)義。隨覺(jué)通達(dá)平等法性是菩提故,隨覺(jué)諸法故名菩提。云何此能隨覺(jué)諸法?此中無(wú)物可名菩提,故于此中亦無(wú)隨覺(jué)。何以故?善勇猛,若有菩提少分可得,即菩提內(nèi)應(yīng)得菩提;然菩提中菩提非有,應(yīng)作如是現(xiàn)證菩提,非隨覺(jué)故,非通達(dá)故說(shuō)名覺(jué)悟。雖作是說(shuō)而不如說(shuō),以一切法不可隨覺(jué)、不可通達(dá),又法、非法俱無(wú)自性,由覺(jué)此理故名菩提。何以故?善勇猛,非諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)能得菩提;非諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)能了菩提,如實(shí)菩提不可了故,不可表故;非諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)生起菩提,菩提無(wú)生無(wú)起性故。

“又,善勇猛,言菩提者無(wú)所系屬,非菩提內(nèi)有少有情、有情施設(shè)。于菩提內(nèi)既無(wú)有情、有情施設(shè),云何可說(shuō)此是菩提所有薩埵,此是菩提薩埵般若波羅蜜多?

“又,善勇猛,非菩提中菩提可得,非菩提中薩埵可得。何以故?善勇猛,菩提超越、菩提無(wú)生、菩提無(wú)起、菩提無(wú)相,非菩提中有薩埵性,非菩提中薩埵可得,非由薩埵施設(shè)菩提,非由菩提施設(shè)薩埵,隨覺(jué)薩埵無(wú)自性故說(shuō)名菩提。知菩提中實(shí)無(wú)薩埵,是故說(shuō)名菩提薩埵。何以故?善勇猛,菩提薩埵非薩埵想之所顯示,除薩埵想故名菩薩,雖作是說(shuō)而不如說(shuō)。所以者何?菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性,菩提薩埵離薩埵想,知菩提故說(shuō)名菩薩。

“云何菩薩能知菩提?謂知菩提超越一切,菩提無(wú)作、菩提無(wú)生、菩提無(wú)滅,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所顯了,不可顯了、不可施設(shè)、不可引轉(zhuǎn)故名菩提。若能無(wú)倒隨覺(jué)通達(dá),無(wú)所分別,分別永斷,是故說(shuō)名菩提薩埵,雖作是說(shuō)而不如說(shuō)。何以故?善勇猛,菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得,即應(yīng)可得此是菩提、此屬菩提、此是薩埵、此屬薩埵,然不可說(shuō)此是菩提、此屬菩提,亦不可說(shuō)此是薩埵、此屬薩埵。以能隨覺(jué)實(shí)無(wú)薩埵,無(wú)薩埵性、離薩埵性故名菩薩,由無(wú)薩埵除薩埵想故名菩薩。

“何以故?善勇猛,有情界者即是無(wú)實(shí)有情增語(yǔ),非有情中有有情性,有情無(wú)故名有情界;若有情中有有情性,則不應(yīng)說(shuō)為有情界。有情界者即顯無(wú)界,以有情界無(wú)界性故。若有情界即界性有,則應(yīng)實(shí)有命者即身;若有情界離界性有,則應(yīng)實(shí)有命者異身;然有情界無(wú)實(shí)界性,但由世俗假說(shuō)為界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非離界性有有情界,以一切法無(wú)界性故。

“復(fù)次,善勇猛,我依此義密意說(shuō)言:諸有情界不可施設(shè)有減有滿。所以者何?以有情界非有性故,諸有情界離有性故。如有情界不可施設(shè)有減有滿,諸法亦爾,不可施設(shè)有減有滿,以一切法皆無(wú)實(shí)性故,不可言有減有滿。若能如是隨覺(jué)諸法,是則名為隨覺(jué)佛法。我依此義密意說(shuō)言:如有情界不可施設(shè)有減有滿,諸法亦爾,不可施設(shè)有減有滿;若一切法無(wú)減無(wú)滿,以無(wú)真實(shí)而為方便,即是佛法無(wú)減無(wú)滿。如是隨覺(jué)一切法故,即名佛法無(wú)減無(wú)滿,以一切法無(wú)減滿故說(shuō)名佛法。佛法即非佛法增語(yǔ),非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何?以即隨覺(jué)一切法故。若能隨覺(jué)一切法性,此中無(wú)法或減或滿。一切法者當(dāng)知即是法界增語(yǔ),非彼法界有減有滿。所以者何?以彼法界無(wú)邊際故。非有情界及彼法界差別可得,非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有,如是隨覺(jué)即名菩提。由此故言:非諸佛法可得施設(shè)有減有滿。

“又,善勇猛,無(wú)減滿性若能如實(shí)無(wú)分別者,當(dāng)知名為如實(shí)見(jiàn)者,非于此中能有取舍,如是隨覺(jué)說(shuō)名菩提。

“善勇猛,菩提者即是佛相。云何佛相?謂一切相畢竟無(wú)相即是佛相。何以故?善勇猛,畢竟無(wú)相與菩提相自性離故。如是隨覺(jué)說(shuō)名菩提,雖作是說(shuō)而不如說(shuō)。何以故?善勇猛,要能隨覺(jué)如是法故說(shuō)名菩薩。若有菩薩實(shí)不了知如是法性,而謂‘我能如實(shí)隨覺(jué)’自稱菩薩,當(dāng)知彼類遠(yuǎn)菩薩地、遠(yuǎn)菩薩法,以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。

“又,善勇猛,若但虛言自稱菩薩成菩薩者,則一切有情皆應(yīng)是菩薩。又,善勇猛,非但虛言入菩薩地得菩薩法,非由語(yǔ)故能證無(wú)上正等菩提,非由語(yǔ)業(yè)自稱名故便得菩提,亦非由語(yǔ)自稱名故入菩薩地得菩薩法。

“又,善勇猛,一切有情行菩提行,不知不覺(jué)諸法實(shí)性,不名菩薩。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行應(yīng)成菩薩。然諸有情由顛倒故,不能覺(jué)了自行、自境、自所行處,若于自行如實(shí)了知,則不復(fù)行有分別行。由分別行,一切愚夫緣虛妄境起顛倒行,亦緣菩提而起慢執(zhí)。彼緣妄境起倒慢行、分別行故,尚不能得諸菩薩法,況得菩提?若能了知如是法者,則不復(fù)起緣虛妄行,亦不復(fù)緣諸法起慢,是名菩薩行于無(wú)行。菩薩不應(yīng)由分別故起分別行,若于是處無(wú)所分別,非于此處而有所行;若于是處不起分別,非于此處復(fù)有所行。諸佛、菩薩于一切行無(wú)所分別而修行故,一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法,于一切法不復(fù)攀緣,不復(fù)分別、不游、不履,如是名為真菩薩行,以無(wú)所行為方便故。若諸菩薩能如是行,是則名為真菩薩行。何以故?善勇猛,以能如是隨覺(jué)諸法、通達(dá)諸法名菩薩故。

“復(fù)次,善勇猛,無(wú)有情者當(dāng)知即是菩薩增語(yǔ),以能遣除一切想故。所以者何?以能了達(dá)一切有情非實(shí)有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是顛倒執(zhí)著有情,一切有情皆是遍計(jì)所執(zhí)有情,一切有情皆是虛妄所緣有情,一切有情皆是敗壞自行有情,一切有情皆是無(wú)明緣行有情。何以故?善勇猛,若法、一切有情,非有諸有情類造作彼法,是名無(wú)明緣行有情。何法非有?謂所執(zhí)我、所執(zhí)我所,我、我所執(zhí)所執(zhí)所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆執(zhí)為我、執(zhí)為我所,我、我所執(zhí)所執(zhí)、所恃皆應(yīng)實(shí)有,不名虛妄;以無(wú)彼法,而諸有情妄執(zhí)為我、執(zhí)為我所,我、我所執(zhí)所執(zhí)、所恃皆非實(shí)有,皆是虛妄,故作是說(shuō):一切有情非實(shí)有情,一切有情皆是無(wú)明緣行有情。

“又,善勇猛,非有情名有少實(shí)法,可執(zhí)為我,或?yàn)槲宜?或?yàn)槎䦂?zhí)所執(zhí)、所恃;以無(wú)實(shí)法,是故可說(shuō)一切有情非實(shí)有情。非有情者,當(dāng)知即是非實(shí)增語(yǔ);言非實(shí)者,當(dāng)知即非有情增語(yǔ)。又如非實(shí)有情想中,一切有情妄執(zhí)為實(shí),故作是說(shuō):一切有情非實(shí)有情。

“又,善勇猛,言非實(shí)者,謂于此中無(wú)實(shí)無(wú)起,以一切法皆無(wú)真實(shí)亦無(wú)起故。此中有情虛妄執(zhí)著而自纏系,是故可說(shuō)一切有情皆是虛妄所緣有情。彼于自行不能了知,是故可說(shuō)非實(shí)有情即是于中無(wú)遍覺(jué)義。若于諸行有遍覺(jué)者,當(dāng)知彼類可名菩薩。