第十二卷 般若燈論釋

第十二卷 般若燈論釋

釋觀因果和合品第二十

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。以鞞世師等于前品中立時(shí)不成故說(shuō)。鞞婆沙人及僧佉人等言。第一義中有如是時(shí)。果有生滅故。如種子與水土和合。以時(shí)節(jié)有體故而芽得生。若無(wú)因者。果則不生。以是故如前所說(shuō)。因有力故。當(dāng)知有時(shí)。論者言。若有說(shuō)言因緣和合有果生者。今當(dāng)答之。如論偈說(shuō)。

若謂眾因緣和合而果生

是果先已有何須和合生

釋曰。和合中若有果者。得如是過(guò)。何以故。有不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若言生者。和合中則無(wú)。何以故。有之與生二法相違。復(fù)次若有果則不生。已有故。果若已有不須更生。何以故。生與不生此二相違。若有言因緣和合中無(wú)果而能生果者。今當(dāng)答之。如論偈說(shuō)。

若謂眾因緣和合而果生

和合中無(wú)果何須和合生

釋曰。此謂果不生。無(wú)有生故。譬如兔角。若無(wú)生者。生法體壞。是汝立義等過(guò)。若立因緣和合中有果者。今當(dāng)重破。如論偈說(shuō)。

若謂眾因緣和合而有果

是果應(yīng)可取而實(shí)不可取

釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不能取。以果無(wú)故。此下作驗(yàn)和合中有芽名果亦不可取。何以故。和合中無(wú)果故不可取。若不可取者。是中則無(wú)。譬如種中無(wú)有瓶絹。如是于和合中無(wú)芽名果故不可取。僧佉人言。彼說(shuō)和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠(yuǎn)極近及諸根損患。心迷悶時(shí)。有隔障等。能障于取。雖有物體而不可取。非一向無(wú)故不可取。若言無(wú)者。是彼出因立義之過(guò)。復(fù)次更有異僧佉人言。如前所說(shuō)過(guò)者。今當(dāng)更說(shuō)。彼上出因言不可取者。此因有何等義。為是現(xiàn)量不可取耶。如諸根識(shí)而實(shí)是有。亦不為現(xiàn)量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗(yàn)量不可取者。因義不成。猶如驗(yàn)因中果。有取可量故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦樂(lè)二種能為貪嗔諸見(jiàn)三煩惱因。色聲五種亦能為貪嗔等三煩惱因。以是因等有驗(yàn)量故。因中果有取。汝雖言現(xiàn)量不可取。然今驗(yàn)量。有可取故。彼出因義不成。若現(xiàn)量及驗(yàn)量俱不可取者。此違我義。及因不成。論者言。我道不可取者。謂于因緣和合中畢竟無(wú)果故不可取。汝言極遠(yuǎn)等亦不可取。非一向無(wú)者。世諦之中亦無(wú)此理。何況第一義耶。于第一義中亦無(wú)極遠(yuǎn)等物。如上苦樂(lè)色聲等于第一義中亦無(wú)。是則因義不成。所言果者。果亦自體空故。若因中無(wú)果者。世諦中果亦不生。譬如拒不能生拒因亦不能生因。汝言因能生果者。于世諦中亦已被破。復(fù)有異僧佉人言。若因未生時(shí)先無(wú)因體。果亦先無(wú)。而后方生。論者言。今當(dāng)說(shuō)驗(yàn)。若先無(wú)因后亦不生無(wú)有故。譬如空華石女等。廣如前說(shuō)驗(yàn)。今更總答修多羅人及鞞世師等計(jì)因中無(wú)果者。如論偈說(shuō)。

若謂眾因緣和合無(wú)果者

是則眾因緣與非因緣同

釋曰。此言無(wú)果者謂果空故。因之與果云何差別。因相者謂自果生無(wú)間生自分生等差別。是為因相。緣相者。謂通生種種果能長(zhǎng)養(yǎng)他令他相續(xù)。乃至遠(yuǎn)處通生諸果。非自分生能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因緣同者。謂非因緣不生于果。何以故。果空故。以是故因緣與非因緣同。復(fù)次今為執(zhí)因中無(wú)果者。出驗(yàn)第一義中種子等諸因緣不能生果。何以故。果空故。譬如非因緣。復(fù)次修多羅人言。緣能生果。何以故。有決定緣能生果故。若果空者。義不相應(yīng)。論者言。第一義中無(wú)如是驗(yàn)。還同上非因緣過(guò)。欲令他信解者。汝驗(yàn)無(wú)力。修多羅人復(fù)言。見(jiàn)麥種子能生麥芽以是故。彼出因者無(wú)有義理。論者言。世諦之中實(shí)見(jiàn)麥種能生麥芽。非第一義。若于第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以為因者。果有生義。不然。復(fù)次今問(wèn)。執(zhí)因中無(wú)果者。因?yàn)樯�果已而滅。為未生果而先滅耶。�?zhí)者答言。我有何過(guò)為此二問(wèn)。論者言。義不相應(yīng)。如論偈說(shuō)。

與果作能已而因方滅者

與因及滅因則便有二體

釋曰。此謂于世諦中亦不欲令與者滅者一法有二體過(guò)。復(fù)次若未與果作能而先滅者。今當(dāng)欲答。如論偈說(shuō)。

若因未與能而因先滅者

因滅而果起此果則無(wú)因

釋曰。此謂不欲無(wú)因而有果。以是故非因滅已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅者。此義一切世間之所共解。亦復(fù)不須更令物解。修多羅人復(fù)言。和合法起有同時(shí)能生果。如燈與光同時(shí)而起。是義應(yīng)爾。論者言。若謂同時(shí)而生果者。是亦不然。如論偈說(shuō)。

若同時(shí)和合而能生果者

能生及所生墮在一時(shí)中

釋曰。此謂有同時(shí)過(guò)而不欲令能生所生二法。如父子二同時(shí)而起。有如上過(guò)。復(fù)次云何別時(shí)起。謂所生及能生因果為二。今次作驗(yàn)。非果與因和合同時(shí)俱起。何以故。所生及能生二故。譬如父子二。如先所說(shuō)有器炷油等和合有力故。世諦中燈共光同時(shí)起。非燈與光相望為因果。是故汝說(shuō)不善。復(fù)更有異僧佉人言。未和合前果已先起。后和合時(shí)方乃顯了。論者答言。無(wú)有是義。如論偈說(shuō)。

若未和合前已有果起者

離彼因緣已果起則無(wú)因

釋曰。此謂離和合因緣而先有果者。世諦之中實(shí)亦不見(jiàn)有如此事。以是故。我佛法中無(wú)果先起。汝言后顯了者。先已答訖。更有異僧佉人言。因法雖已滅至果起時(shí)猶有因體住。論者言。若因滅已而體不舍。即住為果體者。無(wú)如是義。何以故。如論偈說(shuō)。

若因變?yōu)楣�因即有向�?/p>

先有而復(fù)生則墮重生過(guò)

釋曰。此謂因體為果而體不舍。如提婆達(dá)多。不舍此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而復(fù)更起則為重生。既不生果。全無(wú)所作。復(fù)次若謂即因變?yōu)楣�者。即是不名變。變不名即是如泥團(tuán)。不即是瓶。泥團(tuán)滅已而有瓶生。不得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復(fù)言。因能生果。我義如是。無(wú)如上過(guò)。論者言。若不舍因體而名果者。但名字有差別而無(wú)果體。如上說(shuō)過(guò)。汝不能免若舍因體果體起時(shí)而因還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是說(shuō)。復(fù)次今問(wèn)。執(zhí)有異僧佉汝言。因能起者。為因已滅能起果耶。為未滅能起果耶。二俱不然。如論偈說(shuō)。

為已滅生果為未滅生果

因滅者已壞云何能生果

釋曰。此謂已滅者。不復(fù)是因。何能生果。若因起已。而體不滅。何能生果。汝之所說(shuō)。義不相應(yīng)。復(fù)有異僧佉人言。實(shí)法恒住。而前物體滅。后物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而能生果論者言是。亦有過(guò)。前體滅時(shí)。實(shí)法亦滅何以故。實(shí)法與物體不異故。譬如已滅法體。后法體起時(shí)實(shí)法亦起。何以故。實(shí)法與物體不異故。譬如已起法體。如汝所說(shuō)。與世諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時(shí)無(wú)有譬喻。汝所說(shuō)者。是義不然。復(fù)次汝言前法體滅者。此體為是因體。為非因體。若是因體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂非是已滅因有能起果力。復(fù)次若前法滅非因體者。如論偈說(shuō)。

因果和合住云何得生果

不與果和合何物能生果

釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。如因自體不自生因。若因與果和合共住。既不生果。因則無(wú)用。法體有顛倒故。是汝立義之過(guò)。若有人言。因不與果和合者。亦如上答。物不生果。何以故。果空故。譬如余果且已總遮。因能生果。今當(dāng)別說(shuō)。遮彼眼識(shí)等果若此眼識(shí)以眼為因者。此眼為見(jiàn)已取境。為不見(jiàn)而取境。二俱不然。若眼見(jiàn)而取。然后識(shí)起者。識(shí)則無(wú)用。若眼不見(jiàn)而取者。色之境界則為無(wú)用。復(fù)有人言。第一義中因能生果。何以故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝說(shuō)不善。何以故。如論偈說(shuō)。

無(wú)有過(guò)去果與過(guò)去因合

亦無(wú)未來(lái)果與已生因合

釋曰。此謂因果俱無(wú)故。譬如兔角。復(fù)次過(guò)去因。以時(shí)別故則不與果和合。復(fù)次已生未生果與已生未生因不和合者。如論偈說(shuō)。

已果及未因畢竟無(wú)和合

未果及已因亦復(fù)無(wú)和合

釋曰。此謂時(shí)別。因果二故。已生果與已生。未生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論偈說(shuō)。

無(wú)有已生果與已未因合

亦無(wú)已壞果與已未因合

釋曰。此謂因果二得同時(shí)者。先已遮故由時(shí)有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無(wú)和合。如論偈說(shuō)。

因若不和合云何能生果

因若有和合云何能生果

釋曰。此下作驗(yàn)。第一義中因不生果。不和合故。譬如種子在地芽不出高山。復(fù)次今有道理與彼執(zhí)稻種中無(wú)果及有果者過(guò)。如論偈說(shuō)。

因中果若空云何能生果

因中果不空云何能生果

釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬如余果。因中果不空者。謂果已有故。因不生果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。果未起前。此果先有。論者言。無(wú)如是義。今為遮此過(guò)故。如論偈說(shuō)。

未起果不空不空則無(wú)滅

以無(wú)起滅故果得不空過(guò)

釋曰。此謂果不從緣起。以果有自體故。若有而起者。無(wú)如是義。已有故不須更起。若謂不起而有果者。是則果體。應(yīng)常不滅。以是故。果得不空。過(guò)而執(zhí)者。不欲令果有不空過(guò)。如論偈說(shuō)。

果不空不起果不空不滅

以果不空故無(wú)起亦無(wú)滅

釋曰。果若空則無(wú)起滅。若定有者不須復(fù)起。無(wú)起故無(wú)滅。以是故果若不空。云何起滅。復(fù)次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已有。則不見(jiàn)有起滅法。譬如現(xiàn)在相。復(fù)有路伽耶言。果未起前。果無(wú)自體。何以故。果體空故。果已起者。亦無(wú)他法體。論者言。是說(shuō)虛妄無(wú)有義理。我今答汝。何以故。如論偈說(shuō)。

果空云何起果空云何滅

以果是空故無(wú)起亦無(wú)滅

釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何以故。果無(wú)體故。譬如空華。第一義中于稻芽上有麥芽無(wú)體。體滅者是亦不然。無(wú)體故。譬如非稻芽滅。復(fù)次從緣起者自體皆空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而不空者。此等之物則不從因緣生。世諦之中亦無(wú)是事。譬如空華。如上偈說(shuō)未起果不空果得不空過(guò)。此謂果不空者。得無(wú)起滅過(guò)。今令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如是。若果以無(wú)他體為體者。此果則無(wú)起無(wú)滅。世諦之中亦無(wú)果故。譬如空華。亦如上說(shuō)。果空云何起。果空云何滅。此謂起滅。俱無(wú)體故。此果既空則無(wú)起滅。然外人不欲令果無(wú)起滅故。此中立驗(yàn)。內(nèi)入等果非無(wú)自體。而有起故。譬如幻等。以此無(wú)起。無(wú)滅之驗(yàn)。即破汝果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過(guò)。復(fù)次能生之因。此因與果。為一耶。為異耶。其過(guò)如論偈說(shuō)。

因與果一者終無(wú)有是義

因與果異者亦無(wú)有是義

釋曰。何故因果不得一異耶。是中過(guò)咎。如論偈說(shuō)。

因果若一者能所則為一

因果若異者因則同非因

釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。云何為一。亦如火與薪。云何得一。此之二喻。世間共見(jiàn)。以是故我今說(shuō)驗(yàn)。因之與果不得為一。何以故。能生所生有異故。譬如父子二。此謂計(jì)一者過(guò)。復(fù)次執(zhí)異者云何。謂因與果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非因。汝意欲得因果二法相續(xù)不異。復(fù)次今問(wèn)。執(zhí)因中先有果者。此果為先有已生。為未有而生。是皆不然。其過(guò)如論偈說(shuō)。

果若已有者何用從因生

果若未有者因復(fù)何能生

釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之中亦復(fù)不能令人信解。果若無(wú)自體者。如虛空華。于世諦中而亦不能令人解也。如上偈說(shuō)。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生果者不然。若因不生果者則不是因。如前外人所立。能生果者。因應(yīng)處處為因故。今為破此因義不成。汝亦違先所說(shuō)。于第一義中成立因生果義。復(fù)次今言違者。謂于第一義中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復(fù)言。第一義中因能生果。何以故。世人咸言。此果之因故。當(dāng)知因能生果。若因不生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角弓。無(wú)故不說(shuō)。今以有故說(shuō)。如說(shuō)眼是因識(shí)是果。稻是因芽是果。以有故說(shuō)。若說(shuō)識(shí)與芽喻得成者。即是我所立義得成。其驗(yàn)如是。論者言。若曾有少許果生是第一義者�？傻醚源耸且虼耸枪��？勺魅缡侵甘�。今能生因無(wú)故。汝上所引世人咸說(shuō)是果之因者。所立不成。亦違汝義。復(fù)有僧佉人言。得和合法故果生。此和合法由得時(shí)節(jié)故能生于果。而此品初彼遮我言。果有生滅為因故。因不成者。非是不成。亦非獨(dú)因能生果。復(fù)由和合及得時(shí)節(jié)而能生果。如彼所言。因不生果者。正成我義。論者言。因緣和合者。非是實(shí)法自體能生。若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其過(guò)如論偈說(shuō)。

自體及眾緣和合不能生

自體既不生云何能生果

釋曰。此謂和合不生于果。何以故。非實(shí)法故。譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中說(shuō)。一和合者無(wú)。諸和合亦無(wú)。若言是一者。應(yīng)離因緣有。今當(dāng)為汝分別正義。如論偈說(shuō)。

是故果不從緣合不合生

以果無(wú)有故和合法亦無(wú)

釋曰。此謂離諸緣無(wú)和合法。復(fù)次如先已遮因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂此和合非是近生亦非遠(yuǎn)生。第一義中不生者。如先遮因緣中已令信解。如是和合法不生果非和合法亦不生果。又如百論中說(shuō)。世間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無(wú)和合。以是故。品初外人所說(shuō)因者。與出因過(guò)。遮彼時(shí)法。為令信解因果無(wú)自性故。是此品義意。以是故我義得成。如般若經(jīng)中說(shuō)。極勇猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行識(shí)非因非果。何以故。色無(wú)和合故。若色無(wú)和合。乃至受想行識(shí)亦無(wú)和合。不見(jiàn)色。不見(jiàn)受想行識(shí)。無(wú)所行者。是名般若波羅蜜。如佛于識(shí)趣后世經(jīng)中說(shuō)偈言。若說(shuō)和合處。是說(shuō)方便門(mén)。為趣第一義。智者如是解。

釋觀因果品竟。

釋觀成壞品第二十一

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。如前品。以因果無(wú)自性故。已令信解。今為顯示諸法無(wú)成壞故說(shuō)。

僧佉人言。第一義中有時(shí)。何以故。時(shí)是成壞因故。若無(wú)時(shí)者。則不是因。譬如蛇足。由有時(shí)故。成壞二法隨時(shí)而轉(zhuǎn)。是故說(shuō)時(shí)為因。因得成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。為離成有壞。為不離成有壞。為與俱有壞。是皆不然。如論偈說(shuō)。

離成無(wú)有壞與俱亦無(wú)壞

離壞無(wú)有成與俱亦無(wú)成

釋曰。我佛法義如是如是。如汝所說(shuō)。時(shí)為因者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因成有壞。壞則無(wú)因。又無(wú)成法可壞故。云何為成。謂眾緣合。云何為壞。謂眾緣散。復(fù)次若離成有壞者無(wú)成。誰(shuí)當(dāng)壞故。譬如無(wú)瓶。是故離成無(wú)壞。若謂與俱而有壞者。是亦不然。何以故。法先別成。然后有合。是合法不離于異。若離異者。壞則無(wú)因。是故與俱亦無(wú)壞。如是若離壞共壞無(wú)有成者。何以故。若離壞有成。成則為常。常是不壞相。而實(shí)不見(jiàn)有法是常。以是故離壞亦無(wú)成。若謂與俱有成者。是亦不然。成壞相違。云何得一時(shí)俱。僧佉人言。何有與他立過(guò)。自義得成。自若成者。應(yīng)說(shuō)道理。論者答言。汝義非也。其過(guò)如論偈說(shuō)。

離成則無(wú)壞云何得有壞

離死則無(wú)生無(wú)壞何有成

釋曰。此謂離成無(wú)有壞法。世間之人皆共解故。不須廣說(shuō)。釋離成無(wú)壞已。復(fù)次與俱亦無(wú)壞者。如論偈說(shuō)。

若成與壞俱云何當(dāng)可得

亦如生與死不可得同時(shí)

釋曰。此中說(shuō)驗(yàn)壞之與成非同時(shí)有。何以故。成是壞緣故。譬如死與生不可得俱。釋不俱已。復(fù)次第二分別離壞無(wú)成者。如論偈說(shuō)。

若離壞有成云何當(dāng)可得

諸體上無(wú)常一切時(shí)中有

釋曰。此謂離壞無(wú)成。何以故。如立義中諸體無(wú)常者。謂色法等自體無(wú)常故。譬如無(wú)常。自體復(fù)有。正量部人言。法雖無(wú)常得壞因來(lái)法體即壞。非一切時(shí)皆有無(wú)常。論者言。若爾者。譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語(yǔ)他言。是天瀉我不言藥瀉。汝亦如是。無(wú)常之法。一切時(shí)中能壞法體。而言待壞因來(lái)者。是事不然。若得壞因無(wú)常始能壞法體者。但是壞因能壞法體。何得復(fù)言無(wú)常能壞。今問(wèn)外人法體。為是壞性得壞因來(lái)壞耶。為非壞性得壞因來(lái)壞耶。此法體若是壞性。得壞因來(lái)壞者不然。何故不然。法體起時(shí)無(wú)間即壞。亦起便滅不到第二剎那。云何得待壞因來(lái)壞。若法自體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來(lái)壞。復(fù)次壞無(wú)有因壞無(wú)因故。法則不壞。譬如無(wú)為。以此驗(yàn)故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是汝立義之過(guò)。且成壞二法前后而有者不然。釋離壞無(wú)成已。復(fù)次同時(shí)有成壞者。義亦不然。何以故。如論偈說(shuō)。

成與壞同時(shí)云何而可得

亦如生與死同時(shí)者不然

釋曰。此謂作是觀時(shí)。義同前解。復(fù)次互不成者。如論偈說(shuō)。

成壞互共成此二無(wú)有成

離此二互成二法云何成

釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先說(shuō)有時(shí)而為成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆沙人復(fù)言。此自性壞法非起而即滅。由起無(wú)間有住故。此住無(wú)間而有滅。論者言。是事不然其義如論偈說(shuō)。

盡者無(wú)有起無(wú)盡亦無(wú)起

有盡者無(wú)壞無(wú)盡亦無(wú)壞

釋曰。此謂若法有無(wú)常者名為盡。有盡者則無(wú)起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起已而無(wú)間不滅者。此非盡法。以是故。如向所說(shuō)起盡法者。于世諦中不成故。有盡法者不須思惟分別。無(wú)盡者非壞自體故。譬如解脫。鞞世師人言。應(yīng)有成壞。體法有故。若無(wú)成壞。亦無(wú)體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物實(shí)有成壞者應(yīng)說(shuō)成壞法。然無(wú)成壞可說(shuō)故。其義如論偈說(shuō)。

若離彼成壞則無(wú)有物體

是成壞二法離物體亦無(wú)

釋曰。物體者。以成為體故。成既無(wú)體。汝向說(shuō)體法有故為因者不成。何以故。所依無(wú)體故。能依亦不成。復(fù)次汝以物體為因者。今說(shuō)其過(guò)。修多羅人言。物體無(wú)實(shí)。自性是空。然于物上有成壞法。薩婆多人復(fù)說(shuō)言。物有實(shí)體。自性不空。于此物上而有成壞。今總答彼二部成壞。如論偈說(shuō)。

有成壞二法物體空不然

有成壞二法體不空不然

釋曰。此中立驗(yàn)如上。體法有故。若言自體有者。則應(yīng)不壞。以是故汝等立因不成。復(fù)次更有與過(guò)道理。此成壞法為一耶為異耶。二俱不然。是義云何。如論偈說(shuō)。

是成壞二法一體者不然

是成壞二法異體者不然

釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同依一物。譬如余物體。此亦因義有不成過(guò)。鞞世師人說(shuō)偈言。

我常見(jiàn)物體有成亦有壞

是故知體法定有而不空

論者言。汝實(shí)見(jiàn)者。但是同凡夫智非第一義。今當(dāng)為汝分別其意。如論偈說(shuō)。

起者先已遮無(wú)起法亦遮

見(jiàn)成者愚癡見(jiàn)壞者亦爾

釋曰。此謂無(wú)成壞體。外人若言見(jiàn)成壞者。云何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。汝若意由不足。今更為說(shuō)。于第一義中若見(jiàn)有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。為有體能生體。為無(wú)體能生體。是皆不然。何以故。其義如論偈說(shuō)。

有體不生體亦不生無(wú)體

無(wú)體不生體亦不生無(wú)體

釋曰。有體不生體者。第一義中無(wú)體故。譬如已生體。若外人言。如種子體。后時(shí)能生芽故。謂是體能生體者。是亦有過(guò)。何以故。芽未生時(shí)亦無(wú)芽體。以稻體不生故。芽未生時(shí)無(wú)有名字。此謂未有言說(shuō)故。譬如余未生物體。不生無(wú)體者。體無(wú)故。譬如兔角無(wú)體。不生體者。謂無(wú)因體。體無(wú)生故。亦如兔角無(wú)體。不生無(wú)體者。先已說(shuō)驗(yàn)破故。今問(wèn)體等。為自生耶。為他生耶。并有過(guò)故。其義如論偈說(shuō)。

法體不自生亦不從他生

亦無(wú)自他生今說(shuō)何處生

釋曰。如是不生前已廣說(shuō)故。此謂畢竟無(wú)生。以成壞無(wú)有體故。汝根本因義不成。若第一義中欲得有體者。今當(dāng)說(shuō)過(guò)。如論偈說(shuō)。

諸法有體者即墮斷常見(jiàn)

當(dāng)知所受法若常若無(wú)常

釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無(wú)常故。何以故。常者不壞故。是常見(jiàn)過(guò)。無(wú)常者壞故。是斷見(jiàn)過(guò)。有外人言。我無(wú)是過(guò)。其義云何。引上偈本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問(wèn)言。何故爾耶。外人復(fù)引論偈答曰。

起盡相續(xù)者由果及與因

因滅而果起不斷亦不常

釋曰。外人意謂。因始滅時(shí)有果起故不斷。果始起時(shí)有因滅故不常。亦如經(jīng)說(shuō)。五陰無(wú)�？嗫�無(wú)我。而不斷滅。以是義故。因之與果非斷非常。論者言。若如是者。義不相應(yīng)。前滅后起。今說(shuō)其過(guò)。如論偈說(shuō)。

是起盡相續(xù)由因及果者

因滅而果起若斷及若常

釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過(guò)。已滅者不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼論中偈說(shuō)。若物從緣起。此果不即緣亦不離彼緣。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復(fù)說(shuō)為過(guò)者不然。論者言。此語(yǔ)不善。何以故。此偈于世諦中說(shuō)不斷不常。非第一義。何以故。第一義中一切法無(wú)斷常過(guò)。僧佉人言。因變?yōu)楣�。住果故得說(shuō)有體無(wú)斷常過(guò)。論者言。是義不然。汝轉(zhuǎn)變無(wú)驗(yàn)。不令人解。轉(zhuǎn)變義者。先已遮故。汝今復(fù)起轉(zhuǎn)變分別者。今更說(shuō)驗(yàn)。若物不可變者。終無(wú)有變。何以故。不可變故。譬如兔角。復(fù)次若諸體有自體者。義不應(yīng)爾。其過(guò)如論偈說(shuō)。

先有自體者后無(wú)則不然

涅槃時(shí)便斷即有斷滅過(guò)

釋曰。今現(xiàn)見(jiàn)此體有起有滅。是故諸體無(wú)自體。所以者何。起滅法故。此義先已說(shuō)。復(fù)次若諸體先有自體者。阿羅漢心心數(shù)法。后時(shí)更不生故。即斷滅過(guò)。此過(guò)汝不能避。若汝意言涅槃時(shí)是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相續(xù)時(shí)。我何有斷滅過(guò)。而謂相續(xù)無(wú)斷過(guò)者。汝不善說(shuō)。我前說(shuō)涅槃時(shí)斷者。正遮汝言。未入涅槃前諸有相續(xù)。如前言涅槃時(shí)便斷者。此已令解是斷見(jiàn)過(guò)故。若后時(shí)是斷者。障于解脫。何故爾耶。由此斷見(jiàn)不得解脫故。如是答汝。汝心猶不足者。今當(dāng)復(fù)聽(tīng)。此現(xiàn)在有末后命終時(shí)。是名死有。未來(lái)有中初受生心者。是名初有。此中義意。如論偈說(shuō)。

死有者是滅取初有不然

死有未滅時(shí)取初有不然

釋曰。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中死有是滅者。不取未來(lái)有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。復(fù)次死有名過(guò)去有。初有名現(xiàn)在有。若死有滅次起初有者。是則無(wú)因。若言此死有未滅時(shí)能取初有。是有故。得無(wú)過(guò)者。此中說(shuō)驗(yàn)。死有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現(xiàn)在有。外人復(fù)言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不善說(shuō)其過(guò)如論偈說(shuō)。

是死有滅時(shí)能生初有者

滅時(shí)是一有生時(shí)是異有

釋曰。此謂滅時(shí)生時(shí)。二有各異故。云何能取耶。外人答言。如彼所說(shuō)。有相續(xù)而體異者。我亦如是。論者言。提婆達(dá)多死有不取。提婆達(dá)多初有有異故。譬如耶若達(dá)多死有。又復(fù)汝謂已滅未滅滅時(shí)取初有者不然。如上二有過(guò)。又復(fù)汝謂若滅未現(xiàn)前能取初有者。同前二有過(guò)。如是生時(shí)及已生取初有者。亦不然。還如前過(guò)。以是故。如論偈說(shuō)。

滅時(shí)及生時(shí)取初有不然

而此滅陰者后復(fù)還生耶

釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復(fù)重生。如一人一時(shí)有二自體者無(wú)也。若謂初有滅時(shí)即后有生者。今應(yīng)隨在何陰中死。即于此陰中生。不應(yīng)余陰中生。如是死有滅已。能取初有者不成。已令信解死有滅時(shí)能取初有者亦不成。以是故。已滅及滅時(shí)俱不成如我所說(shuō)道理。死時(shí)諸陰滅已。還用此陰相續(xù)生者。亦不然。其過(guò)如論偈說(shuō)。

如是三時(shí)中有相續(xù)不然

若無(wú)三時(shí)者何有有相續(xù)

釋曰。此謂死有續(xù)生初有者不然。相續(xù)不斷不常。語(yǔ)者是世諦非第一義諦。是故我所立者不破。以是故。如品初外人說(shuō)有如是時(shí)為成壞因者。今廣說(shuō)此因過(guò)故。立時(shí)不成。以成壞無(wú)自性。令物信解是品義意。是故此下引經(jīng)顯成。如般若中說(shuō)。佛告極勇猛。色不死不生。受想行識(shí)不死不生。若色受想行識(shí)無(wú)死無(wú)生。是名般若波羅蜜。

釋觀成壞品竟。