第四卷 佛說(shuō)生經(jīng)

第四卷 佛說(shuō)生經(jīng)

佛說(shuō)水牛經(jīng)第三十

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)佛告諸比丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時(shí)有水牛王。頓止其中。游行食草。而飲泉水。時(shí)水牛王。與眾眷屬有所至湊。獨(dú)在其前。顏貌姝好威神巍巍。名德超異。忍辱和雅。行止安詳。有一獼猴。住在道邊。彼見(jiàn)水牛之王與眷屬俱。心生忿怒。興于嫉妒。便即揚(yáng)塵瓦石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之不報(bào)。過(guò)至未久。更有一部水牛之王。尋從后而來(lái)。獼猴見(jiàn)之。亦復(fù)罵詈。揚(yáng)塵瓦石打擲。后一部眾。見(jiàn)前牛王默然不報(bào)。效之忍辱。其心和悅。安詳雅步。受其毀辱。不以為恨。是等眷屬過(guò)去未久。又有一水牛犢。尋從后來(lái)。隨逐群牛。于是獼猴。逐之罵詈。毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見(jiàn)前等類忍辱不恨。亦復(fù)學(xué)效。忍辱和柔。去道不遠(yuǎn)。大叢樹(shù)間。時(shí)有樹(shù)神。游居其中。見(jiàn)諸水牛。雖被毀辱。忍而不瞋。問(wèn)水牛王。卿等何故。睹此獼猴。猥見(jiàn)罵詈。揚(yáng)塵瓦石。而反忍辱。默聲不應(yīng)。此義何趣。有何等意。又復(fù)以偈。而問(wèn)之曰。

卿等何以故忍放逸獼猴

過(guò)度于兇惡等觀諸苦樂(lè)

后來(lái)亦仁和坐起而安詳

皆能受忍辱彼等尋過(guò)去

諸角默撾杖建立眾墮落

又示恐懼義默無(wú)加報(bào)者

水牛報(bào)曰。以說(shuō)偈言。

以輕毀辱我必當(dāng)加他人

彼當(dāng)加報(bào)之爾乃得抵患

諸水牛過(guò)去未久。有諸梵志大眾群輩仙人之等。順道而來(lái)。時(shí)彼獼猴。亦復(fù)罵詈。毀辱輕易。揚(yáng)塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時(shí)捕捉。以腳蹋殺之。則便命過(guò)。于是樹(shù)神。即復(fù)頌曰。

罪惡不腐朽殃熟乃遭患

罪惡已滿足諸殃不爛壞

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)水牛王者即我身是。為菩薩時(shí)。墮罪為水牛。為牛中王。常行忍辱。修四等心。慈悲喜護(hù)。自致得佛。其余水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸梵志仙人者。則清信士居家學(xué)者。其獼猴眾則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應(yīng)聲。

佛說(shuō)兔王經(jīng)第三十一

聞如是。一時(shí)佛游于舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。昔有兔王。游在山中。與群輩俱。饑食果蓏。渴飲泉水。行四等心。慈悲喜護(hù)。教諸眷屬。悉令仁和。勿為眾惡。畢脫此身。得為人形。可受道教。時(shí)諸眷屬。歡喜從教。不敢違命。有一仙人。處在林樹(shù)。食啖果蓏。而飲山水。獨(dú)處修道。未曾游逸。建四梵行慈悲喜護(hù)誦經(jīng)念道。音聲通利。其音和雅。聞莫不欣。于時(shí)兔王。往附近之。聽(tīng)其所誦經(jīng)。意中欣踴。不以為厭。與諸眷屬。共赍果蓏。供養(yǎng)道人。如是積日經(jīng)月歷年。時(shí)冬寒至。仙人欲還到于人間。兔王見(jiàn)之。著衣取缽。及鹿皮囊。并諸衣服。愁憂不樂(lè)。心懷戀恨。不欲令舍來(lái)。對(duì)之淚出。問(wèn)何所趣。在此日日相見(jiàn)。以為娛樂(lè)。饑渴忘食。如依父母。愿一留意。假止莫發(fā)。仙人報(bào)曰。吾有四大。當(dāng)慎將護(hù)。今冬寒至。果蓏已盡。山水冰凍。又無(wú)巖窟可以居止。適欲舍去依處人間。分衛(wèi)求食。頓止精舍。過(guò)冬寒已。當(dāng)復(fù)相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬。當(dāng)行求果。遠(yuǎn)近募索。當(dāng)相給足。愿一屈意。愍傷見(jiàn)濟(jì)。假使舍去。憂戚之戀�；虿蛔匀�。設(shè)使今日。無(wú)有供具。便以我身。供上道人。道人見(jiàn)之。感惟哀念。恕之至心。當(dāng)奈之何。仙人事火。前有生炭。兔王心念。道人可我。是以默然。便自舉身。投于火中�；鸫鬅胧�。適墮火中。道人欲救。尋已命過(guò)。命過(guò)之后。生兜術(shù)天。于菩薩身。功德特尊。威神巍巍。仙人見(jiàn)之。為道德故。不惜身命。愍傷憐之。亦自克責(zé)。絕谷不食。尋時(shí)遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時(shí)兔王者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人者定光佛是。吾為菩薩。勤苦如是。精進(jìn)不懈。以經(jīng)道故。不惜軀命。積功累德無(wú)央數(shù)劫。乃得佛道。汝等精勤無(wú)得放逸。無(wú)得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無(wú)所著當(dāng)如飛鳥(niǎo)游于虛空。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)無(wú)懼經(jīng)第三十二

昔者有人。作性仁賢。修奉經(jīng)戒。精進(jìn)守德。每生自克。行無(wú)過(guò)惡。一身遵行為天下則。行來(lái)四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。忍辱精進(jìn)。一心智慧。無(wú)所悕望。以法自衛(wèi)。行來(lái)同學(xué)。無(wú)有異計(jì)。若有法會(huì)。輒往聽(tīng)經(jīng)。不以厭惓。念佛功德。如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師為佛世尊。流布弘恩。嘆法之義。唯志無(wú)為。法本柔潤(rùn)。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。居家為穢。出家無(wú)弊。志常思法。以法為務(wù)。勤誦經(jīng)法。猶服甘露。法為道藥。多所療治。法為橋梁。通諸往返。法為舟船。度諸未度。法為日月。晝夜照明。去諸窈冥。陰蓋消除。睹于無(wú)形。又信圣眾。眾中學(xué)者。猶如眾流游于大海。圣眾之中或得道跡�；虻猛鶃�(lái)。或獲不還�；虺蔁o(wú)著緣覺(jué)果證�；蛐衅兴_。至不退轉(zhuǎn)。一生補(bǔ)處。無(wú)上正真。亦由是生。此則無(wú)極。至深道海。菩薩所奉。周旋往來(lái)。度脫一切。靡不興載。道慧高妙。無(wú)所掛礙。其人每行。出入四輩。常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三事。一曰。興立功德。修治佛寺。二曰。誦經(jīng)念道。宣布典教。三曰。一心定意而無(wú)放逸。奉四等心。慈悲喜護(hù)。行空無(wú)想無(wú)愿之法。解了善權(quán)。隨時(shí)化人。使發(fā)道意。其人年長(zhǎng)。命欲終時(shí)。四輩眾學(xué)。及諸親里。五種諸家。咸往問(wèn)訊。將無(wú)恐怖。安心勿懼。其人即以偈答眾人。

吾棄捐眾惡奉行諸功德

今身以是故無(wú)一恐畏心

猶如有橋梁柱強(qiáng)上下堅(jiān)

如人乘牢船欲度至彼岸

眾人聞之。悉共欣悅。代之踴躍。其人命盡。壽終之后。生兜術(shù)天�；�首彌勒。得不退轉(zhuǎn)。與諸菩薩。講經(jīng)論法。開(kāi)化不逮。

佛說(shuō)五百幼童經(jīng)第三十三

聞如是。一時(shí)佛游波羅奈國(guó)。與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩俱。爾時(shí)五百幼童。行步游戲。同心等意。相結(jié)為伴。日日共行。一體無(wú)異。一日不見(jiàn)。猶如百日。甚相敬重。彼時(shí)一日俱行游戲。近于江水。興沙塔廟。各自說(shuō)言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。雖有善心。宿命福薄。時(shí)于山中。天大卒雨。積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒(méi)五百諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。眾人見(jiàn)之。莫不嘆惜。各心念言。可憐可憐。父母舉聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。不知所在。益用悲酷。時(shí)眾人往反。諸比丘具白佛意。佛告眾人。各豫知之。宿命不請(qǐng)。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿命應(yīng)然。今雖壽終。生兜術(shù)天。皆同發(fā)心。為菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見(jiàn)子所在。佛時(shí)遙呼五百童來(lái)。尋時(shí)皆來(lái)。住于虛空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見(jiàn)彌勒佛。唯加慈澤�；�諸不逮。佛言善哉。卿等快計(jì)。知道至真。興立塔寺。因是生天。既得生天。見(jiàn)于彌勒。咨受法誨。佛為說(shuō)法。咸然歡喜。立不退轉(zhuǎn)。各白父母。勿復(fù)愁憂。人各有命。不可稽留。努力精進(jìn)。以法自修。人在三界。猶如系囚。得道度世。乃得自由。歸命三寶。脫于三流。發(fā)菩薩心。乃得長(zhǎng)久。游四使水。度脫四瀆。父母聞之。悉從其教。皆發(fā)道意。時(shí)諸天子。稽首足下。繞佛三匝。作禮而退。忽然不現(xiàn)。還兜率天。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)毒草經(jīng)第三十四

昔者一國(guó)。有大叢樹(shù)。樹(shù)木參天。無(wú)折傷者。中有樹(shù)神。明達(dá)義理。出入行節(jié)。與眾不同。四方來(lái)趣。經(jīng)歷樹(shù)木。時(shí)樹(shù)神悅豫恣人所欲。采果薪草。不以為恨。蔭涼泉水。服者大安。時(shí)有一鳥(niǎo)。他方口含弊惡毒草。飛過(guò)此樹(shù)。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹(shù)。尋枯過(guò)半。時(shí)叢樹(shù)神。心自念言。此毒最兇。適墮樹(shù)上。須臾之間。今半樹(shù)枯。日未至中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日�？纸詺�死。此叢樹(shù)木。當(dāng)奈之何去斯毒害。時(shí)虛空中。有天神曰。如是不久。有明人來(lái)。歷游道路。過(guò)斯叢樹(shù)。卿取樹(shù)間所藏金。雇掘此毒樹(shù)。盡其根株。令無(wú)有余。爾乃永安。設(shè)不爾者。日未冥頃。毒樹(shù)盡枯。悉及叢樹(shù)樹(shù)神聞之。因化人形。住于路側(cè)待之。已到即語(yǔ)其人。吾有金藏。當(dāng)以相賜。愿掘毒樹(shù)。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯諾。便前掘之。盡其根原。樹(shù)神喜悅。尋與金藏。其人取去。家居致富。樹(shù)神歡然。得離毒難。眾樹(shù)長(zhǎng)安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪皆散。佛言。叢樹(shù)者謂三界。樹(shù)神者謂發(fā)意菩薩也。鳥(niǎo)從他方取毒來(lái)者。謂魔事眾想從無(wú)明致。虛空神者如來(lái)至真等正覺(jué)也。教諸學(xué)者。不從魔法。當(dāng)順善友菩薩大士修同志者。乃拔三垢眾勞之厄。掘樹(shù)盡根。謂消淫怒愚癡之冥。設(shè)不爾者。溺在三處。罪蓋自覆。無(wú)有威勢(shì)。拯濟(jì)眾生生死之惱。得賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉(zhuǎn)相助成。猶萬(wàn)川流合于大海。樹(shù)神欣然。悉無(wú)憂患。還處樹(shù)者。以能逮得無(wú)所從生大哀法忍。因往三界。廣度一切。得寶喜樂(lè)家居富者。以得總持。六度無(wú)極。三十七品。修四等心。四恩十力。相好四無(wú)所畏。諸根寂定。為無(wú)限寶。道富無(wú)量。還歸家者。解歸本凈真道之際也。示現(xiàn)佛身。廣宣道化。開(kāi)度十方。靡不蒙恩。

佛說(shuō)鱉喻經(jīng)第三十五

昔者有一鱉王。游行大海。周旋往來(lái)。以為娛樂(lè)。時(shí)出海邊水際而臥。其身廣長(zhǎng)。邊各六十里。而在其上。積時(shí)歷日。寐息陸地。而不轉(zhuǎn)移。時(shí)有賈客。從遠(yuǎn)方來(lái)。遙視見(jiàn)之。謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。車馬六畜。有數(shù)千頭。皆止頓上。炊作飲食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來(lái)臥起。于時(shí)鱉王。身遭火燒。欻作擾動(dòng)。因即移身。馳入大海。游走東西火害不息。賈人見(jiàn)之。謂地為移。海水流溢。悲哀呼嗟。今定死矣。當(dāng)柰之何。鱉身苦痛。不能復(fù)忍。因沒(méi)其身。入大水中。溺殺眾人。牛馬六畜。皆共并命。菩薩時(shí)告諸弟子曰。假喻引譬。以解其意。遠(yuǎn)來(lái)估客。謂三界人。五百群眾。謂五陰六衰。諸入之難。鱉身廣長(zhǎng)。各六十里者。謂二六牽連。十二因緣。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。周流五趣。無(wú)一懈息。燃火炊作為食具者。謂三毒熾盛。情欲發(fā)興。鱉馳走入大海水者。謂犯十惡沒(méi)溺三惡地獄餓鬼畜生之中。若不可言。是故如來(lái)。降其圣德。無(wú)極大慧。往返生死。救濟(jì)危厄。罪所覆蓋。盲冥不解。顯示法耀。令心開(kāi)闡。咸發(fā)無(wú)上正真道意。

佛說(shuō)菩薩曾為鱉王經(jīng)第三十六

昔者菩薩。曾為鱉王。生長(zhǎng)大海。教化諸類。子民群眾。皆修仁德。王自奉正。行四等心慈悲喜護(hù)。愍于眾生。如母抱育愛(ài)于赤子。游行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充備。不令饑寒。其海深長(zhǎng)。邊際難限。而悉周至。靡不更歷。以化危厄。使眾罪索。于時(shí)鱉王。出海于外。在邊臥息。積有日月。其背堅(jiān)燥猶如陸地高燥之土。賈人遠(yuǎn)來(lái)。見(jiàn)之高好。因止其上。破薪燃火。炊作飲食。系其牛馬。莊物積載。車乘眾諸。皆著其上。鱉王見(jiàn)之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害眾賈。為墮不仁違失道意。適欲強(qiáng)忍。痛不可言。便設(shè)權(quán)計(jì)。入海淺水。自漬其身。除伏火毒。不危眾賈。兩使無(wú)違。果如意念。輒設(shè)方計(jì)。眾賈恐怖。謂海水漲。湖水卒至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王日月神明。愿以威德。唯見(jiàn)救濟(jì)。鱉王見(jiàn)然。心益愍之。因報(bào)賈人。慎莫恐怖。吾被火焚。故舍入水。欲令痛息。今當(dāng)相安。終不相危。眾賈聞之。自以欣慶。知有活望。俱時(shí)發(fā)聲。言南無(wú)佛。鱉興大慈。還負(fù)眾賈。移在岸邊。眾人得脫。靡不歡喜。遙拜鱉王。而嘆其德。尊為橋梁。多所過(guò)度。行為大舟。載越三界。設(shè)得佛道。當(dāng)復(fù)救脫生死之厄。鱉王報(bào)曰。善哉善哉。當(dāng)如來(lái)言。各自別去。佛言。時(shí)鱉王者。我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是。追識(shí)宿命。為弟子說(shuō)。咸令修德。

佛說(shuō)毒喻經(jīng)第三十七

昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中得富。宿命罪福。自令其然。一國(guó)惡之。不敢往來(lái)與共從事。畏見(jiàn)危害。一國(guó)遠(yuǎn)之。行求子?jì)D。無(wú)肯與者。各各相令。此行毒家。世之最惡。不順義理。欲害人命。設(shè)與婚姻。行毒無(wú)處。反來(lái)危人。是故遠(yuǎn)之。猶離劇賊。賊與人斗。手拳相加。尚有強(qiáng)弱。行毒之家。默然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令知。皆遠(yuǎn)離之無(wú)與從事。其人困極。遍求子?jì)D。無(wú)肯與者。因行他國(guó)千余里外求其子?jì)D。其人家富。既復(fù)豪貴。婦家貧俠。且復(fù)不貴。見(jiàn)彼家富。貪與其女。不行毒故。益入財(cái)物。尋迎婦來(lái)。在家行禮。威儀悉備。不失婦禮。出入應(yīng)節(jié)。時(shí)其家中。耗損不諧。當(dāng)行毒害。乃得富耳。姑嫜敕婦。令其行毒害殺某人。吾家本業(yè)自應(yīng)其然。婦聞愁憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無(wú)加害。不任行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語(yǔ)毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而不肯從。當(dāng)奈之何。毒神答曰。吾當(dāng)化之令不違教。毒神便往�；癁槎旧�。來(lái)趣其婦。其婦恐怖。不知所至。或現(xiàn)頭上。食現(xiàn)其前。飲現(xiàn)器中。臥現(xiàn)床上。行步逐后。其婦恐怖。不知所到。羸瘦骨立。不能飲食。毒神敕之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無(wú)計(jì)�？芍畯慕獭Ｓ跁r(shí)本土比舍。有人到此國(guó)邑。見(jiàn)其女身羸瘦不安。以用愕然。何故如是。女具語(yǔ)意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不爾載死。人還具說(shuō)。父母聞之。愁戚憒憒。父嚴(yán)車馬。疾行迎女。到其鄉(xiāng)土。具喻姑嫜。女母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當(dāng)聽(tīng)相見(jiàn)。不久來(lái)還。姑嫜聽(tīng)去。父載女還。便語(yǔ)姑嫜。卿家行毒。吾奪汝女。不復(fù)相與。設(shè)共諍者。自有官法。應(yīng)得爾。此是滅門(mén)之憂。不肯聽(tīng)者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧棄毒業(yè)。又官家聞。便相危害。便止毒業(yè)。與其約誓。不敢復(fù)犯。遣棄毒神。家中遂安。其毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼神輩。日日迎婦。國(guó)中人民。不肯與者。又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。求以為人。便取得婦者。謂染法。教使行毒不從言者。覺(jué)知魔不墮五陰。使人還歸語(yǔ)父母者。謂從般若善權(quán)之教。父執(zhí)將歸。謂從本無(wú)。令其女婿止毒乃與女者。謂去三毒眾妄想。求應(yīng)四等。因六度無(wú)極善權(quán)方便。一切得度三界。至于正真無(wú)極之慧。

佛說(shuō)誨子經(jīng)第三十八

昔者有人。父早命過(guò)。少小孤寡。獨(dú)與母居。未被教敕。出入不節(jié)。不拘禮教。違失先圣典籍之誨。不肯學(xué)問(wèn)。咨受經(jīng)法。唯以愚伴迷惑之眾。以為徒類。嗜酒博戲。高抗華飾。有表無(wú)里。放恣情欲。噓天雅步。不以孝順。修德經(jīng)心。當(dāng)用立身。身犯眾惡�？谘源諿麩-夫+黃]。心念毒害。不念所生親之遺教。唯以非法亂行為業(yè)。母甚患之。因欲教敕示其至密威儀法節(jié)。令改心行。慎身護(hù)口奉先圣典。修其祖父所生之則。敬受世尊無(wú)極之道。因以慈意。演出妙誨而告子曰。

子常行柔和結(jié)伴從善友

恒宣喜勸助長(zhǎng)修正法化

子又問(wèn)母曰。

若常行柔和以何為爾乎

設(shè)結(jié)善友者何用為增益

假恒宣勸助何為修此義

長(zhǎng)修正法化何所有加施

母告子曰。

若常行柔和眾人所愛(ài)敬

設(shè)結(jié)善友者堅(jiān)住無(wú)能動(dòng)

恒宣勸助者致獲大財(cái)富

長(zhǎng)修正法化壽終生天上

子白母曰。善哉親教。其誨無(wú)上。其法無(wú)限。巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。背恩向偽。不識(shí)至真。迷于容色�；笥诜N姓。自謂才智。不明謂明。不達(dá)謂達(dá)。不別尊卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養(yǎng)。慈親之德。舍厚就薄。愚伴為侶。遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。乳養(yǎng)之本。轉(zhuǎn)令興隆。通于十方。啟受頂奉。不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無(wú)違。子如法進(jìn)。常行柔和。一國(guó)宗焉。擇善為友。無(wú)能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合斗諍。大得供遺。財(cái)寶無(wú)量�；�首歸佛。奉受五戒。修行十善。諸天衛(wèi)護(hù)。國(guó)主聞之。召為大臣。王告之曰。朕聞德行一國(guó)悅之。故以相命。國(guó)無(wú)良臣。唯為良輔。使土清寧。四國(guó)歸德。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違圣。唯恐薄德不副功教。為慚愧耳。違負(fù)圣教。黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁言行舉動(dòng)進(jìn)止。果能辦之。故相召耳。其人默然。立為大臣。王復(fù)告曰。某許國(guó)王。本時(shí)與吾親親無(wú)二。猶如一體。有傳口者。兩頭相斗。令身相失。年月時(shí)久。各爾廢礙。無(wú)能解者。欲卿身躬自往和使如故。當(dāng)重相賜財(cái)寶重位。其人曰諾。因取家財(cái)。供作美饌。又赍寶物。往詣彼國(guó)。跪拜陳謝。素自闇塞。被蒙天潤(rùn)。為王所使。遣此飲食金銀珍寶。以貢大王。前者謬誤。舉動(dòng)不當(dāng)。相失圣意。從來(lái)闊別。積累年載。慚愧羞恥。踧踖無(wú)顏。故遣貢遺。愿恕殃舋。原其罪過(guò)。其王聞之。心中欣然。亦返責(zé)己。吾久有意。欲得和解。無(wú)能發(fā)者。使彼興意。先來(lái)相謝。是吾不逮之所致也。便手執(zhí)筆。作書(shū)報(bào)之。惟別歷載。不得言面。每思舊好。何日舍懷。中間隔絕。不及所致。不見(jiàn)忽捐。復(fù)遣賢臣。美供[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]琦。以相謝矣。克抱來(lái)意。終始不忘。愿一同會(huì)。及散久迥。今寄珍琦。是身所有。貴致微心言面乃敘。彼王得之。歡然無(wú)量�？似跁�(huì)日�？旃蚕鄪�。察本所失。蓋不足言。傳者過(guò)差。乃至此患。以為比國(guó)。友親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計(jì)。寶增益其位。阿難白佛言。母之至教。莫能大焉。佛言至哉。復(fù)問(wèn)佛言。將來(lái)之世。皆承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來(lái)之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲害君。子殺二親。弟子危師。不念弘德。乳養(yǎng)之恩。欲令其沒(méi)。獨(dú)見(jiàn)奉事。嫉妒其師。猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子后世。在前陽(yáng)供。在后欲攻。心不與同。師出天下。宣傳道化。度脫一切。反憎惡之。罪中之罪。不可為喻。后世德人。時(shí)時(shí)有耳。天下樹(shù)多。香樹(shù)希有。香草鮮生。少少山地。出金寶耳。好人行德。亦復(fù)如是。惡人行時(shí)。伴黨相隨。識(shí)真者少。彌勒佛時(shí)。德人乃多。貴善賤惡。無(wú)有偏黨。道德盈盈。不可稱量。修德無(wú)上。不為罪殃。孝親敬君。奉承師長(zhǎng)。歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無(wú)量。皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來(lái)末世。乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。能知去就進(jìn)退之宜。稽首而退。

佛說(shuō)負(fù)為牛者經(jīng)第三十九

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。及眾菩薩。時(shí)佛明旦著衣。手執(zhí)應(yīng)器。入城分衛(wèi)。時(shí)遠(yuǎn)方民。將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中人買(mǎi)以出之。欲以殺之。在城門(mén)中。與佛相遇。其主見(jiàn)牛。既大多勢(shì)。畏犇突故。請(qǐng)十余人。將牛共行。牛遙睹佛。心中悲喜。絕靷馳逸。數(shù)十人救。救不能制。走趣如來(lái)。如來(lái)則知憶本宿命。阿難見(jiàn)之。前欲搏耳。逐之一面�？钟|如來(lái)。一切眾人。亦懷恐懼。畏來(lái)傷佛。佛告阿難。聽(tīng)之來(lái)。勿得呵之。牛徑前往趣佛。屈前兩腳。而嗚佛足。淚出交橫�？谧匝菅浴Ｎㄈ皇雷�。加以大哀。救濟(jì)危厄。令脫此難。今是其時(shí)。大圣難遭。億世時(shí)有所以出者。為眾生故。唯垂弘慈。一見(jiàn)濟(jì)拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。乃值斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長(zhǎng)跪。前問(wèn)圣尊。此牛見(jiàn)佛。何故自歸。本末云何。佛言。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有轉(zhuǎn)輪王。王四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬(wàn)民。天下太平。人民安寧。五谷豐盈。又有四德。視民如子。民奉猶父。沙門(mén)梵志。長(zhǎng)者人民。莫不啟親。身未曾病。永得安寧。四域宣德。徹于十方。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。游觀四方。還欲歸宮。時(shí)見(jiàn)古世一親親人。而為債主所見(jiàn)拘系�？`在著樹(shù)。而不得去。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。七寶侍從。停住不進(jìn)。怪之所以。遙見(jiàn)故舊為人所拘。負(fù)五十兩金。令不得去。圣王報(bào)之。解之令去。當(dāng)倍卿百兩金。其人白曰。吾復(fù)轉(zhuǎn)負(fù)某百兩金。當(dāng)以償之。不能舍置。圣王即敕諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。即解債主。得還歸家。其人數(shù)數(shù)。詣王宮門(mén)。求金不得。債主求之。避不知處。遂在生死。周旋往來(lái)。無(wú)數(shù)之劫。不償所負(fù)。至于今世。墮此牛中。所債所賣。數(shù)千兩金。故來(lái)歸佛。宿緣所牽。佛語(yǔ)阿難。時(shí)轉(zhuǎn)輪王則我身是。其債主者此牛是。佛為圣王。保之為償。竟不與之。故來(lái)歸佛。求索債救。佛告牛主。佛為卿行分衛(wèi)倍償。牛主不肯。還欲得牛。佛復(fù)重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金。故不肯矣。時(shí)釋梵天俱來(lái)下。叉手白佛。佛勿分衛(wèi)。所欲得金。萬(wàn)千億兩。吾等致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩牛皮。爾乃各罷。將牛到祇洹中。入其中門(mén)。觀察佛身及圣眾形諸菩薩德。巍巍無(wú)量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠(yuǎn)。不可稱計(jì)。因時(shí)思惟。念佛法眾。七日命盡。忽生天上。尋憶自識(shí)宿命世尊功德。來(lái)還人間。散華供佛。報(bào)其恩德。稽首佛足。佛為說(shuō)經(jīng)。即發(fā)無(wú)上正真道意。輒得立在不退轉(zhuǎn)地從無(wú)生忍。乃還天上。

佛說(shuō)光華梵志經(jīng)第四十

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。千二百五十菩薩。無(wú)央數(shù)人。于時(shí)眾人無(wú)央數(shù)千。皆來(lái)集會(huì)。在于佛所。悉下須發(fā)。行作沙門(mén)。各自與五百群從。修治道德。精進(jìn)不懈。成得神通。生死根斷。普獲道證。周旋十方。濟(jì)度眾生。阿難白佛。此等眾學(xué)。宿有何行。本修何德。乃致此譽(yù)。神通之慧。然為第一。佛告阿難。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。經(jīng)歷劫數(shù)九十有一。維衛(wèi)佛時(shí)。有一國(guó)王。名曰旃頭。城號(hào)旃頭摩提。爾時(shí)有一梵志。名光華。博學(xué)眾經(jīng)。廣宣法典。無(wú)義不達(dá)。有五百眾。侍從啟受。數(shù)數(shù)往詣維衛(wèi)如來(lái)。聽(tīng)受經(jīng)典。誘化群黎。開(kāi)發(fā)愚冥。勸示正真。行作沙門(mén)。修德為業(yè)。時(shí)彼國(guó)中。五百營(yíng)從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門(mén)。有大長(zhǎng)者�；�諸群眾。皆復(fù)舍家。行作沙門(mén)。奉行精進(jìn)。不犯禁戒。命終之后。得生天上。天上壽盡。來(lái)生人間。如是上下。終而復(fù)始。九十一劫。于此佛世。皆作沙門(mén)。悉會(huì)佛所。為佛作禮。退坐一面。諸天龍神。干沓和。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。靡不來(lái)到。會(huì)于佛所�；�首足下。遷住一面。佛時(shí)便笑。阿難問(wèn)佛。何因緣笑。至真世尊。終不虛欣。唯說(shuō)其意。佛告阿難。見(jiàn)此眾人天龍鬼神來(lái)會(huì)者不。答曰已見(jiàn)。佛告阿難。維衛(wèi)佛時(shí)。有一大國(guó)。名旃頭摩提。王名旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時(shí)有梵志。名光華。總攝三達(dá)。博綜眾經(jīng)。無(wú)義不達(dá)。見(jiàn)維衛(wèi)佛化于十方。天上天下。靡不啟親。誘五百眾。往詣佛所而作沙門(mén)。咸受經(jīng)戒。時(shí)其國(guó)王。棄國(guó)捐王。與五百眾。亦作沙門(mén)。有大長(zhǎng)者。亦化群從。五百之眾。行作沙門(mén)。普受道化。進(jìn)獲神通。奉四等心慈悲喜護(hù)。九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人身。悉來(lái)會(huì)此。亦普出家。行作沙門(mén)。啟受經(jīng)戒。皆得道證。欲知爾時(shí)所行梵志豈異人乎。勿作斯觀。則吾身是。國(guó)王人民。及大長(zhǎng)者之眾。皆是維衛(wèi)如來(lái)至真同時(shí)學(xué)者。彼種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛說(shuō)是時(shí)。無(wú)央數(shù)人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。應(yīng)時(shí)立不退轉(zhuǎn)地。一生補(bǔ)處。亦不可計(jì)。得成羅漢。亦復(fù)如是。佛說(shuō)是時(shí)。莫不歡喜。

佛說(shuō)變悔喻經(jīng)第四十一

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。爾時(shí)有一居士。厭世苦患。萬(wàn)物非常。身之所有財(cái)物如幻。寄居天地。猶如過(guò)客無(wú)一可貪。唯道真正。永可常存。因便出家。行作沙門(mén)。精進(jìn)不懈。志本不達(dá)。則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。布施持戒。忍辱精進(jìn)。一心智慧。守志不動(dòng)。不得道證。心欲變悔。還作白衣。學(xué)道積年。勤務(wù)不休。然心冥冥。不知所趣。本在人間。數(shù)蒙說(shuō)議�？谏嗔饔�。今在山中。復(fù)無(wú)所獲。進(jìn)退無(wú)宜。不知所湊。不如脫衣還就吾業(yè)。猶豫未定。時(shí)山神樹(shù)神睹之。惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕穢。代之恨恨。不可為喻。因則化作比丘尼身。冀化亂意欲發(fā)道心。堅(jiān)固其志。其比丘尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復(fù)現(xiàn)女人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。眾類無(wú)逮。俱相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。唇口妙好。猶如赤真珠。比丘尼曰。寶如幻化。唇如彩畫(huà)。端正喻膏。有何可貪。如卿今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久著樹(shù)。四大合散。無(wú)有正主。唯心為本。在三界中。獨(dú)來(lái)獨(dú)去無(wú)一隨者。禍福追身如影隨形。三處皆空。無(wú)一可賴。為罪所覆。五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。心即覺(jué)了。知審如言識(shí)別四大本因緣合。貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。無(wú)有親疏。則心了意解。諸漏得盡。生死已斷。悉無(wú)起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達(dá)知。山樹(shù)有故�；�如除浮云。樹(shù)神跪拜。自陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽始相因。唯見(jiàn)愍哀救濟(jì)此覆。即為說(shuō)經(jīng)。使心開(kāi)解。奉受五戒。修行十善。塞惡三涂。道心稍前。遂至無(wú)極。入佛正真。于時(shí)世尊。告諸比丘。解其本末。執(zhí)心當(dāng)堅(jiān)。無(wú)得后悔。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)馬喻經(jīng)第四十二

昔有長(zhǎng)者。畜一好馬。初得之時(shí)。志操犇突。不可御調(diào)。適欲被騎。舉前兩腳。跳上游逸。四出橫走。不從徑路。入于溝渠。突樹(shù)墻壁。其主長(zhǎng)者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷毒。不與水草。獨(dú)令窮困。饑餓心惱。而自克責(zé)。心中無(wú)計(jì)。不知何施�？罩新暢�。則告之曰。順從其主。時(shí)無(wú)患難。時(shí)馬心解。明日長(zhǎng)者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復(fù)跳踉。騎上鞍住。亦不為態(tài)牽。東西南北。行從而不違。與谷飲之。隨時(shí)消息令飽滿肥盛氣力。后騎將行。轉(zhuǎn)遂調(diào)柔。日日成就。后生二子。至數(shù)歲。長(zhǎng)者乘之。后不順從。跳踉橫走斷絕韁靽。捶杖加之不以改行。還歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飲以濁泉。自作己受。何所復(fù)怨。夜行見(jiàn)母。長(zhǎng)跪問(wèn)言。今者大家。獨(dú)見(jiàn)憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。母獨(dú)高處。不念親戚。行來(lái)欣欣。一身喜樂(lè)。高望遠(yuǎn)視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨(dú)遇此酷。其母答曰。是卿身過(guò)。何所怨責(zé)。長(zhǎng)者授勒被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見(jiàn)愛(ài)耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞母教。明日即從。長(zhǎng)者試之。安然順之。騎之授身。令行即行。令住尋住。長(zhǎng)者大喜。馬即調(diào)良。飲食隨時(shí)。與母無(wú)異。假以為喻。長(zhǎng)者謂佛。馬喻學(xué)人。不受佛教。放心恣意。不從道化。故為說(shuō)法。令知去就。跳踉走行。不可制者。加以捶杖。為演五戒十善。生天人中。罪者示以地獄、餓鬼、畜生。勤苦之難。三界之患。往來(lái)輪轉(zhuǎn)。無(wú)一可安。設(shè)不犯惡。五戒十善。乃開(kāi)化之。四等六度。神通之行。在于十方諸佛共會(huì)。三毒消除。去諸陰蓋。其子從母。長(zhǎng)跪問(wèn)曰。前聞其師所行法則。師說(shuō)深淺之行皆有意。故五戒十善因。為天人說(shuō)�？�無(wú)相愿。六度無(wú)極。四等四恩。不在生死。不住滅度。乃入正真。勇果之徒。處神通乘。周旋三界。度脫一切。

佛說(shuō)比丘尼現(xiàn)變經(jīng)第四十三

昔者舍衛(wèi)之城。城名拘薩。國(guó)中有諸蕩逸淫亂之眾。專為兇惡。不隨徑路。一國(guó)患之。以為酷苦。伴黨相追。共為惡逆。官家求取。馳走叵得。于時(shí)國(guó)中諸比丘尼。俱共游行。樹(shù)下精專。思惟正道。不舍心懷。眾比丘尼。智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各各有德行威神巍巍。時(shí)天小熱。俱行欲洗。詣流水側(cè)。兇眾遙見(jiàn)。即生惡心。淫意隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被。入水洗浴。尋前掣衣。持著遠(yuǎn)處。欲牽犯之。時(shí)比丘尼。見(jiàn)發(fā)逆意。意中愴然。愍之為愚。因脫兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛(ài)我。唯愛(ài)面色。今我以盲何所可好。復(fù)示腸胃身體五藏手腳各異。棄在一面。謂兇眾言。好為所在。逆兇見(jiàn)此忽然恐怖。知世無(wú)常。三界如寄。其身化成。骨血不凈。無(wú)可貪者。尋還衣被�；�首悔過(guò)。所作無(wú)狀。反逆無(wú)義。愿舍其殃。長(zhǎng)跪叉手。各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責(zé)其罪。盲冥無(wú)知。迷來(lái)日久。作惡不罷。不覺(jué)世世當(dāng)受禍危。今蒙大圣垂恩救濟(jì)。乃感比丘尼威德化眼。去罪罪輕。稍近無(wú)為。佛言善哉。惡趣已離。轉(zhuǎn)當(dāng)成就。如樹(shù)花枝果實(shí)以茂。行亦從斯。諸人欣然。求作沙門(mén)。佛即聽(tīng)之。正心為本。尋時(shí)出家。守護(hù)諸根。眾殃永除。五蓋不存。三毒消滅。為佛子孫。以斷生死。自然神通。爾乃識(shí)別佛之大恩。

佛說(shuō)孤獨(dú)經(jīng)第四十四

昔有一人。幼少孤苦。獨(dú)一身居。種作廣田。益有犁牛。得收五谷。乳酪醍醐。眾果菜茹。不可限量。供給遠(yuǎn)近諸食之者。往來(lái)每與窮困。名德流布普通十方。時(shí)說(shuō)眾喻解悟其意。當(dāng)?shù)冒辄h獨(dú)不可諧。眾人咸來(lái)。皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。取婦生子。子大眾多。父轉(zhuǎn)年大。教告諸子當(dāng)可施行。護(hù)身口意。布恩施德。子各違錯(cuò)。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有所教。誰(shuí)當(dāng)受之。父得子惱。心自念言。吾本一身所豐廣施遠(yuǎn)近。下及不逮。今得諸子。亂我身心。不從其教。不如無(wú)子。佛言。人本立神。一身清明。能有所益。奉于正行。強(qiáng)有所觀。不解本無(wú)。自見(jiàn)有身。因生五陰六衰之惑。反為所迷。不至正真。后解三界一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無(wú)上正真之道。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。