第三卷 成實(shí)論

第三卷 成實(shí)論

二世有品第二十一

問(wèn)曰。實(shí)有過(guò)去未來(lái)。所以者何。若法是有。此中生心。如現(xiàn)在法及無(wú)為法。又佛說(shuō)色相。亦說(shuō)過(guò)去及未來(lái)色。又說(shuō)凡所有色。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。總名色陰。又說(shuō)過(guò)去未來(lái)色尚無(wú)常。何況現(xiàn)在。無(wú)常是有為相。是故應(yīng)說(shuō)有。又現(xiàn)見(jiàn)從智生智。以修習(xí)故。如從稻生稻。是故應(yīng)有過(guò)去。若無(wú)過(guò)去果則無(wú)因。又經(jīng)中說(shuō)。若過(guò)去事實(shí)而有益。佛則說(shuō)之。又說(shuō)應(yīng)觀過(guò)去未來(lái)一切無(wú)我。又緣未來(lái)意識(shí)。依過(guò)去意。若無(wú)過(guò)去識(shí)何所依。又知過(guò)去業(yè)有未來(lái)果。是名正見(jiàn)。又佛十力知去來(lái)諸業(yè)。又佛自說(shuō)。若無(wú)過(guò)去所作罪業(yè)。是人終不墮諸惡道。又學(xué)人若在有漏心中。則不應(yīng)有信等諸無(wú)漏根。又諸圣人不應(yīng)決定記未來(lái)事。又若無(wú)去來(lái)則人不應(yīng)憶念五塵。所以者何。意識(shí)不知現(xiàn)五塵故。又說(shuō)十八意行皆緣過(guò)去。又若無(wú)去來(lái)則阿羅漢不應(yīng)自稱(chēng)我得禪定。以在定中無(wú)言說(shuō)故。又四念處中。不應(yīng)得觀內(nèi)心內(nèi)受。所以者何。現(xiàn)在不得觀過(guò)去故。又亦不應(yīng)修四正勤。所以者何。未來(lái)世中無(wú)惡法故。余三亦爾。又若無(wú)去來(lái)。則無(wú)有佛。又亦不應(yīng)有修戒久近。是故不然。

二世無(wú)品第二十二

答曰。過(guò)去未來(lái)無(wú)。汝雖說(shuō)有法中生心。是先已答。無(wú)法亦能生心。又汝說(shuō)色相色數(shù)色可相者。是事不然。過(guò)去未來(lái)不應(yīng)是色。無(wú)惱壞故。亦不可說(shuō)無(wú)常相也。但佛隨眾生妄想分別故說(shuō)其名。又汝言智生智者。因與果作因緣已滅。如種與牙作因已滅。佛亦說(shuō)是事生故是事生。又汝言實(shí)而有益佛則說(shuō)者。佛說(shuō)是事本現(xiàn)在時(shí)。不言猶有。若說(shuō)過(guò)去滅盡則知無(wú)有。又汝言觀無(wú)我者。以眾生于去來(lái)法計(jì)有我故。佛如是說(shuō)。又汝言是正見(jiàn)者。以此身起業(yè)。此業(yè)與果作因已滅。復(fù)后還自受故說(shuō)有果。于佛法中若有若無(wú)皆方便說(shuō)。為示罪福業(yè)因緣故。非第一義。如以因緣說(shuō)有眾生。去來(lái)亦爾。依過(guò)去意者。是方便依。不如人依壁等。亦明心生不依于神。因先心故后心得生。業(yè)力亦爾。佛知是業(yè)雖滅而能與果作因。不言定知如字在紙。罪業(yè)亦爾。以此身造業(yè)是業(yè)雖滅果報(bào)不失。又汝言不應(yīng)有諸無(wú)漏根者。若學(xué)人得無(wú)漏根已得在現(xiàn)在。雖過(guò)去滅未來(lái)未至。以成就故不得言無(wú)。又汝言圣人不應(yīng)記未來(lái)者。圣智力爾。雖未有法而能玄記。如過(guò)去法雖已滅盡念力能知。又汝言不應(yīng)念五塵者。是凡夫人癡故妄念先取定相。后雖滅盡猶生憶念。憶法應(yīng)爾。非如兔角等。十八意行亦復(fù)如是�，F(xiàn)在取色。雖滅過(guò)去亦隨憶念。又汝言不應(yīng)自稱(chēng)我得禪定者。是定得在現(xiàn)在憶念力故自言我得。又汝言不應(yīng)得觀內(nèi)心內(nèi)受者。有二種心。一念念生滅。二次第相續(xù)。用現(xiàn)在心觀相續(xù)心。非今猶在。又汝言不應(yīng)修習(xí)四正勤者。防未來(lái)世惡法因緣。亦起未來(lái)善法因緣。又汝言則無(wú)佛者。佛寂滅相。雖現(xiàn)于世不攝有無(wú)。況滅度耶。眾生歸命。亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應(yīng)有修戒久近者。不以時(shí)故。戒有差別。所以者何。時(shí)法無(wú)實(shí)。但以諸法和合生滅故名有時(shí)。是故汝所說(shuō)因是皆不然。

一切有無(wú)品第二十三

論者言。有人說(shuō)一切法有�；蛘f(shuō)一切法無(wú)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)有。何因緣故言無(wú)。答曰。有者佛說(shuō)十二入名為一切。是一切有地等諸陀羅驃。數(shù)等諸求那。舉下等諸業(yè)�？傁鄤e相和合等法。及波居帝本性等。及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風(fēng)色等。是名無(wú)。又經(jīng)中佛說(shuō)。虛空無(wú)轍跡。外道無(wú)沙門(mén)。凡夫樂(lè)戲論。如來(lái)則無(wú)有。又隨所受法亦名為有。如陀羅驃等六事是優(yōu)樓佉有。二十五諦是僧佉有。十六種義是那耶修摩有。又若有道理能成辦事亦名為有。如十二入。又佛法中以方便故說(shuō)一切有一切無(wú)。非第一義。所以者何。若決定有即墮常邊。若決定無(wú)則墮斷邊。離此二邊名圣中道。

有中陰品第二十四

論者言。有人說(shuō)有中陰或有說(shuō)無(wú)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)有。何因緣故言無(wú)。答曰。有中陰者。佛阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)。若父母會(huì)時(shí)。眾住隨何處來(lái)。依止其中。是故知有中陰。又和蹉經(jīng)說(shuō)。若眾生舍此陰已。未受心生身。于是中間我說(shuō)愛(ài)為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經(jīng)中說(shuō)。雜起業(yè)雜受身雜生世間。當(dāng)知有中陰。又經(jīng)中說(shuō)四有。本有、死有、中有.生有。又說(shuō)七有。五道有業(yè)有中有。又說(shuō)。閻王呵責(zé)中陰罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經(jīng)中說(shuō)。以天眼見(jiàn)諸眾生死時(shí)生時(shí)。又說(shuō)。眾生為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言。若人死時(shí)有微四大從此陰去。又若有中陰則有后世。若無(wú)中陰者。舍此身已未受后身中間應(yīng)斷。以是故知有中陰。

無(wú)中陰品第二十五

有人言無(wú)有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)有中陰。是事不然。所以者何。若是圣人不知此為是誰(shuí)從何處來(lái)。則無(wú)中陰。若有者何故不知。又汝言和蹉經(jīng)說(shuō)。是事不然。所以者何。是經(jīng)中問(wèn)異答異。是和蹉梵志所計(jì)身異神異故如是答。中陰中有五陰。又汝言有中有滅者。是人于欲色界中間受身。于此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經(jīng)中說(shuō)若人死何處去何處在何處。是義無(wú)異。又汝言雜受身雜生世間者。若言受身言生世間。是義不異。又汝言四有七有者。是經(jīng)不然。以不順法相故。又汝言閻王呵責(zé)者。此在生有非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不然。圣智力爾。雖不相續(xù)亦能念知。又汝言天眼見(jiàn)死時(shí)生時(shí)者。欲生名生時(shí)。將死名死時(shí)。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者。示有后世故如是說(shuō)。不明有中陰也。又汝言死時(shí)有微四大去者。世人所見(jiàn)。不可信也。此非用因。又汝言若無(wú)中陰中間應(yīng)斷者。以業(yè)力故。此人生此。彼人生彼。如過(guò)去未來(lái)雖不相續(xù)。而能憶念。是故無(wú)有中陰。復(fù)次宿命智中說(shuō)知此人此間死彼間生。不說(shuō)住中陰中。復(fù)次佛說(shuō)三種業(yè)�，F(xiàn)報(bào)、生報(bào)。及后報(bào)業(yè)。不說(shuō)有中陰報(bào)業(yè)。復(fù)次若中陰有觸即名生有。若不能觸是則無(wú)觸。觸無(wú)故受等亦無(wú)。如是何所有耶。又若眾生受中陰形。即名受生。如經(jīng)中說(shuō)。若人舍此身受余身者。我說(shuō)名生。若不受身則無(wú)中陰。復(fù)次若中陰有退。即名為生。所以者何。要先生后退故。若無(wú)退是則為常。又以業(yè)力故生。何用中陰。又若中陰從業(yè)成者。即是生有。如說(shuō)業(yè)因緣生。若不從業(yè)成。何由而有。是應(yīng)速答。答曰。我以生有差別說(shuō)名中陰。是故無(wú)如上過(guò)。是人雖中陰生亦與生有異。能令識(shí)到迦羅羅中。是名中陰。難曰。以業(yè)力能至。何用分別說(shuō)中陰耶。又心無(wú)所至。以業(yè)因緣故從此間滅于彼處生。又現(xiàn)見(jiàn)心不相續(xù)生。如人刺足頭中覺(jué)痛。此足中識(shí)無(wú)有因緣至于頭中。以近遠(yuǎn)眾緣和合生心。是故不應(yīng)分別計(jì)有中陰。

次第品第二十六

論者言。有人說(shuō)四諦次第見(jiàn)。有人說(shuō)一時(shí)見(jiàn)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)次第見(jiàn)。何因緣故言一時(shí)見(jiàn)。答曰。次第見(jiàn)者如經(jīng)中說(shuō)。若人見(jiàn)世間集即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅即滅有見(jiàn)。當(dāng)知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相。是名離垢得法眼凈。又說(shuō)。利智慧人漸舍諸惡。如練金師能離身垢。又漏盡經(jīng)說(shuō)。能知見(jiàn)者則漏得盡。行者不能自知日日所盡常修習(xí)故得盡諸漏。復(fù)次佛言。于諸諦中能生眼智明慧。欲界苦中二色無(wú)色界二。集等亦爾。又經(jīng)中佛自口說(shuō)。漸次見(jiàn)諦。如人登梯。次第而上。以是等經(jīng)故。知四諦非一時(shí)得。又諸煩惱于四諦中四種邪行。所謂無(wú)苦無(wú)集無(wú)滅無(wú)道。故無(wú)漏智亦應(yīng)次第四種正行。又行者應(yīng)定心分別是苦是苦因是苦滅是苦滅道。若一心中何得如是決定分別。故知次第非一時(shí)也。

一時(shí)品第二十七

有人言。四諦一時(shí)見(jiàn)非次第。汝說(shuō)見(jiàn)世間集即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅則滅有見(jiàn)者則壞自法。若然者亦不應(yīng)以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者。若爾便應(yīng)以二心得道。一者集心。二謂滅心。但不然。又汝言利智漸舍惡者。亦不應(yīng)但十六心也。又汝言漏盡經(jīng)說(shuō)能知色等得漏盡者。如是則應(yīng)有無(wú)量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。于四諦中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口說(shuō)漸次見(jiàn)諦如登梯者。我不習(xí)此經(jīng)。設(shè)有應(yīng)棄。以不順?lè)ㄏ喙省Ｓ秩暄运姆N邪行者。于五陰等亦應(yīng)邪行。隨所邪行皆應(yīng)生智。如是則不應(yīng)但以十六心得道。又汝言應(yīng)定分別者。于色等中亦應(yīng)分別。是故不但應(yīng)有十六心也。復(fù)次行者不得諸諦唯有一諦。謂見(jiàn)苦滅名初得道。以見(jiàn)法等諸因緣故。行者從暖等法漸次見(jiàn)諦滅諦。最后見(jiàn)滅諦。故名為得道。

退品第二十八

論者言。有人說(shuō)阿羅漢退�；蛘f(shuō)不退。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)退。何因緣故言不退。答曰。有退者如經(jīng)中說(shuō)。時(shí)解脫阿羅漢以五因緣故退。樂(lè)作務(wù)。樂(lè)誦讀。樂(lè)斷事。樂(lè)遠(yuǎn)行。長(zhǎng)病。又經(jīng)說(shuō)二種阿羅漢退相、不退相。又經(jīng)中說(shuō)。若某比丘退解脫門(mén)。則有是處。又經(jīng)中說(shuō)。觀身如瓶。防意如城�；叟c魔戰(zhàn)。守勝無(wú)壞。若無(wú)退者不應(yīng)守勝。又二種智。盡智、無(wú)生智。若盡智不復(fù)生者。何用無(wú)生智。又優(yōu)陀耶難得滅盡定者即是退因。是人雖退亦生色界。以是等緣當(dāng)知有退。

不退品第二十九

有人言。圣道不退。但退禪定。問(wèn)曰。若然者無(wú)二種阿羅漢。但有退相。以一切阿羅漢于禪定中皆有退故。答曰。退禪定中自在力。非一切阿羅漢皆得自在力。問(wèn)曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禪定者不應(yīng)自害。以佛法中貴解脫不貴定故。答曰。是人依此禪定當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。失此定故則失無(wú)漏。非無(wú)漏有退。所以者何。如偈說(shuō)。畢故不造新。于諸有中皆得厭離。滅諸結(jié)使更無(wú)生相。是諸健人猶如燈滅。又說(shuō)。譬如石山風(fēng)不能動(dòng)。健者如是。毀譽(yù)不傾。又經(jīng)中說(shuō)。愛(ài)生愛(ài)等。是阿羅漢永拔愛(ài)根。何從生結(jié)。又說(shuō)。所謂圣人究竟盡邊。所作已辦。又說(shuō)。圣人散滅不集。破裂不識(shí)等。又經(jīng)中說(shuō)。無(wú)明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無(wú)明永盡。云何生結(jié)。又經(jīng)中說(shuō)。若諸學(xué)人求泥洹道。我說(shuō)是人應(yīng)不放逸。若得漏盡不復(fù)漏也。是故不退。又說(shuō)。智者善思惟。善語(yǔ)言善身業(yè)。所作無(wú)失。又說(shuō)。比丘樂(lè)不放逸見(jiàn)放逸過(guò)。是則不退。親近泥洹。又經(jīng)中說(shuō)。麋鹿依野。鳥(niǎo)依虛空。法歸分別。真人歸滅。又三因緣起諸結(jié)使。貪欲不斷所欲現(xiàn)前中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷。雖對(duì)所欲不生邪念。故不起結(jié)。又說(shuō)。比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無(wú)邪觀故不起諸漏。又經(jīng)中說(shuō)。若以圣慧知已則無(wú)有退。如須陀洹果無(wú)有退者。又阿羅漢。善知三受生相、滅相、味過(guò)出相。故不起結(jié)。又說(shuō)。比丘若戒定慧三事成就則不退轉(zhuǎn)。又阿羅漢斷已生結(jié)。未生者令不生。又經(jīng)中說(shuō)。實(shí)行圣人終無(wú)有退。阿羅漢已證四諦。諸漏盡故名實(shí)行者。又說(shuō)。七覺(jué)名不退法。阿羅漢具足七覺(jué)。是故不退。又阿羅漢證不壞解脫。是故不退。又阿羅漢于佛法中得堅(jiān)固利。所謂不壞解脫。又如人截手。念與不念常名截手。阿羅漢亦爾。斷結(jié)使已。念與不念常名為斷。又經(jīng)中說(shuō)。信等根利名阿羅漢。利根者終無(wú)有退。又阿羅漢能于無(wú)上斷愛(ài)法中。心善得解脫。畢竟盡滅。又譬如火燒所未燒。燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故終無(wú)有退。問(wèn)曰。有二種阿羅漢。汝所引經(jīng)說(shuō)不退者。答曰。此是總相說(shuō)。諸學(xué)人應(yīng)不放逸。阿羅漢不須非是別相說(shuō)。不退相者。又佛說(shuō)偈。勝若還生不名為勝。勝而不生是名真勝。若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復(fù)受身。汝經(jīng)雖說(shuō)阿羅漢退法應(yīng)還得。若爾亦可法應(yīng)不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢。是故無(wú)退。

心性品第三十

論者言。有人說(shuō)心性本凈以客塵故不凈。又說(shuō)不然。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)本凈。何因緣故說(shuō)不然。答曰。不然者。心非性本凈客塵故不凈。所以者何。煩惱與心常相應(yīng)生。非是客相。又三種心。善、不善、無(wú)記。善無(wú)記心是則非垢。若不善心本自不凈。不以客故。復(fù)次是心念念生滅不待煩惱。若煩惱共生不名為客。問(wèn)曰。心名但覺(jué)色等。然后取相。從相生諸煩惱。與心作垢。故說(shuō)本凈。答曰。不然。是心心時(shí)即滅未有垢相。心時(shí)滅已垢何所染。問(wèn)曰。我不為念念滅心故如是說(shuō)。以相續(xù)心故說(shuō)垢染。答曰。是相續(xù)心世諦故有。非真實(shí)義。此不應(yīng)說(shuō)。又于世諦是亦多過(guò)。心生已滅未生未起云何相續(xù)。是故心性非是本凈客塵故不凈。但佛為眾生謂心常在。故說(shuō)客塵所染則心不凈。又佛為懈怠眾生若聞心本不凈。便謂性不可改。則不發(fā)凈心。故說(shuō)本凈。

相應(yīng)不相應(yīng)品第三十一

論者言。有人說(shuō)諸使心相應(yīng)。有說(shuō)心不相應(yīng)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)心相應(yīng)。何因緣故言不相應(yīng)。答曰。心相應(yīng)者。后使品中當(dāng)說(shuō)。又貪欲等諸煩惱業(yè)。是業(yè)諸使相應(yīng)。汝法中雖說(shuō)心不相應(yīng)使。與心相應(yīng)結(jié)纏作因。是事不然。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。從無(wú)明邪念邪思惟等起貪等結(jié)。無(wú)有經(jīng)說(shuō)從使生也。汝法中雖說(shuō)久習(xí)結(jié)纏則名為使生。是事不然。所以者何。身口業(yè)等亦有久習(xí)相。是亦應(yīng)有似使心不相應(yīng)行。而實(shí)無(wú)有。若然者。諸法皆從現(xiàn)在因生。無(wú)過(guò)去因。然則不應(yīng)從業(yè)生報(bào)。亦不應(yīng)從意生意識(shí)也。又此諸使念念滅故。復(fù)何因生。問(wèn)曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一時(shí)合故。此事后燈喻中當(dāng)說(shuō)。故不應(yīng)言諸使非心相應(yīng)。

過(guò)去業(yè)品第三十二

論者言。迦葉鞞道人說(shuō)。未受報(bào)業(yè)過(guò)去世有。余過(guò)去無(wú)。答曰。此業(yè)若失則過(guò)去。過(guò)去若不失是則為常。失者過(guò)去異名。則為失已。復(fù)失是業(yè)與報(bào)作因已滅。報(bào)在后生。如經(jīng)中說(shuō)以是事故。是事得生。如乳滅時(shí)與酪作因。何用分別過(guò)去業(yè)耶。又若言若然者。余因中有過(guò)。云何無(wú)因而識(shí)得生。如無(wú)乳時(shí)何得有酪。若無(wú)四大。身口等業(yè)何依而有。如是等我先說(shuō)過(guò)去有過(guò)。彼應(yīng)答此。

辯三寶品第三十三

論者言。摩醯舍婆道人說(shuō)。佛在僧?dāng)?shù)。答曰。若說(shuō)佛在四眾。所謂有眾、生眾、人眾.圣人眾。是則非過(guò)。若言佛在聲聞眾中是則有咎。以聞法得悟故曰聲聞。佛相異故不在此中。問(wèn)曰。佛居僧之首。有人施者名為施僧。答曰。此施屬何等僧。此經(jīng)小失。是應(yīng)當(dāng)言施屬佛僧。問(wèn)曰。佛語(yǔ)瞿曇彌。以此衣施僧。則為供養(yǎng)我。亦是供養(yǎng)僧。答曰。佛意言以語(yǔ)言為供養(yǎng)我是物供養(yǎng)僧。如經(jīng)中說(shuō)若人瞻病即是看我。問(wèn)曰。諸有成就圣功德人。舍利弗等皆在僧?dāng)?shù)中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡夫人及非眾生數(shù)。亦有應(yīng)入僧?dāng)?shù)者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同諸余僧事。又以三寶差別故。佛不在僧中。

無(wú)我品第三十四

論者言。犢子道人說(shuō)有我。余者說(shuō)無(wú)。問(wèn)曰。何者為實(shí)。答曰。實(shí)無(wú)我法。所以者何。如經(jīng)中佛語(yǔ)比丘。但以名字但假施設(shè)。但以有用故名為我。以但名字等故知無(wú)真實(shí)。又經(jīng)中說(shuō)。若人不見(jiàn)苦。是人則見(jiàn)我。若如實(shí)見(jiàn)苦。則不復(fù)見(jiàn)我。若實(shí)有我。見(jiàn)苦者亦應(yīng)見(jiàn)我。又說(shuō)。圣人但隨俗故說(shuō)言有我。又經(jīng)中佛說(shuō)。我即是動(dòng)處。若實(shí)有者不名動(dòng)處。如眼有故不名動(dòng)處。又處處經(jīng)中皆遮計(jì)我。如圣比丘尼語(yǔ)魔王言。汝所謂眾生是即為邪見(jiàn)。諸有為法聚皆空無(wú)眾生。又言。諸行和合相續(xù)故有。即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊如箭入心。無(wú)有堅(jiān)實(shí)。又言。無(wú)我無(wú)我所無(wú)眾生無(wú)人。但是空。五陰生滅壞敗相。有業(yè)有果報(bào)。作者不可得。眾緣和合故有諸法相續(xù)。以是等緣故。佛種種經(jīng)中皆遮計(jì)我。是故無(wú)我。又經(jīng)中解識(shí)義。何故名識(shí)。謂能識(shí)色乃至識(shí)法。不說(shuō)識(shí)我。是故無(wú)我。群那比丘問(wèn)佛。誰(shuí)食識(shí)食。佛言。我不說(shuō)有食識(shí)食者。若有我應(yīng)說(shuō)我食識(shí)食。以不說(shuō)故當(dāng)知無(wú)我。又洴沙王迎佛經(jīng)中。佛語(yǔ)諸比丘。汝觀凡夫隨逐假名謂為有我。是五陰中實(shí)無(wú)我無(wú)我所。又說(shuō)。因五陰故有種種名。謂我眾生人天等如是無(wú)量名字。皆因五陰有。若有我者應(yīng)說(shuō)因我。又長(zhǎng)老弗尼迦謂外道言。若人邪見(jiàn)無(wú)而謂有。佛斷此邪慢不斷眾生。是故無(wú)我。又炎摩伽經(jīng)中。舍利弗語(yǔ)炎摩伽言。汝見(jiàn)色陰是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)受想行識(shí)是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)五陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)離五陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。應(yīng)當(dāng)言阿羅漢死后無(wú)耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見(jiàn)。今聞此義。是見(jiàn)即滅。若有我者不名惡耶。又四取中說(shuō)我語(yǔ)取。若有我者應(yīng)言我取。如欲取等。不應(yīng)言我語(yǔ)取。又先尼經(jīng)說(shuō)。于三師中若有不得現(xiàn)我后我。我說(shuō)是師則名為佛。以佛不得故知無(wú)我。又無(wú)我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事不然。所以者何。佛說(shuō)眾生所有見(jiàn)我皆見(jiàn)五陰。是故無(wú)我。又說(shuō)。眾生種種憶念宿命。皆念五陰。若有我者亦應(yīng)念我。以不念故當(dāng)知無(wú)我。若汝意謂亦有經(jīng)說(shuō)憶念眾生。如某眾生中我名某者。是事不然。此為世諦分別故說(shuō)實(shí)念五陰。非念眾生。所以者何。以意識(shí)念意識(shí)。但緣于法。是故無(wú)有念眾生念。又若人說(shuō)決定有我。于六邪見(jiàn)中必墮一見(jiàn)。若汝意謂無(wú)我亦是邪見(jiàn)者。此事不然。所以者何。以二諦故。若以世諦說(shuō)無(wú)我。第一義諦說(shuō)有我。是則有過(guò)。我今說(shuō)第一義故無(wú)。世諦故有。是故無(wú)咎又佛說(shuō)拔我見(jiàn)根。如癡王問(wèn)中佛答癡王。若人以一心觀諸世間空。則拔我見(jiàn)根不復(fù)見(jiàn)死。王又諸說(shuō)有我因緣憂(yōu)喜等事。皆在五陰。又以破諸外道我見(jiàn)因緣。是故無(wú)我。

有我無(wú)我品第三十五

問(wèn)曰。汝言無(wú)我。是事不然。所以者何。四種答中是第四置答。謂人死后若有若無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。若實(shí)無(wú)我不應(yīng)有此置答。又若人言無(wú)有眾生受后身者。即是邪見(jiàn)。又十二部經(jīng)中有本生經(jīng)。佛自說(shuō)言彼時(shí)大喜見(jiàn)王我身是也。如是等本生。今五陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說(shuō)今喜后喜為善兩喜。若但五陰。不應(yīng)兩喜。又經(jīng)中說(shuō)心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。又一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多人得利益。又若修集善不善業(yè)皆依眾生。不依非眾生數(shù)。又處處經(jīng)中佛自說(shuō)我言有眾生能受后身。又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說(shuō)但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道離五陰已別計(jì)有我常不壞相。斷此邪見(jiàn)故言無(wú)我。今我等說(shuō)五陰和合名之為我。是故無(wú)咎。又雖言我但名字等應(yīng)深思惟此言。若眾生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺實(shí)牛。亦不應(yīng)有罪。又如小兒以名字物施。皆有果報(bào)。大人持施亦應(yīng)得報(bào)。而實(shí)不然。又但名字故無(wú)而說(shuō)有者。圣人應(yīng)有妄語(yǔ)。以實(shí)語(yǔ)故名為圣人。故知有我。又若圣人見(jiàn)實(shí)無(wú)我。而隨俗故說(shuō)有我者則是倒見(jiàn)。以異說(shuō)故。又若隨俗無(wú)而說(shuō)有。則不應(yīng)復(fù)說(shuō)經(jīng)中實(shí)義十二因緣三解脫門(mén)無(wú)我法等。若人謂有后世隨而言有。若人謂無(wú)隨人言無(wú)。又諸世間萬(wàn)物皆從自在天生。如是種種邪見(jiàn)經(jīng)書(shū)。皆應(yīng)隨說(shuō)。是事不可。是故汝所引經(jīng)。皆已總破。故非無(wú)我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可說(shuō)法。后滅諦聚中當(dāng)廣分別。故無(wú)實(shí)我及不可說(shuō)者。但假名說(shuō)非實(shí)有也。又汝法中我以六識(shí)識(shí)。如汝經(jīng)說(shuō)。因眼所見(jiàn)色故我壞。是則眼識(shí)所識(shí)。則不應(yīng)言非色非非色。聲等亦爾。復(fù)次若我六識(shí)所識(shí)則與經(jīng)相違。經(jīng)中說(shuō)。五情不能互取五塵所伺異故。若我可六識(shí)識(shí)則六根互用。又汝所言前后相違。眼識(shí)所識(shí)則不名為色。又汝言無(wú)我是邪見(jiàn)者。經(jīng)中佛自告諸比丘。雖無(wú)有我。因諸行相續(xù)故說(shuō)有生死。我以天眼。見(jiàn)諸眾生生時(shí)死時(shí)。亦不說(shuō)是我。又汝自法中有過(guò)。汝法中言我不生。若不生則無(wú)父母。無(wú)父母則無(wú)逆罪。亦無(wú)諸余罪業(yè)。是故汝法即是邪見(jiàn)。又汝言有本生者。因五陰故。名喜見(jiàn)王。即彼陰相續(xù)故名佛。故說(shuō)我是彼王。汝法中我是一。故不應(yīng)差別。又汝言為善兩喜者。經(jīng)中佛自遮是事。言我不說(shuō)有。舍此五陰。受彼陰者。但以五陰相續(xù)不異故言?xún)上�。又汝言心垢故眾生垢者。以此故知無(wú)有實(shí)我。若實(shí)有我。應(yīng)與心異。不應(yīng)言心垢故眾生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名為我。非真實(shí)也。又汝法中說(shuō)我非五陰。是則不生不滅。無(wú)罪福等。有如是過(guò)。我等說(shuō)五陰和合假名為我。因是我故。有生有滅。及罪福等。非無(wú)假名。但非實(shí)耳。又汝先言破外道意故佛說(shuō)無(wú)我者。汝自妄想如是分別。佛意不然。又種種說(shuō)我。皆是過(guò)咎。如汝言外道離五陰已別計(jì)有我。汝亦如是。所以者何。五陰無(wú)常。我不可說(shuō)若常無(wú)常。是即離陰。復(fù)次陰有三分。戒定慧品。善不善無(wú)記。欲界色界無(wú)色界系。如是分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五陰非人。是則為異。又陰是五。我是一。是故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異五陰。又世間無(wú)有一法不可說(shuō)一不可說(shuō)異。是故無(wú)有不可說(shuō)法。問(wèn)曰。如然可然。不得言一。不得言異。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火種是然。余種是可然。則然異可然。若火種即是可然。云何言不一。若可然即是火種。若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即墮身見(jiàn)。又應(yīng)多我。如薪火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰我異。是即多我。又如然可然在三世中。我與五陰。亦應(yīng)如是在三世中。如然可然。是有為故。我與五陰。亦應(yīng)有為。又汝雖言然與可然不一不異。然眼見(jiàn)異相。我與五陰。亦應(yīng)有異。又五陰失。而我不失。以此間沒(méi)。至彼間生。有兩喜故。若隨五陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄想分別是我。得何等利。又諸塵中。無(wú)有一塵六識(shí)所識(shí)。汝所說(shuō)我�？闪�識(shí)識(shí)。則非六塵。又十二入不攝。則非諸入。四諦不攝。則非諸諦。是故若謂有我。即為妄語(yǔ)。又汝法中說(shuō)。可知法者。謂五法藏。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在無(wú)為。及不可說(shuō)法。我在第五法中。則異于四法。汝欲令異于四法。而非第五。是則不可。若言有我。則有此等過(guò)。何用妄想分別我耶。是故汝先說(shuō)外道離五陰已。別計(jì)有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但假名應(yīng)深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。說(shuō)世諦事。不應(yīng)深思。又汝說(shuō)妄語(yǔ)見(jiàn)倒。亦復(fù)如是。又汝言不應(yīng)說(shuō)經(jīng)中實(shí)義者。是事應(yīng)說(shuō)。令知第一義故。又汝言世間所說(shuō)盡應(yīng)隨者。若說(shuō)從自在天生萬(wàn)物等。是不可受。若有利益。不違實(shí)義。是則應(yīng)受。是故無(wú)咎。若世諦中。能生功德。能有利益。如是應(yīng)受。后當(dāng)廣說(shuō)。又汝言殺泥牛等無(wú)殺罪者。今當(dāng)答此。若于有識(shí)諸陰相續(xù)行中。有業(yè)業(yè)報(bào)。泥牛等中。無(wú)如此事。是故當(dāng)知。五陰和合假名為我。非實(shí)有也。

苦諦聚色論中色相品第三十六

問(wèn)曰。汝先言當(dāng)說(shuō)成實(shí)論。今當(dāng)說(shuō)何者為實(shí)。答曰。實(shí)名四諦。謂苦�？嘁颉？鄿纭？鄿绲�。五受陰是苦。諸業(yè)及煩惱是苦因�？啾M是苦滅。八圣道是苦滅道。為成是法故造斯論。佛雖自成此法。為度眾生故。處處散說(shuō)。又佛略說(shuō)法藏。有八萬(wàn)四千。是中有四依八因是義或舍而不說(shuō)。或有略說(shuō)。我今欲次第撰集令義明了故說(shuō)。問(wèn)曰。汝言五受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識(shí)陰想受行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法�？偯麨樯�。四大者。地水火風(fēng)。因色香味觸故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等集會(huì)堅(jiān)多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動(dòng)多故名風(fēng)。眼根者。但緣色眼識(shí)所依。及同性不依時(shí)。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼識(shí)所緣。及同性不緣時(shí)。是名為色。香味觸亦如是。是等相觸故有聲。

色名品第三十七

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定說(shuō)色相更無(wú)有余。以外道人說(shuō)有五大。為舍此故說(shuō)四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。無(wú)色法無(wú)形。無(wú)形故無(wú)方。無(wú)方故不名為大。又以粗現(xiàn)故名大。心心數(shù)法不現(xiàn)故。不名為大。問(wèn)曰。何故名地等法為色。不名聲等。答曰。有對(duì)法名色。聲等皆有對(duì)故。亦名為色。非如心法等。有形故名色。聲等皆有形故。亦名為色。障礙處所故名為形。問(wèn)曰。色等非盡有形。聲等無(wú)形。答曰。聲等一切。有形以有形。以有對(duì)有障礙故。壁障則不聞問(wèn)曰。若聲等有礙。則應(yīng)不受余物。如壁障故。則無(wú)所容。答曰。聲微細(xì)故。得有所受。如香味等。細(xì)故共依一形。不相妨礙。是故聲等。有礙有對(duì)。故皆名為色。又可惱壞相故名為色。所有割截殘害等。皆依于色。為違此故名無(wú)色定。又示宿命善惡業(yè)故名為色。又示心心數(shù)法故名為色。又為稱(chēng)名故名為色。

四大假名品第三十八

問(wèn)曰。四大是假名。此義未立。有人言四大是實(shí)有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛為外道故說(shuō)四大。有諸外道說(shuō)色等即是大。如僧佉等。或說(shuō)離色等是大。如衛(wèi)世師等。故此經(jīng)定說(shuō)因色等。故成地等大。故知諸大是假名有。又經(jīng)說(shuō)地種堅(jiān)及依堅(jiān)。是故非但以堅(jiān)為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何。世人說(shuō)見(jiàn)地嗅地觸地味地。又經(jīng)中說(shuō)如地可見(jiàn)有觸。又入地等。一切入中。是人見(jiàn)色不見(jiàn)堅(jiān)等。又人示地色地香地味地觸。實(shí)法有中。不可異示。又大名義以遍到故。此相假名中說(shuō)。不但在堅(jiān)相中。又說(shuō)地住水上。是假名地住。非但堅(jiān)住。又說(shuō)大地?zé)�盡。都無(wú)煙炭。燒假名地。非但燒堅(jiān)。又以色等故。信有地等。非但堅(jiān)等。又井喻中說(shuō)。水亦見(jiàn)亦觸。若濕是水。則不得有二。所以者何。佛說(shuō)五情不能互取塵。故又佛說(shuō)八功德水。輕冷軟美。清凈不臭。飲時(shí)調(diào)適。飲已無(wú)患。是中若輕冷軟。皆是觸入。美是味入。清是色入。不臭是香入。調(diào)適無(wú)患。是其勢(shì)力。此八和合�？偯麨樗�。故知諸大是假名有。又因所成法。皆是假名。無(wú)實(shí)有也。如偈中說(shuō)。輪等和合故名為車(chē)。五陰和合故名為人。又阿難言。諸法眾緣成。我無(wú)決定處。又若人說(shuō)堅(jiān)等是大是人則以堅(jiān)等為色等所依。是則有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又諸法中。有柔軟細(xì)滑等。皆觸入攝。堅(jiān)等四法。有何義故。獨(dú)得為大。又一等四執(zhí)。皆有過(guò)咎。故知四大但是假名。又實(shí)法有相。假名有相及假名所能。后當(dāng)廣說(shuō)。是故四大非實(shí)有也。

四大實(shí)有品第三十九

問(wèn)曰。四大是實(shí)有。所以者何。阿毗曇中說(shuō)。堅(jiān)相是地種。濕相是水種。熱相是火種。動(dòng)相是風(fēng)種。是故四大是實(shí)有。又色等造色。從四大生假名有。則不能生法。又以堅(jiān)等示四大。所謂堅(jiān)依堅(jiān)名地。是故堅(jiān)等是實(shí)大。又經(jīng)中佛二種說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)濕依濕等。故知堅(jiān)是實(shí)法依堅(jiān)是假名。余大亦如是。是故堅(jiān)等是實(shí)大。依堅(jiān)法以隨俗故名大。故有二種大。亦實(shí)亦假名。又阿毗曇中說(shuō)。形處是地。堅(jiān)相是地種。余大亦爾。又經(jīng)中佛說(shuō)。眼形中所有堅(jiān)依堅(jiān)是地。濕依濕是水。熱依熱是火。肉形是地。此肉形中。佛說(shuō)有四大。當(dāng)知堅(jiān)等是實(shí)大形是假名大。又佛不說(shuō)風(fēng)中有依。故知風(fēng)是實(shí)大。又若人說(shuō)四大是假名。則離大相。若依堅(jiān)名地種者。水依堅(jiān)物。水即為地。泥團(tuán)依濕。泥團(tuán)即為水。如熱病人。舉身皆熱。身即為火。是事不然。是故不得言依堅(jiān)是地種。但堅(jiān)為地種。余大亦爾。又四大共生故不相離。如經(jīng)中說(shuō)。諸所有色。皆四大造。若人說(shuō)四大是實(shí)。則不相離。若說(shuō)假名。則應(yīng)相離。所以者何。依堅(jiān)色等眾。離依濕等眾若爾則眼形中。無(wú)有四大。則與經(jīng)相違。汝欲不違經(jīng)者。則四大是實(shí)。汝先言為外道故說(shuō)四大者。是事不然。所以者何。諸外道輩說(shuō)四大與色等。若一若異。我等說(shuō)觸入少分是四大。是故無(wú)咎。又我等說(shuō)現(xiàn)見(jiàn)堅(jiān)等是四大。不如衛(wèi)世師人說(shuō)四大亦有非現(xiàn)見(jiàn)。又汝言堅(jiān)依堅(jiān)者。依義二種。如經(jīng)中說(shuō)色依色。又說(shuō)心依大法。此義中。說(shuō)堅(jiān)即依堅(jiān)。更無(wú)異法。若爾有何過(guò)耶。又汝說(shuō)世人皆信。乃至八功德水。但隨俗言說(shuō)。非是實(shí)大。又汝說(shuō)因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。若六觸入。若因六觸入所成法。又有比丘問(wèn)佛。何等為眼。佛答。因四大造清凈色。是名為眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但說(shuō)法住法中。又汝言堅(jiān)等有何義故獨(dú)名大者。堅(jiān)等有義。所謂堅(jiān)相能持。水相能潤(rùn)�；鹣嗄軣帷ｏL(fēng)能成就。是故四大是實(shí)。