第二十四卷 摩訶僧祇律

第二十四卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之二

王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見(jiàn)已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取戒師挽舌。出十眾合。各與八下鞭。受具足者極法治罪。爾時(shí)眾多人即衛(wèi)送出城時(shí)。頻婆娑羅王欲詣世尊。見(jiàn)此眾人。王問(wèn)言。是何等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即敕令放從今日已后欲出家者。恣聽(tīng)?zhēng)煻�。王言。呼斷事官�?lái)。來(lái)已王問(wèn)言。此國(guó)中誰(shuí)是王。臣答言。大王是王。便問(wèn)。若我是王者何故不白輒治人罪。王即敕有司取斷事者。奪其官位。家中財(cái)物沒(méi)入官庫(kù)。諸司官即如王教。奪其官位。籍其家財(cái)沒(méi)入官庫(kù)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語(yǔ)比丘。何處一切王皆信心如是。從今日后王臣不聽(tīng)與出家。臣者四種。或有名而無(wú)祿。或有祿而無(wú)名。或有祿有名。或無(wú)名無(wú)祿。是中有名無(wú)祿。有名有祿者。此國(guó)不聽(tīng)出家。余國(guó)亦不聽(tīng)。有祿無(wú)名此間不聽(tīng)。余處聽(tīng)。無(wú)名無(wú)祿此間聽(tīng)。余處亦聽(tīng)。王臣不應(yīng)與出家。乃至越比尼罪。是名王臣。

負(fù)債者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘度負(fù)債人出家。債主來(lái)見(jiàn)。即捉將詣斷事官所。作是言。此人負(fù)我債不償而便出家。斷事官信心佛法。語(yǔ)彼人言。此人舍棄財(cái)產(chǎn)出家。何故復(fù)債。即便放去。債主嫌言。云何沙門釋子此負(fù)債人。食我錢財(cái)而度出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾佛言。從今日后負(fù)債人不應(yīng)與出家。若來(lái)欲與出家者。當(dāng)先問(wèn)。汝不負(fù)人債不。答言負(fù)。我家中有人婦兒田宅財(cái)物。自有償者。應(yīng)與出家若言不負(fù)應(yīng)與出家。出家已債主來(lái)者。若是小小債持彼衣缽償。若復(fù)不足。當(dāng)自以衣缽償。若乞索助償。若多不能得償者。應(yīng)語(yǔ)。我先問(wèn)汝。非負(fù)債人不。汝自言不負(fù)。汝自去乞索償之。若負(fù)債人不應(yīng)與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。乃至越比尼罪是名負(fù)債。

病者。佛住舍衛(wèi)城迦蘭陀竹園。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有病人。至耆域醫(yī)所作是言。耆域與我治病。當(dāng)雇五百兩金兩張細(xì)氎。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比丘僧。二王王后宮夫人。病人即向難陀優(yōu)波難陀房。到已難陀問(wèn)言。長(zhǎng)壽四大調(diào)適不。答言。病不調(diào)適。我往詣耆域所。以五百兩金兩張細(xì)氎。雇治病而不肯治言。我唯治二種人病。佛比丘僧王王后宮夫人。難陀言。汝用棄五百兩金兩張氎。為汝但舍二種事。一者舍發(fā)。二舍俗衣。病人言。阿阇梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病與我治之。答言。可爾。正當(dāng)持藥往。即持藥。往見(jiàn)已。便識(shí)問(wèn)言。尊者已出家耶。答言爾。贊言善哉。今當(dāng)為治。即與藥療治。治已以兩張細(xì)氎施與。作是言。尊者。于佛法中凈修梵行。受取已即罷道。脫去袈裟著兩張細(xì)氎。巷中作如是罵言。耆域醫(yī)師眾多人子。我雇五百兩金兩張細(xì)氎。而不肯治。見(jiàn)我出家便與我治反更得氎。耆域聞已。心懷悵恨。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反見(jiàn)罵辱。世尊。我是優(yōu)婆塞。增長(zhǎng)佛法故。唯愿世尊。從今日后勿令諸比丘度病人出家。爾時(shí)世尊為耆域童子。隨順說(shuō)法。示教利喜。禮足而退。爾時(shí)世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事為諸比丘說(shuō)佛言。從今日后病人不應(yīng)與出家。病者。癬疥黃爛。癩病癰痤痔病不禁。黃病瘧病。謦嗽消盡。癲狂熱病風(fēng)腫水腫腹腫。乃至服藥未得平復(fù)。不應(yīng)與出家若瘧病者。若一日二日三日四日中間不發(fā)時(shí)得與出家。若病人不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病。

外道者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有比丘度外道出家。出家已在其前。說(shuō)外道過(guò)言。外道不信邪見(jiàn)。犯戒無(wú)慚無(wú)愧。如是毀呰外道過(guò)。彼聞已作是言長(zhǎng)老。莫作是語(yǔ)。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今日后外道不試不應(yīng)與出家。若外道來(lái)欲出家者。當(dāng)共住試之四月。所投比丘應(yīng)白僧。白僧已。僧先應(yīng)與作求聽(tīng)。羯磨。然后聽(tīng)乞羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲外道。欲于如來(lái)法中出家。若僧時(shí)到僧某甲外道。欲于僧中乞試四月。諸大德聽(tīng)。某甲外道。欲于僧中乞試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)從僧中乞。作如是言。大德僧聽(tīng)我外道某甲。欲于如來(lái)法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住。唯愿大德。僧哀愍故。與我四月住法。如是三乞羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。外道某甲。欲于如來(lái)法中出家受具足。已從僧中乞試四月。若僧時(shí)到僧今與外道某甲。試四月住。白如是。大德僧聽(tīng)。外道某甲欲于如來(lái)法中出家受具足。已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大德忍僧與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者便說(shuō)僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨僧作務(wù)者。在沙彌下。次第取食若不能者應(yīng)語(yǔ)。汝自求食。應(yīng)日日在前毀呰外道。不信邪見(jiàn)。犯戒無(wú)慚無(wú)愧。如是種種毀呰。若言長(zhǎng)老莫作是語(yǔ)。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應(yīng)語(yǔ)言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實(shí)如長(zhǎng)老所說(shuō)外道邪見(jiàn)。乃至無(wú)慚無(wú)愧。作泥犁行長(zhǎng)老愿拔濟(jì)我。若試滿四月心不動(dòng)移者應(yīng)與出家。若中間得圣法者即名試竟。若舍外道幖幟。著俗人服來(lái)者。應(yīng)與出家。若著外道幖幟來(lái)者。不試四月。與出家受具足者越比尼罪。是名外道。

兒者。佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)尼拘律樹釋氏精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)釋家童子父母不放。諸比丘度出家。后諸子輩父母教誨瞋恨言。世尊臨得轉(zhuǎn)輪圣王。猶舍出家。我何所顧戀。而不出家。爾時(shí)釋種往白凈王所白言。大王。我子不放而諸比丘便度出家。余在家者不可教誨。設(shè)加教誨懷恨出家而言。世尊臨得轉(zhuǎn)輪圣王位猶舍出家。我何所顧戀而不出家。唯愿大王。從世尊乞。愿父母不放勿令出家。爾時(shí)白凈王與眾多釋種。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘釋種。童子。父母不放而與出家余在家者。設(shè)有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉(zhuǎn)輪圣王位。猶舍出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母念子愛(ài)徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之中坐起食飲無(wú)日不啼。惟愿世尊。制諸比丘。父母不聽(tīng)勿令出家。爾時(shí)世尊為白凈王。隨順說(shuō)法發(fā)歡喜心。頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說(shuō)。佛言。從今日后父母不放不應(yīng)與出家。兒者有三種。親兒。養(yǎng)兒。自來(lái)兒。親兒者。父母所生。養(yǎng)兒者小小乞養(yǎng)之。自來(lái)兒者。自來(lái)依附作兒。是中親兒者此國(guó)不聽(tīng)余國(guó)亦不聽(tīng)養(yǎng)兒自來(lái)兒。此國(guó)不聽(tīng)。余國(guó)聽(tīng)。若父母不放不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪是名兒。

奴者。佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)尼拘律樹釋氏精舍。廣說(shuō)如上。時(shí)釋種家奴不放諸比丘度出家。后諸奴輩大家教誨分處作務(wù)而。不肯順從懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當(dāng)舍出家。反受禮拜恭敬供養(yǎng)。時(shí)諸釋種往白凈王所白言。大王。我等家奴不放。諸比丘度出家。余者不可分處作務(wù)。懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當(dāng)舍出家。反受禮拜恭敬供養(yǎng)。大王。我等釋種多諸奴仆。賴此作使。唯愿大王。從佛乞愿奴主不放勿令出家。爾時(shí)白凈王與諸釋種往世尊所。頭面禮足卻坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。從今日后制諸比丘。奴主不放勿令出家。爾時(shí)世尊為白凈王。隨順說(shuō)法。發(fā)歡喜心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說(shuō)。佛告諸比丘。從今日后奴主不放。不應(yīng)與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自來(lái)。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。抄得者。抄鄰國(guó)得。他與者。他人與。自來(lái)者。自來(lái)作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間不聽(tīng)。余處亦不聽(tīng)。他與自來(lái)此二種。此間不聽(tīng)。余處聽(tīng)。若奴主不放不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名奴。

身分不端正者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘度人出家。種種身分不端正。為世人所譏。云何沙門釋子度人身分不端正。出家之人應(yīng)身端嚴(yán)。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后身分不端正人。不應(yīng)與出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛腳脽腳。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不應(yīng)與出家。若已出家者。不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。諸天世人之所供養(yǎng)。爾時(shí)諸比丘度陋形人出家。太黑太白太黃太赤。太長(zhǎng)太短太粗太細(xì)。為世人所譏。云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形應(yīng)端嚴(yán)。此人丑陋人不喜見(jiàn)。此壞敗人有何道法。復(fù)有人言。此沙門唯二種人不度。一者死人。二者不樂(lè)出家。若不度此眾不增長(zhǎng)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后陋形人不應(yīng)與出家。陋形者太黑太白太黃太赤。太長(zhǎng)太短衣粗太細(xì)。復(fù)次陋形之人喜尚不喜見(jiàn)。況復(fù)瞋恚時(shí)。是陋形人不應(yīng)與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清凈如法者。名受具足羯磨羯磨事。

羯磨者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)瞻波比丘諍訟起不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)一人舉一人。乃至眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。從今日后應(yīng)作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四眾作羯磨。五眾作羯磨。十眾作羯磨。二十眾作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。行缽人行舍羅人試外道。持杖絡(luò)囊。典知床褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取氎。典知舉氎。典知分氎。典知分華。典知分香。典知分果。典知分溫水。典知分雜餅。典知隨意舉。典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語(yǔ)三擯出。四發(fā)喜。五舉六別住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四眾羯磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四眾羯磨。五眾羯磨者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五人得作。是名五眾羯磨。十眾羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十眾羯磨。二十眾羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十眾羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不現(xiàn)前。不問(wèn)不引過(guò)。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人現(xiàn)前問(wèn)。問(wèn)已自引過(guò)。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔。是中應(yīng)二十眾作羯磨。十眾作不成就應(yīng)。十眾作羯磨。五眾作不成就。應(yīng)五眾作羯磨。四眾作不成就。應(yīng)作白三羯磨。白一不成就應(yīng)作白一羯磨。單白不成就。應(yīng)單白羯磨而作求聽(tīng)羯磨不成就。應(yīng)作求聽(tīng)羯磨白成就。應(yīng)作白羯磨。白一羯磨成就。應(yīng)作白一羯磨。作白三成就。應(yīng)作四眾羯磨。若五眾作成就。應(yīng)五眾作羯磨。十眾作成就。應(yīng)十眾作羯磨。二十眾作成就。是名羯磨。

羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支滿羯磨事。遮法清凈羯磨事。不具足清凈羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和上。和上與求衣缽。與求眾與求戒師。與求空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。僧應(yīng)問(wèn)比丘尼。清凈無(wú)遮法不。答言。已清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支滿羯磨事者。受具足人已求和上。和上已與求衣缽。與求眾與求戒師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞受具足。問(wèn)無(wú)遮法。已說(shuō)四依。是諸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支滿羯磨事。

遮法清凈羯磨事者。遮法中清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清凈。羯磨事不具足。清凈羯磨事者。支分不具足清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清凈羯磨事。

不生戒羯磨事者。污比丘尼凈行。盜住越濟(jì)人。五無(wú)間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見(jiàn)。是諸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者。五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。不舍是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨事者。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。舍是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。

和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。不來(lái)者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。

折伏羯磨事者。佛住舍衛(wèi)城。瞻婆比丘諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。應(yīng)與作折伏羯磨。折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衛(wèi)城。制何等五。一習(xí)近八事。二數(shù)數(shù)犯罪。三太早入太冥出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬年少。

習(xí)近八事者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)慈地比丘。身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。身習(xí)近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。是名身習(xí)近住�？诹�(xí)近住者。迭互染污心語(yǔ)。是名口習(xí)近住。身口習(xí)近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語(yǔ)時(shí)展轉(zhuǎn)相為染污心語(yǔ)。是名身口習(xí)近住。諸比丘諫言。長(zhǎng)老慈地比丘莫身習(xí)近住�？诹�(xí)近住身口習(xí)近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是慈地比丘身習(xí)近�？诹�(xí)近。身口習(xí)近住。三諫不止者。僧應(yīng)與作身習(xí)近住折伏羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是慈地比丘身習(xí)近住。三諫不止。若僧時(shí)到僧與慈地比丘身習(xí)近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。慈地比丘身習(xí)近住。三諫不止。僧今與慈地比丘身習(xí)近住。作折伏羯磨。諸大德忍。僧與慈地比丘身習(xí)近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍。與慈地比丘作身習(xí)近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持�？诹�(xí)近住身口習(xí)近住。亦如是說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)陀夷與好生比丘尼。身習(xí)近住。口習(xí)近住。身口習(xí)近住。身習(xí)近住者。申手內(nèi)共坐迭互著衣。是名身習(xí)近住�？诹�(xí)近住者。展轉(zhuǎn)染污心語(yǔ)。是名口習(xí)近住。身口習(xí)近住者。申手內(nèi)共坐迭互著衣更相為語(yǔ)。共染污心語(yǔ)。是名身口習(xí)近住。諸比丘諫言。長(zhǎng)老。優(yōu)陀夷莫與好生比丘尼。身習(xí)近住。口習(xí)近住。身口習(xí)近住。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是優(yōu)陀夷與好生比丘尼。身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。三諫不止者。僧應(yīng)與作身習(xí)近住折伏羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是優(yōu)陀夷與好生比丘尼。身習(xí)近住。三諫不止。若僧時(shí)到僧與優(yōu)陀夷。作身習(xí)近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口習(xí)近住。身口習(xí)近住。亦如上說(shuō)。復(fù)次爾時(shí)跋陀梨比丘。與跋陀尸利比丘尼。身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。亦如上優(yōu)陀夷中廣說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)蘇毗提比丘。與蘇毗提夷比丘尼。身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。如好生比丘尼中廣說(shuō)。復(fù)次爾時(shí)有比丘。到居士家內(nèi)。與婦人身習(xí)近住口習(xí)近住。身口習(xí)近住。身習(xí)近住者。與母人申手內(nèi)坐。以香花果蓏相授。為其走使。是名身習(xí)近住�？诹�(xí)近住者。共染污心語(yǔ)。是名口習(xí)近住。身口習(xí)近住者。是上二事俱是名身口習(xí)近住。諸比丘諫言。長(zhǎng)老。莫與婦人身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。如是三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優(yōu)陀夷中廣說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘與不能男身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。身習(xí)近住者。申手內(nèi)坐共出共入。是名身習(xí)近住�？诹�(xí)近住者。共染污心語(yǔ)。是名口習(xí)近住。身口習(xí)近住者。上二事俱是名身口習(xí)近住。諸比丘諫言。長(zhǎng)老。莫與不能男身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優(yōu)陀夷中廣說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)陀夷與共行弟子身習(xí)近住。口習(xí)近住。身口習(xí)近住。亦如上慈地比丘中廣說(shuō)。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)闡陀與童子身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。亦如上慈地比丘中廣說(shuō)。是名八事習(xí)近住。

數(shù)數(shù)犯罪者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尸利耶婆比丘五眾。一一罪中數(shù)數(shù)犯。諸比丘諫言。長(zhǎng)老。五眾一一罪中莫數(shù)數(shù)犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆五眾。一一罪中若數(shù)數(shù)犯者。作數(shù)數(shù)犯罪折伏羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是尸利耶婆比丘數(shù)數(shù)犯罪。三諫不止。若僧時(shí)到僧與尸利耶婆比丘作數(shù)數(shù)犯罪折伏羯磨白如是。大德僧聽(tīng)。尸利耶婆比丘數(shù)數(shù)犯罪。三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數(shù)數(shù)犯罪折伏羯磨。諸大德忍。僧與尸利耶婆比丘作數(shù)數(shù)犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與尸利耶婆比丘。作數(shù)數(shù)犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數(shù)數(shù)犯罪。

太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象子馬子偷兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女家淫女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙彌尼。如是非處行。諸比丘諫言。長(zhǎng)老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙彌尼處行。一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜處行。三諫不止者。僧應(yīng)作太早入折伏羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。迦露比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時(shí)到。僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。

諍訟相言者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)馬宿比丘自高自用諍訟相言。諸比丘諫言。長(zhǎng)老馬宿比丘莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。五法成就。當(dāng)知諍訟。更起何等五法羯磨言非法。如法集言非法。如法出過(guò)言非法。如法舍言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五事名如法。諸比丘應(yīng)如是教。長(zhǎng)老。比丘必應(yīng)成就五法入眾。何等五。小聲入眾聞羯磨已。當(dāng)信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應(yīng)與欲。若不能與欲者。應(yīng)與比坐見(jiàn)不欲。比丘聞是教時(shí)。便言。我能善語(yǔ)。何故小聲入眾。我亦多聞。何故聞羯磨已。當(dāng)信我善知法。何故聞已當(dāng)行。我亦善于羯磨。何故聞羯磨不如法。不能遮應(yīng)與欲。我當(dāng)自往。何故與比坐見(jiàn)不欲。我當(dāng)遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更起。僧應(yīng)與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者粗弊兇性。三者無(wú)義語(yǔ)。四者非時(shí)語(yǔ)。五者不親附善人。是名五法成就。僧應(yīng)與作折伏羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時(shí)到。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍。僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是說(shuō)。

恭敬年少者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)闡陀比丘度年少出家。身自供給晨起問(wèn)訊。與出大小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣缽。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處坐。先受供養(yǎng)供養(yǎng)已。與收缽蕩滌還著常處。食后與染衣熏缽。與敷床褥日冥。與燃燈火內(nèi)唾壺大小行器。諸比丘諫言。長(zhǎng)老莫供給年少。年少應(yīng)供給長(zhǎng)老。答言。如長(zhǎng)老語(yǔ)。但此年少先樂(lè)人出家。是故我愛(ài)念。恭敬慚愧。隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼闡陀來(lái)來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。癡人。汝于如來(lái)所無(wú)有愛(ài)念恭敬慚愧隨逐而更于年少所。愛(ài)念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比丘。是闡陀比丘于年少所愛(ài)念。僧應(yīng)與作愛(ài)念供給年少折伏羯磨羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘愛(ài)念恭敬給侍年少。三諫不止。若僧時(shí)到。僧今與闡陀比丘愛(ài)念供給年少作折伏羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。闡陀比丘愛(ài)念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比丘愛(ài)念供給年少作折伏羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘愛(ài)念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與闡陀比丘愛(ài)念供給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬慚愧隨逐亦如是說(shuō)。是名折伏羯磨。

不共語(yǔ)羯磨者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應(yīng)行事而不行。所應(yīng)舍事而不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應(yīng)行事而不行。所應(yīng)舍事而不舍。僧應(yīng)與作不共語(yǔ)羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應(yīng)行事而不行。所應(yīng)舍事而不舍。若僧時(shí)到僧與馬宿比丘作不共語(yǔ)羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有摩訶羅出家數(shù)犯小戒。別眾食處處食。停食食共器食女人同室宿。過(guò)三宿。共床眠共床坐。不凈果食。受生肉受生谷受金銀。諸比丘諫言。長(zhǎng)老不應(yīng)作是事。答言。長(zhǎng)老當(dāng)語(yǔ)我。我當(dāng)受行。諸比丘言。是摩訶羅有修學(xué)意。后復(fù)數(shù)數(shù)犯小小戒。別眾食乃至受金銀。諸比丘復(fù)諫言。摩訶羅不應(yīng)作是事。答言。長(zhǎng)老應(yīng)語(yǔ)我。我當(dāng)受行后復(fù)數(shù)數(shù)犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順教誨諂曲不實(shí)。不欲修學(xué)。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不順教誨。僧應(yīng)與作不共語(yǔ)羯磨。羯磨人當(dāng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是摩訶羅出家不知恩教。不隨教誨。若僧時(shí)到僧與摩訶羅作不共語(yǔ)羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共語(yǔ)羯磨。

擯出羯磨者。佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)六群比丘在迦尸邑住。作身非威儀�？诜峭�儀。身口非威儀。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說(shuō)。是名擯出羯磨。

發(fā)喜羯磨者。喜優(yōu)婆夷。舍那階。油熬魚子迦露。摩訶南。六群比丘。

喜優(yōu)婆夷者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)難陀游行諸國(guó)還到舍衛(wèi)。時(shí)難陀著入聚落衣。持缽?fù)�至�?yōu)婆夷家。喜優(yōu)婆夷見(jiàn)已歡喜。問(wèn)訊言。善來(lái)阿阇梨。何故希。行即請(qǐng)令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答言。隨所須與。若前食若后食。若粥若餅若果。隨所須當(dāng)作。難陀言。我須前食當(dāng)好作。答言。如教。我當(dāng)好作。唯愿明日早來(lái)。作是語(yǔ)已便去。后優(yōu)婆夷晨起。作好前食敷座踟躕而待。難陀多事遂忘不往優(yōu)婆夷待見(jiàn)時(shí)過(guò)不來(lái)故。即于此食中可停者。舉不可停者便食。如是第二日第三日待不來(lái)。便盡取食。到第四日方來(lái)問(wèn)言。少病優(yōu)婆夷。優(yōu)婆夷嫌言。阿阇梨受我請(qǐng)前食。何故不來(lái)。答言。優(yōu)婆夷瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過(guò)。優(yōu)婆夷言。向世尊悔過(guò)去。難陀即便向佛悔過(guò)。佛言。何故悔過(guò)。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此優(yōu)婆夷于佛比丘僧無(wú)所匱惜。汝何故擾亂。佛告諸比丘。是優(yōu)婆夷在家篤信。難陀擾亂令發(fā)不喜。僧今應(yīng)與難陀作發(fā)喜羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是難陀比丘擾亂俗人。生不喜心。若僧時(shí)到。僧與難陀作俗人發(fā)喜羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。難陀比丘擾亂俗人。發(fā)不歡喜。僧今與難陀作俗人發(fā)喜羯磨。諸大德忍。僧與難陀作俗人發(fā)喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與難陀作俗人發(fā)喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優(yōu)婆夷。

舍那階者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)質(zhì)帝隸居士請(qǐng)僧與藥。時(shí)六群比丘聞已。自相謂言。居士請(qǐng)僧與藥。當(dāng)往試之。到時(shí)著入聚落衣持缽。往到其家。共相問(wèn)訊相問(wèn)訊已。作是言。我聞居士請(qǐng)僧與藥。審爾不。答言爾。阿阇梨有所須耶。答言。我須舍那階一擔(dān)。居士言。須我辦當(dāng)與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請(qǐng)僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍象食等。汝不實(shí)施。而但求名。居士言。阿阇梨。王家?guī)熘猩袩o(wú)儲(chǔ)藥。況復(fù)我家待辦相與。比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。后居士遣人到拘鄰提國(guó)象聚落。得舍那階來(lái)。白阿阇梨已。得舍那階�？蓙�(lái)取之。聞是語(yǔ)已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時(shí)。殷勤苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。于佛比丘僧無(wú)所愛(ài)惜。尊者何故相試。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過(guò)。居士言。向世尊悔過(guò)。如喜優(yōu)婆夷中廣說(shuō)。

油熬魚子者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)質(zhì)帝隸居士作百味食請(qǐng)僧。僧食訖。還精舍。居士敕家中婦兒言。遺余飲食料理。與諸比舍。我欲往問(wèn)訊世尊。爾時(shí)六群比丘在祇洹門間。俗論言話。居士見(jiàn)已。作是念。此非毗尼人。設(shè)我不往彼或有恨。即往和南問(wèn)訊。比丘言。善來(lái)檀越。如大龍象。居士問(wèn)言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。復(fù)問(wèn)。尊者。食適意不。答言。善好。但少一種。問(wèn)少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚子者。便是名食施主。得好名譽(yù)。居士言。尊者。我先不知。若當(dāng)知者應(yīng)益多作人與一缽。居士復(fù)言。尊者。聽(tīng)我說(shuō)譬喻。過(guò)去世時(shí)有群雞依奈林住有貍侵食。雄雞唯有雌。在后烏來(lái)覆之。共生一子。子作聲時(shí)。翁說(shuō)偈言。

此兒非我有野父聚落母

共合生兒子非烏復(fù)非雞

若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞所生

若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏

學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲

烏雞二兼學(xué)是二俱不成

如是尊者。非是俗人。復(fù)非出家。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過(guò)。居士言。向世尊悔過(guò)。六群比丘即往佛所。向佛悔過(guò)。佛言。何故悔過(guò)。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。癡人。是質(zhì)帝隸居士家中所有。于佛比丘僧無(wú)所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。是居士以宿命通。見(jiàn)六群比丘本昔時(shí)。曾作雞烏子。是故作如是說(shuō)。佛言。僧應(yīng)與六群比丘作俗人發(fā)喜羯磨。如喜優(yōu)婆夷中廣說(shuō)。

迦露者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有乞食比丘。時(shí)到著衣持缽入城乞食。次到一家門時(shí)夫在中庭坐。語(yǔ)婦言。汝施出家人食。婦言。何道出家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不與。婦言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況汝能修梵行耶。比丘聞是語(yǔ)已。惆悵不樂(lè)。遂不乞食。于是而還坐禪。晡時(shí)禪覺(jué)已身極饑乏。往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問(wèn)。比丘何故饑色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘于俗人間令發(fā)不喜。僧應(yīng)與作俗人發(fā)喜羯磨。如喜優(yōu)婆夷中廣說(shuō)。是名迦露。

摩訶南者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)摩訶南釋種請(qǐng)僧施藥時(shí)。難陀優(yōu)婆難陀聞已。自相謂言。當(dāng)往試之。到時(shí)著入聚落衣。往到其家。共相問(wèn)訊言。我聞檀越請(qǐng)僧與藥審爾不。答言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許[土*瓦]酥。爾許[土*瓦]油爾許[土*瓦]蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉藥華藥果藥。答言。尊者即日無(wú)爾許藥。須辨相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲(chǔ)藥。而請(qǐng)比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一大龍象食等。汝不欲施。但求名譽(yù)。彼言。尊者王家?guī)熘猩袩o(wú)爾許藥。何況我家須辦當(dāng)與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語(yǔ)已。便出。居士后辦藥已。白言。尊者。今可來(lái)取。彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視而笑未辦之時(shí)。殷勤來(lái)索。今辦而不取。難陀言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過(guò)。答言。向世尊悔過(guò)。難陀即往佛所�；谶^(guò)。佛言。何故悔過(guò)。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是釋摩南家中所有。于佛比丘僧無(wú)所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。僧應(yīng)與難陀作俗人發(fā)喜羯磨如喜優(yōu)婆夷中廣說(shuō)。是名摩訶南。

六群比丘者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘在迦尸邑。身非威儀�？诜峭�儀。身口非威儀。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至發(fā)俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應(yīng)與六群比丘作俗人發(fā)喜羯磨。如喜優(yōu)婆夷中廣說(shuō)。是名六群比丘。是謂發(fā)喜羯磨。

具足不名受支滿不清凈

羯磨及與事折伏不共語(yǔ)

擯出發(fā)歡喜初跋渠說(shuō)竟

舉羯磨者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。諸比丘言。長(zhǎng)老。見(jiàn)此罪不。答言。不見(jiàn)。汝用問(wèn)我見(jiàn)不見(jiàn)為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。自言不見(jiàn)者。僧應(yīng)與作不見(jiàn)罪舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見(jiàn)。若僧時(shí)到。僧與闡陀比丘作不見(jiàn)罪舉羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見(jiàn)。僧今與闡陀比丘作不見(jiàn)罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘作不見(jiàn)罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與闡陀比丘。作不見(jiàn)罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作舉羯磨已。語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老。我見(jiàn)是罪所應(yīng)行事。我隨順行哀愍我故。與我舍不見(jiàn)罪舉羯磨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見(jiàn)。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼所應(yīng)行事已隨順行。自言見(jiàn)罪。僧應(yīng)作舍不見(jiàn)罪舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而言不見(jiàn)。僧欲饒益故作不見(jiàn)罪舉羯磨。所應(yīng)行事。彼隨順行。今自見(jiàn)罪。若僧時(shí)到。僧與闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見(jiàn)罪舉羯磨。諸大德僧聽(tīng)。闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見(jiàn)罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應(yīng)從僧中乞。作是言。大德僧聽(tīng)。我闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。而言不見(jiàn)。僧欲饒益故作不見(jiàn)罪舉羯磨。所應(yīng)行事已隨順行。自說(shuō)見(jiàn)罪。今從僧乞舍不見(jiàn)罪舉羯磨。惟愿大德僧哀愍故。與我舍不見(jiàn)罪舉羯磨。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。自言不見(jiàn)。僧欲饒益故。作不見(jiàn)罪舉羯磨。所應(yīng)行事已隨順行。今自見(jiàn)罪已。從僧中乞舍不見(jiàn)罪舉羯磨。若僧時(shí)到。僧今與闡陀比丘。舍不見(jiàn)罪舉羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見(jiàn)。僧欲饒益故與作不見(jiàn)罪舉羯磨。所應(yīng)行事已隨順行。今自見(jiàn)罪已。從僧中乞舍不見(jiàn)罪舉羯磨。僧今與舍不見(jiàn)罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘舍不見(jiàn)罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與闡陀比丘。舍不見(jiàn)罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與舍不見(jiàn)罪舉羯磨竟。諸比丘語(yǔ)言。長(zhǎng)老。此罪應(yīng)如法作。答言。汝用教我如法作。為我不能作。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不能如法作者。僧應(yīng)與犯罪。不能作舉羯磨。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧時(shí)到。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作舉羯磨。諸大德忍。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)是。第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。