第三十卷 十誦律

第三十卷 十誦律(第五誦之二)

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時(shí)有一比丘。犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂(lè)故。語(yǔ)其過(guò)罪。教令如法悔過(guò)。是比丘言。我不知所犯。既不知。當(dāng)見(jiàn)何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當(dāng)與作不見(jiàn)擯。作是念已。即與作不見(jiàn)擯。是比丘樂(lè)持戒有慚愧。多知多識(shí)。多有力勢(shì)佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習(xí)。是人遣使語(yǔ)言。我無(wú)罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來(lái)集。四邊諸比丘即時(shí)俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說(shuō)。我以如是因緣故無(wú)罪。諸比丘不如法。強(qiáng)與我作不見(jiàn)擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉(zhuǎn)謂是比丘實(shí)無(wú)罪。僧不如法。強(qiáng)與作不見(jiàn)擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言斗諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無(wú)罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言斗諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛即時(shí)卻隨順比丘及擯比丘令小遠(yuǎn)去。語(yǔ)諸作擯比丘。汝等若事無(wú)因緣根本。彼不自首。不應(yīng)作擯。何以故。有比丘犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂(lè)故。語(yǔ)其過(guò)罪。教令如法悔過(guò)。是比丘樂(lè)持戒有慚愧。多知多識(shí)。有大力勢(shì)多人佐助。有如是人。僧先應(yīng)思惟。有五法。不應(yīng)作擯。何等五。若我等與是比丘作不見(jiàn)擯。不共說(shuō)戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應(yīng)思惟。有是五法故。不應(yīng)作擯。又比丘犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂(lè)故。語(yǔ)其過(guò)罪。教令如法悔過(guò)。是比丘樂(lè)持戒有慚愧。少知識(shí)無(wú)大勢(shì)力無(wú)多相助。四邊住處少知識(shí)共語(yǔ)共事者。佛言。僧應(yīng)先思惟。有五法應(yīng)擯。何等五。若我等與是比丘作不見(jiàn)擯。不共說(shuō)戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言。僧和合無(wú)諍無(wú)別無(wú)異。思惟是五法已。應(yīng)作擯。佛如是語(yǔ)已。又卻作擯諸比丘令小遠(yuǎn)去。喚隨順擯諸比丘來(lái)語(yǔ)言。汝等比丘。莫為犯罪不自見(jiàn)罪人。何以故。若比丘犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂(lè)故。語(yǔ)其過(guò)罪。教令如法悔過(guò)。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見(jiàn)罪。何等五。若我是罪不如法見(jiàn)。僧或與我作不見(jiàn)擯。不得共說(shuō)戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂(lè)持戒有慚愧。不能為我故隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見(jiàn)罪。

佛在俱舍彌。爾時(shí)俱舍彌諸作擯比丘。在界內(nèi)說(shuō)戒作僧羯磨。隨佛所聽(tīng)羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說(shuō)戒作僧羯磨。隨佛所聽(tīng)羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛爾時(shí)。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠(yuǎn)去。問(wèn)諸作擯比丘。汝等實(shí)于界內(nèi)共住處。說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。又問(wèn)彼隨順比丘及擯比丘。出界外說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內(nèi)共說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內(nèi)說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時(shí)。遣作擯諸比丘令小遠(yuǎn)去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實(shí)出界外說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)作世尊。又問(wèn)彼諸比丘。實(shí)在界內(nèi)說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說(shuō)戒作僧羯磨。隨我所聽(tīng)羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。

佛在俱舍彌。時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受請(qǐng)。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時(shí)到。佛自知時(shí)。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。斗諍事起相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。是居士語(yǔ)諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽(tīng)說(shuō)法。上座說(shuō)法已從座起去。諸比丘食后還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來(lái)。以是語(yǔ)言問(wèn)訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語(yǔ)勞問(wèn)。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘。入白衣舍起斗諍事。相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。佛言。從今別部異眾。不應(yīng)共相近坐令起身惡業(yè)。如是異眾集時(shí)。聽(tīng)知法比丘令相遠(yuǎn)。敷座中間留一床處。然后說(shuō)戒作諸羯磨。及教化比丘尼。

佛在俱舍彌。爾時(shí)俱舍彌比丘。喜斗諍相言。佛爾時(shí)教化是諸比丘。汝等莫斗諍相言。何以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報(bào)。爾時(shí)世尊小卻不遠(yuǎn)。作是念。我今得離常喜斗諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說(shuō)長(zhǎng)壽王經(jīng)已。即從座起往支提國(guó)。漸漸游行到舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)俱舍彌諸賢者。聞佛不喜俱舍彌比丘斗諍言語(yǔ)所行威儀法則故舍詣他國(guó)。作是念。我等應(yīng)輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語(yǔ)咸共輕賤。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。爾時(shí)諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。我等何不往舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。長(zhǎng)老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜斗諍相言彼諸賢者不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆起慢心故來(lái)向舍衛(wèi)國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來(lái)向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛語(yǔ)舍利弗。是中有說(shuō)非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說(shuō)法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說(shuō)非法者說(shuō)法者。佛語(yǔ)舍利弗。若比丘非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。犯說(shuō)非犯。非犯說(shuō)犯。輕說(shuō)重。重說(shuō)輕。無(wú)殘說(shuō)有殘。有殘說(shuō)無(wú)殘。常所行法。說(shuō)非常所行法。非常所行法。說(shuō)是常所行法。說(shuō)言非說(shuō)。非說(shuō)言說(shuō)。是名說(shuō)非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦不應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。非律說(shuō)非律。律說(shuō)律。犯說(shuō)犯。非犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)輕。重說(shuō)重。無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。有殘說(shuō)有殘。常所行法。說(shuō)是常所行法。非常所行法。說(shuō)非常所行法。說(shuō)言是說(shuō)。非說(shuō)言非說(shuō)。是名說(shuō)法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法。從問(wèn)所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。一切盡應(yīng)與床臥具。長(zhǎng)老目連。阿那律。難提。金毗羅。亦如是問(wèn)。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)起慢心故來(lái)向舍衛(wèi)國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來(lái)向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說(shuō)非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。有說(shuō)法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)。瞿曇彌言。云何知說(shuō)非法者說(shuō)法者。佛告瞿曇彌。善聽(tīng)。若比丘非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。犯說(shuō)非犯。非犯說(shuō)犯。重說(shuō)輕。輕說(shuō)重。無(wú)殘說(shuō)殘。殘說(shuō)無(wú)殘。常所行法。說(shuō)非常所行法。非常所行法。說(shuō)是常所行法。說(shuō)言非說(shuō)。非說(shuō)言說(shuō)。是名說(shuō)非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。非律說(shuō)非律。律說(shuō)律。犯說(shuō)犯。非犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)輕。重說(shuō)重。無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。有殘說(shuō)有殘。常所行法。說(shuō)是常所行法。非常所行法。說(shuō)非常所行法。說(shuō)言是說(shuō)。非說(shuō)言非說(shuō)。是名說(shuō)法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從是人受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。應(yīng)從是人受半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優(yōu)缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問(wèn)。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)故來(lái)向此國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。大王。是中有說(shuō)非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)。有說(shuō)法者應(yīng)供養(yǎng)。世尊。云何知說(shuō)法者說(shuō)非法者。佛言。大王。應(yīng)聽(tīng)兩人語(yǔ)。若比丘非法說(shuō)法法說(shuō)非法。是名說(shuō)非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說(shuō)非法。法說(shuō)是法。應(yīng)恭敬供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。大王。應(yīng)與一切二部僧飲食。大居士須達(dá)多。阿難邠坻梨師達(dá)多。富羅那亦如是問(wèn)。末利夫人。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)贊嘆故來(lái)向此國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。末利夫人。是中有說(shuō)非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說(shuō)法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。世尊。我等云何知說(shuō)法者說(shuō)非法者。佛言。末利夫人。應(yīng)聽(tīng)兩人語(yǔ)。若比丘非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。是名說(shuō)非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說(shuō)非法。法說(shuō)是法。是名說(shuō)法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問(wèn)所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。應(yīng)與一切二部僧飲食。毗舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修阇多居士婦。亦如是問(wèn)。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言故已來(lái)入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言來(lái)入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說(shuō)應(yīng)與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。

佛在俱舍彌。爾時(shí)得擯比丘獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。眾僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。今當(dāng)云何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實(shí)犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應(yīng)與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應(yīng)從坐起偏袒右肩。脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲比丘實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當(dāng)與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘。僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽(tīng)。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與某甲比丘解擯。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍聽(tīng)。與某甲比丘解擯者默然。不忍者說(shuō)。如是白四羯磨。僧與某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在俱舍彌。爾時(shí)彼比丘獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說(shuō)。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無(wú)罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細(xì)求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細(xì)求是事。佛言。應(yīng)共作和合若布薩時(shí)未到。應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。今僧為和合故。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今非布薩時(shí)。作布薩說(shuō)波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時(shí)作布薩說(shuō)波羅提木叉(八法中俱舍彌法第二竟)。

八法中瞻波法第三

佛在瞻波國(guó)。爾時(shí)六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。

佛在瞻波國(guó)。爾時(shí)阿葉摩伽國(guó)聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘游行迦尸國(guó)向瞻波國(guó)。到王薩婆聚落。是比丘遙見(jiàn)彼來(lái)。出迎代持衣缽開(kāi)房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。贊嘆六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說(shuō)法辯才無(wú)礙。以是故。汝等應(yīng)與僧怛缽那食中食。即時(shí)諸婆羅門(mén)居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘啖是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重贊嘆我等。作如是好食。數(shù)日之中更不復(fù)續(xù)。六群比丘共相謂言。是善男子轉(zhuǎn)更不好。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。當(dāng)喚其來(lái)。即喚來(lái)到。六群?jiǎn)栄浴Ｈ旰喂什粡?fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門(mén)居士。信我語(yǔ)者約敕作供養(yǎng)。我力勢(shì)正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見(jiàn)罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養(yǎng)贊嘆。彼言。我不見(jiàn)罪。六群比丘言。此人不肯直首。當(dāng)與作不見(jiàn)擯。即與作不見(jiàn)擯。是人作是念。六群比丘無(wú)因緣。我不自首。強(qiáng)作不見(jiàn)擯。我何不向瞻波國(guó)詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽?fù)�瞻波�?guó)詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來(lái)。如是問(wèn)訊�？扇滩蛔悴�。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語(yǔ)。問(wèn)訊共金比丘�？扇滩蛔悴�。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊�？扇炭勺闫蚴碂o(wú)難道路不疲。以是事向佛廣說(shuō)。佛知而故問(wèn)共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無(wú)因無(wú)緣我無(wú)罪。強(qiáng)與我作不見(jiàn)擯。佛言。若六群比丘無(wú)因無(wú)緣。汝無(wú)罪強(qiáng)擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國(guó)詣佛所。我等亦當(dāng)往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽游行向瞻波國(guó)詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)問(wèn)訊。可忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語(yǔ)。問(wèn)訊六群比丘可忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊�？扇炭勺惆矘�(lè)住。乞食不難道路不疲極。佛知而故問(wèn)六群比丘。汝等于王薩婆聚落。有與比丘作不見(jiàn)擯耶。答言。實(shí)有世尊。問(wèn)何因緣故擯。答言。無(wú)因無(wú)緣彼無(wú)罪。強(qiáng)為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責(zé)六群比丘言。云何名比丘。無(wú)因無(wú)緣彼無(wú)罪強(qiáng)為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應(yīng)作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應(yīng)作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應(yīng)作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應(yīng)作。四人擯四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨�？�四眾作羯磨。是中四比丘成�？晌灞娮黥赡�。是中五比丘成�？墒�眾作羯磨。是中十比丘成。可二十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見(jiàn)擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作。可五眾作羯磨。減五比丘作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第五人是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見(jiàn)擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應(yīng)作�？墒�眾作羯磨。減十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見(jiàn)擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作�？啥�十眾作羯磨。減二十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人破內(nèi)外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應(yīng)作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌乃至惡心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應(yīng)作。

佛言。從今別住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。極少四清凈同見(jiàn)比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈同見(jiàn)比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。極少四清凈同見(jiàn)比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。極少二十清凈同見(jiàn)比丘。得作出罪羯磨。佛語(yǔ)諸比丘。清凈同見(jiàn)四比丘。是名眾僧。若五比丘清凈同見(jiàn)。是名眾僧。若十比丘清凈同見(jiàn)。是名眾僧。若二十比丘清凈同見(jiàn)。是名眾僧。是中四比丘清凈同見(jiàn)僧中�？扇绶ㄗ髦T羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清凈同見(jiàn)僧中�？扇绶ㄗ髦T羯磨。除中國(guó)受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清凈同見(jiàn)僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清凈同見(jiàn)僧中�？扇绶ㄗ饕磺恤赡�。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有五種僧。一者無(wú)慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧四者清凈僧。五者真實(shí)僧。無(wú)慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無(wú)慚愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無(wú)智慧。如諸羺羊聚。在一處無(wú)所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說(shuō)戒。不知法會(huì)。是名羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內(nèi)處處別作諸羯磨。清凈僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清凈僧。真實(shí)僧者學(xué)無(wú)學(xué)人。是名真實(shí)僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。后二種不能作非法羯磨。佛告優(yōu)波離。復(fù)有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復(fù)有作白不唱說(shuō)羯磨是亦非法。若唱說(shuō)羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說(shuō)羯磨。是亦非法。若三唱說(shuō)羯磨不作白是非法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與實(shí)覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實(shí)覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實(shí)覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與實(shí)覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與現(xiàn)前比尼。是如法羯磨。若應(yīng)與憶念與憶念。應(yīng)與不癡與不癡。應(yīng)與自言治與自言治。應(yīng)與實(shí)覓比尼與實(shí)覓比尼。應(yīng)與苦切羯磨與苦切。應(yīng)與依止羯磨與依止。應(yīng)與下意羯磨與下意。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與驅(qū)出。應(yīng)與別住羯磨與別住。應(yīng)與摩那埵與摩那埵。應(yīng)與本日治與本日治。應(yīng)與出罪與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處�？膳c欲者不與欲�，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處�？膳c欲者不與欲。現(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處�？膳c欲者與欲。現(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處�？膳c欲者與欲現(xiàn)前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應(yīng)受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應(yīng)受。若界內(nèi)人遮界外作羯磨不應(yīng)受。若界外人遮界內(nèi)作羯磨不應(yīng)受。若在下人遮高處作羯磨不應(yīng)受。若在高處人遮下處作羯磨不應(yīng)受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽(tīng)。若破戒人遮皆不應(yīng)受。若破戒人心遮亦不應(yīng)受。是名不應(yīng)受。應(yīng)受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應(yīng)受。若僧界內(nèi)作非法羯磨界內(nèi)比丘遮應(yīng)受。若遮比丘到僧所乞聽(tīng)已遮應(yīng)受。若持戒比丘遮應(yīng)受。是名應(yīng)受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復(fù)有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來(lái)解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語(yǔ)優(yōu)波離。是中一眾。名真實(shí)作擯。所謂如法和合眾一眾名真實(shí)解擯。所謂如法和合眾解(八法中瞻波法第三竟)。