第二十七卷 十誦律

第二十七卷 十誦律(第四誦之七)

七法中衣法第七

佛在王舍城。五比丘白佛。應(yīng)著何等衣。佛言。應(yīng)著槃藪衣。

佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語(yǔ)耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長(zhǎng)老還去我隨后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進(jìn)木藥苦藥如余人法。當(dāng)取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優(yōu)缽羅華熏以下藥�？梢灾紊�。愿佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節(jié)度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明識(shí)時(shí)數(shù)復(fù)來(lái)。瞻佛問(wèn)訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病藥飲食軟飯粥羹。嘗伽羅藥奉進(jìn)所須。起居輕利無(wú)復(fù)患苦。佛得瞻力。還復(fù)本色。耆婆持深摩根衣價(jià)直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我愿。今日治佛。愿世尊賜我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過(guò)諸愿。白佛言�？傻迷概c我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣價(jià)直百千。愿佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價(jià)直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價(jià)直百千深摩根衣。從今日聽(tīng)若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽(tīng)著。若欲著居士施衣亦聽(tīng)著。

佛在王舍城。是時(shí)洴沙王。乘象輿清旦出王舍城欲見(jiàn)佛。王信佛恭敬。時(shí)有外道梵志。從道而來(lái)。王遙見(jiàn)謂是沙門。便敕御者住象欲下禮拜。大臣問(wèn)王。欲作何等。王言欲禮來(lái)比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問(wèn)御者。今往見(jiàn)佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說(shuō)法示教利喜。禮佛而去。時(shí)阿難侍佛后執(zhí)扇扇佛。佛顧語(yǔ)阿難。我欲南山國(guó)土游行。阿難受敕尋從。既到南山國(guó)土。時(shí)至乞食。食訖到一樹(shù)下敷尼師檀結(jié)跏趺坐。是時(shí)近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見(jiàn)彼稻田畦畔齊整不。答言見(jiàn)。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小卻。即割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛贊善哉善哉。此衣割截如是作應(yīng)法。佛從南山國(guó)土持衣缽向王舍城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽(tīng)著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽(tīng)諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘執(zhí)雜色氎。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國(guó)游行。阿難受敕尋從。既到會(huì)值冬節(jié)。八夜寒風(fēng)破竹。佛時(shí)著一割截衣。初夜空地經(jīng)行。初夜過(guò)中夜來(lái)。佛身寒告阿難。持第二割截衣來(lái)。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經(jīng)行。中夜過(guò)后夜來(lái)。佛身寒告阿難。持第三割截衣來(lái)。阿難即授衣。佛取衣著空地經(jīng)行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過(guò)已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽(tīng)三衣。不應(yīng)少不應(yīng)多�？嗌傩蟮猛患�羅罪。若多畜得尼薩耆波逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結(jié)戒。不應(yīng)著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當(dāng)補(bǔ)帖作鉤葉欄施緣。即持針縷近祇林門間補(bǔ)帖糞掃衣。用當(dāng)割截衣。佛將侍者阿難食后經(jīng)行。至彼處見(jiàn)之。佛知故問(wèn)汝欲作何等。答言。世尊與我等結(jié)戒。不應(yīng)著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補(bǔ)帖施緣當(dāng)割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃衣補(bǔ)帖。應(yīng)用當(dāng)割截衣。從今聽(tīng)畜糞掃衣四種。何等四種。一冢間衣。二出來(lái)衣。三無(wú)主衣。四土衣。何等冢間衣。有衣裹死人棄冢間。是為冢間衣。何等出來(lái)衣。裹死人衣。持來(lái)施比丘。是為出來(lái)衣。何等無(wú)主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無(wú)主衣。何等為土衣。有巷陌中若冢間。若糞掃中有棄弊物。是為土衣。若比丘得冢間新衣。應(yīng)兩重作僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安陀會(huì)。二重尼師檀。復(fù)次欲作三重僧伽梨三重尼師檀。若比丘得冢間故衣。應(yīng)四重作僧伽梨。二重郁多羅僧。二重安陀會(huì)。四重作尼師檀。出來(lái)衣無(wú)主衣亦如是。土衣聽(tīng)隨意作重。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有摩伽羅母。名毗舍佉。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說(shuō)法示教利喜已默然。知佛說(shuō)法示教利喜默然已。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日請(qǐng)。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經(jīng)行。佛看星宿相語(yǔ)阿難言。若今有人問(wèn)知宿星相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七歲當(dāng)雨。佛語(yǔ)阿難。初夜過(guò)已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時(shí)有人問(wèn)知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言過(guò)七月當(dāng)雨。又語(yǔ)阿難。中夜過(guò)已至后夜。是星相滅更有異星相出。若爾時(shí)問(wèn)知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七日當(dāng)雨。是夜過(guò)地了時(shí)東方有云出。形如圓碗遍滿空中。是云能作大雨滿諸坑坎。爾時(shí)佛告阿難。語(yǔ)諸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語(yǔ)諸比丘。是碗云雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時(shí)諸比丘隨意露地立洗浴。爾時(shí)毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。婢即受教。往詣祇林請(qǐng)諸比丘。于門孔中看。見(jiàn)裸形露洗。見(jiàn)已心不喜。作是念。是中都無(wú)比丘。盡是裸形外道無(wú)慚愧人。作是念已。即還語(yǔ)大家言。只陀林中無(wú)一比丘。盡是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當(dāng)露地裸形洗浴。是婢癡無(wú)所知故。作是言。祇林中無(wú)一比丘。盡是裸形外道。即更喚余婢。往詣祇林打門作聲。白言時(shí)到食具已辦。即受教去。往詣祇林打門作聲。時(shí)到食具已辦。佛自知時(shí)。爾時(shí)佛與大眾著衣持缽。眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝缽已。持小床坐佛前。欲聽(tīng)說(shuō)法。白佛言。世尊。請(qǐng)與我愿。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過(guò)諸愿。毗舍佉言。與我可得愿。佛言。與汝可得愿。欲得何愿。毗舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧水浴衣。客比丘來(lái)我與食。遠(yuǎn)行比丘我與食。病比丘我與食�？床”惹鹞遗c食。我常與比丘僧粥。多知識(shí)少知識(shí)比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見(jiàn)何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣祇林白佛時(shí)到。門間見(jiàn)諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇林中無(wú)一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前。則為無(wú)羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一時(shí)與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時(shí)諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見(jiàn)心不喜。訶責(zé)言。是輩薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形丑惡。是故我欲與尼僧水浴衣。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與客來(lái)比丘飲食。答言大德�？蛠�(lái)比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。后隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與遠(yuǎn)行比丘食。答言大德。遠(yuǎn)行比丘若待僧食時(shí)。若行乞食則伴舍去�；蛞怪腥腚U(xiǎn)道或獨(dú)行曠野。我與食故。不失伴不入險(xiǎn)道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德�？床”惹稹Ｈ舸�僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻養(yǎng)事闕。若煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養(yǎng)不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有饑渴惱或時(shí)腹內(nèi)風(fēng)起。我常與粥故。則無(wú)眾惱。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與多知識(shí)少知識(shí)比丘病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復(fù)次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往返得盡眾苦。大德。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若聞是比丘曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食�；蜻h(yuǎn)行比丘飲食�；螂S病飲食�；蚩床★嬍�。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)盡三毒薄。得斯陀含一來(lái)生。是世得盡苦際。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。大德。我如是思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食�；蚴苓h(yuǎn)行飲食�；螂S病飲食�；蚩床★嬍�。或常與粥�；虿”惹饻�藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結(jié)盡。便于天上般涅槃不還是間。大德。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣。或客比丘飲食�；蜻h(yuǎn)行飲食。隨病飲食。或看病飲食�；虺Ｅc粥�；虿”惹饻�藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若聞是比丘曾來(lái)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠(yuǎn)行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。如是我財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽(tīng)汝是諸愿。聽(tīng)汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣�？捅惹痫嬍�。遠(yuǎn)行比丘飲食。隨病比丘飲食�？床”惹痫嬍�。比丘僧常與粥。多知識(shí)少知識(shí)比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說(shuō)種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽(tīng)諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽(tīng)畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。佛聽(tīng)畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集僧。集僧已。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知我聽(tīng)畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六搩手廣二搩手半。若過(guò)量作。犯波逸提罪。

佛在毗耶離國(guó)。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會(huì)如水漬。佛遙見(jiàn)之。知而故問(wèn)是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會(huì)如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會(huì)。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽(tīng)諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差后十日。若過(guò)犯波逸提罪。諸比丘知佛聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應(yīng)量作。是中量長(zhǎng)四搩手廣二搩手。若過(guò)作犯波逸提罪。

佛在毗離耶國(guó)。諸比丘不凈污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時(shí)佛著衣持缽入城乞食。見(jiàn)不凈污臥具浣早起精舍門間懸曬。食后佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時(shí)著衣持缽入城乞食。見(jiàn)諸比丘不凈污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應(yīng)爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心�？嘌�肉枯竭布施作福。是中應(yīng)籌量少用。亂念比丘不一心。睡眠時(shí)有五過(guò)失。何等五。一者難睡苦。二者難覺(jué)苦。三者見(jiàn)惡夢(mèng)。四者睡眠時(shí)善神不護(hù)。五者覺(jué)時(shí)心難入諸善覺(jué)觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無(wú)難睡苦。二者睡易覺(jué)。三者睡無(wú)惡夢(mèng)。四者睡時(shí)善神來(lái)護(hù)。五者睡覺(jué)心易入善覺(jué)觀法。比丘有淫怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽(tīng)畜尼師檀。覆護(hù)僧臥具故。不應(yīng)不敷尼師檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師檀應(yīng)量作。是量長(zhǎng)二搩手廣一搩手半。若過(guò)作。犯波逸提罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。食時(shí)著衣持缽入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹(shù)下敷尼師檀結(jié)跏趺坐。長(zhǎng)老迦留陀夷亦復(fù)入安陀林。去佛不遠(yuǎn)在一樹(shù)下敷尼師檀坐。是長(zhǎng)老身大。兩膝到地兩手捉衣。愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽(tīng)我縷邊一搩手作尼師檀。我愿滿足。佛晡時(shí)從禪起。以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時(shí)著衣持缽入城乞食。食已還入安陀林中。一樹(shù)下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹(shù)下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹(shù)下布尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽(tīng)我縷邊一搩手作尼師檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽(tīng)尼師檀縷邊一搩手作。是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲作尼師檀。應(yīng)量作。是量長(zhǎng)二搩手。廣一搩手半。益縷邊一搩手。若過(guò)作。得波逸提罪。

佛在迦毗羅婆國(guó)。長(zhǎng)老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時(shí)集若中后集遙見(jiàn)來(lái)起迎。思惟我等大師佛來(lái)。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問(wèn)難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛言從今日汝衣應(yīng)減作壞染凈。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦當(dāng)如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過(guò)。得波逸提罪。佛衣長(zhǎng)九搩手廣六搩手。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽(tīng)我著芻摩衣。佛言。聽(tīng)汝著芻摩衣。何以故。芻摩衣不妨得道。及知足少欲知時(shí)知量。勤學(xué)少取節(jié)用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽(tīng)我著憍施耶衣。佛言。聽(tīng)汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽(tīng)我著沙尼衣。佛言。聽(tīng)汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽(tīng)我著野麻衣。佛言。聽(tīng)汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羈由羅欽婆羅亦如是。有一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價(jià)。聞布施長(zhǎng)老須菩提得今世報(bào)。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽(tīng)我受此衣。諸居士瞋恨言。諸沙門釋子恒贊布施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽(tīng)我受裸形法。佛言。裸形法不應(yīng)受。若受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽(tīng)我著發(fā)欽婆羅。佛言。發(fā)欽婆羅不應(yīng)著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽(tīng)我著角鴟翅衣。佛言。角鴟翅衣不應(yīng)著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽(tīng)我著粗氀衣。佛言。粗氀衣不應(yīng)著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著皮衣。佛言。不聽(tīng)著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著一衣。佛言。不聽(tīng)著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著上下衣。佛言。我先以聽(tīng)三衣。不應(yīng)少不應(yīng)多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著打木衣。佛言。不聽(tīng)著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣[葶-丁+呆]草衣。佛言。一切不聽(tīng)著。若著得突吉羅罪。

六群比丘白佛。聽(tīng)我除身毛。佛言。不應(yīng)除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽(tīng)我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣復(fù)衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切繡衣。一切衫一切褲。一切[袖-由+寧]褲一切裈。一切波羅彌利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不應(yīng)著。若著得突吉羅罪。

有一比丘白佛。聽(tīng)我著樹(shù)生衣。佛言。不聽(tīng)著樹(shù)生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽(tīng)我著粗毛欽跋。佛言。不聽(tīng)著粗毛欽跋。若著得突吉羅罪。粗毛氀欽跋有五種不可事。何等五。寒時(shí)大寒。熱時(shí)大熱。粗澀堅(jiān)硬。令人皮粗。佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老比丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛(wèi)城乞食。失僧伽梨。食后覓不得。語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)比丘喜陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣贊持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無(wú)所顧戀。譬如鳥(niǎo)飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無(wú)所顧戀。亦如鳥(niǎo)飛。佛種種因緣贊持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應(yīng)入俗人家。若入得突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老阿難。天雨時(shí)祇林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛(wèi)城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)阿難。汝實(shí)天雨時(shí)祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實(shí)爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。有五因緣聽(tīng)留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會(huì)。是為五因緣。復(fù)有五因緣留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會(huì)。四市肆施會(huì)。五四衢道頭。是為五因緣。

佛在王舍城。是時(shí)諸外道出家。夏安居竟自恣時(shí)。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優(yōu)婆塞佛法中信心清凈思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時(shí)。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣時(shí)。云何不布施諸衣耶。即持衣襆詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我等受夏安居竟自恣時(shí)布施安居衣。以是事白佛。佛言。聽(tīng)安居竟自恣時(shí)受安居施衣。諸沙彌來(lái)索衣分。諸比丘言。佛未聽(tīng)我等與沙彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽(tīng)與。諸比丘如是思惟。佛言聽(tīng)與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布施。多少應(yīng)屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

佛在王舍城。是時(shí)諸外道出家。夏安居竟自恣時(shí)。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓遮迦火爐蓋扇革屣曲杖。諸優(yōu)婆塞佛法中信心清凈思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時(shí)。尚知布施諸物。我等圣僧夏安居竟自恣時(shí)。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種諸物。若缽若拘缽多羅。若半拘缽多羅。鍵镃半鍵镃。帶镮禪鎮(zhèn)衣鞙缽支。澡罐缽囊蓋扇革屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園布施僧。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我等夏安居竟自恣時(shí)受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽(tīng)夏安居起自恣時(shí)受隨比丘所須物。時(shí)諸沙彌來(lái)索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語(yǔ)沙彌言。佛聽(tīng)夏安居起自恣時(shí)施衣與沙彌分。未聽(tīng)隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應(yīng)與。諸比丘如是思惟。佛言應(yīng)與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。跋難陀釋子兩處安居。為布施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。跋難陀釋子。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處即往。諸比丘遙見(jiàn)。起迎與布坐處令坐。共相問(wèn)訊樂(lè)不樂(lè)。小默然語(yǔ)諸比丘。長(zhǎng)老。是中住處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來(lái)。是間分。諸比丘持來(lái)。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問(wèn)言有何等事。答言但小待。跋難陀能說(shuō)法。雜語(yǔ)好語(yǔ)無(wú)盡語(yǔ)。如是好語(yǔ)說(shuō)法。上座聞法大歡喜。愛(ài)法故語(yǔ)跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大襆持入祇林。諸比丘祇林門間空地經(jīng)行。遙見(jiàn)來(lái)自共相語(yǔ)。跋難陀釋子來(lái)。耐羞人多作見(jiàn)聞疑惡。多取衣襆來(lái)。漸近諸比丘問(wèn)。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說(shuō)法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責(zé)。何以名比丘。余處安居余處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。余處安居余處受衣分。爾時(shí)佛但呵。未為比丘結(jié)戒。

佛在憍薩羅國(guó)。一住處與大比丘僧安居。是國(guó)中諸居士。見(jiàn)僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦后安居衣。佛后歲祇林中夏安居。是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當(dāng)?shù)煤蔚茸铩Ｐ囊刹环�。是時(shí)跋難陀。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見(jiàn)來(lái)。起迎與坐處。共相問(wèn)訊樂(lè)不樂(lè)。小默然問(wèn)言。是中住處僧。得布施衣物不。答言得。問(wèn)分未。答未分。問(wèn)言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當(dāng)?shù)煤蔚茸�。心疑不分。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問(wèn)。汝能分不。答言能。是中應(yīng)作羯磨。即持諸衣物來(lái)置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽(tīng)作羯磨。

汝二人一聚如是汝有三

兩聚并及我如是我有三

問(wèn)是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔(dān)衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我與汝分。知法人應(yīng)與一好衣。彼言當(dāng)與。跋難陀是聚中。取一大價(jià)衣著一處。余與分作二分已。自擔(dān)多衣襆入祇林。諸比丘門間空地經(jīng)行。遙見(jiàn)來(lái)自共相語(yǔ)。是跋難陀無(wú)羞人。多作見(jiàn)聞疑惡。多取諸衣襆遂近來(lái)至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說(shuō)向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責(zé)。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽(tīng)。乃過(guò)去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來(lái)欲飲水。見(jiàn)言外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應(yīng)說(shuō)偈。野干分作三分。問(wèn)獺汝誰(shuí)喜入淺。答言是獺。誰(shuí)能入深。答言是獺。野干言聽(tīng)我說(shuō)偈。

入淺應(yīng)與尾入深應(yīng)與頭

中間身肉分應(yīng)與知法者

野干銜魚身。雌者來(lái)說(shuō)偈問(wèn)。

汝何處銜來(lái)滿口河中得

如是無(wú)頭尾鯉魚好肉食

雄野干說(shuō)偈答。

人有相言擊不知分別法

能知分別者如官藏所得

無(wú)頭尾鯉魚是故我得食

佛語(yǔ)諸比丘。時(shí)二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復(fù)奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應(yīng)余處受衣分。若受得突吉羅罪。

有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物。一比丘獨(dú)夏安居應(yīng)得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無(wú)住處亦如是。無(wú)聚落阿練若亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多布施僧諸衣物應(yīng)分物。雖諸人為客比丘故多布施僧諸衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是一比丘夏安居。是衣應(yīng)獨(dú)受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無(wú)住處亦如是。無(wú)聚落阿練若處亦如是。若自恣竟僧破。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言應(yīng)與。自恣竟被舉比丘。應(yīng)與衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應(yīng)與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應(yīng)與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言應(yīng)與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。若言我外道不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟(jì)人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘游行至他國(guó)。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言。有應(yīng)與有不應(yīng)與。與者知當(dāng)還。不與者知不還。若囑人取者。一切衣分應(yīng)與。不囑人取者不應(yīng)與。受囑者。一切僧使應(yīng)代作。