過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第四卷

　　過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　爾時(shí)有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。聰明利根。極大巨富。閻浮提中。最為第一。服天冠瓔珞。著無(wú)價(jià)寶屐。其于中夜。與諸妓女。相娛樂(lè)已。各還寢息。忽從眠覺(jué)。見(jiàn)諸妓女�；蛴蟹�臥。或有仰眠。頭發(fā)蓬亂。涎唾流出。樂(lè)器服玩。顛倒縱橫。既見(jiàn)是已。生厭離心。而自念言。我今在此災(zāi)怪之內(nèi)。于不凈中。妄生凈想。作是念時(shí)。以天力故�？罩泄饷�。門自然開(kāi)。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲唱言�？嘣展衷�。佛言耶舍。汝便可來(lái)。我此今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價(jià)直閻浮提。即便脫之。渡于恒河。往詣佛所。見(jiàn)三十二相。八十種好。顏容挺特。威德具足。心大歡喜。踴躍無(wú)量。五體投地。頂禮佛足。唯愿世尊。救濟(jì)于我。佛言。善哉善男子。諦聽(tīng)善思念之。如來(lái)即便隨順其根。而為說(shuō)法。耶舍。色受想行識(shí)。無(wú)常苦空無(wú)我。汝知之不。是時(shí)耶舍。聞?wù)f此語(yǔ)。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。于是如來(lái)。重說(shuō)四諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。爾時(shí)如來(lái)。猶見(jiàn)耶舍。著嚴(yán)身具。即說(shuō)偈言

　　雖復(fù)處居家　　服寶嚴(yán)身具

　　善攝諸情根　　厭離于五欲

　　若能如此者　　是為真出家

　　雖身在曠野　　服食于粗澀

　　意猶貪五欲　　是為非出家

　　一切造善惡　　皆從心想生

　　是故真出家　　皆以心為本

　　爾時(shí)耶舍。既聞如來(lái)說(shuō)此偈已。心自念言。世尊所以說(shuō)此偈者。正當(dāng)以我猶著七寶。我今宜當(dāng)脫如此服。即便禮佛。而白佛言。唯愿世尊。聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)耶舍父。既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。悲號(hào)涕泣。緣路推尋。到恒河側(cè)。見(jiàn)其子屐。心自思惟。我子正當(dāng)從此道去。即尋其跡。至于佛所。爾時(shí)世尊。知其為子故來(lái)至此。若使即得見(jiàn)耶舍者。必生大苦�；蚰苊�終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足。退坐一面。于是如來(lái)。即隨其根。而為說(shuō)法。善男子。色受想行識(shí)。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。汝知之不。時(shí)耶舍父。聞?wù)f此言。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。而答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)常苦空無(wú)我。爾時(shí)如來(lái)。既已知其見(jiàn)于道跡。恩愛(ài)漸薄。而問(wèn)之言。汝何因緣。而來(lái)至此。其即答言。我有一子。名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。見(jiàn)其寶屐在恒河側(cè)。追尋足跡。故來(lái)至此。爾時(shí)世尊。攝其神力。其父即便得見(jiàn)耶舍。心大歡喜。語(yǔ)耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實(shí)快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我來(lái)得見(jiàn)道跡。即于佛前。受三自歸。于是閻浮提中。唯此長(zhǎng)者。為優(yōu)婆塞。最初獲得供養(yǎng)三寶

　　爾時(shí)又有耶舍朋類五十長(zhǎng)者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中出家修道。各自念言。世間今者有無(wú)上尊。長(zhǎng)者子耶舍。聰慧辯了。才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂(lè)。毀形守志。而為沙門。我等今者復(fù)何顧戀不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之間。遙見(jiàn)如來(lái)。相好殊特。光明赫奕。心大歡喜。舉體清涼。敬情轉(zhuǎn)至。即前佛所。合掌圍繞。頭面禮足。諸長(zhǎng)者子。宿殖德本。聰達(dá)易悟。如來(lái)即便隨其所應(yīng)。而為說(shuō)法。善男子。色受想行識(shí)。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。汝知之不。說(shuō)此語(yǔ)已。時(shí)諸長(zhǎng)者子。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。即答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。唯愿世尊。聽(tīng)我出家。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。又為廣說(shuō)四諦。時(shí)五十比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時(shí)始有五十六阿羅漢。是時(shí)如來(lái)。告諸比丘。汝等所作已辦堪為世間作上福田。宜各游方教化。以慈悲心。度諸眾生。諸今亦當(dāng)獨(dú)往摩竭提國(guó)。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉世尊。爾時(shí)比丘。頭面禮足各持衣缽。辭別而去

　　爾時(shí)世尊。即便思惟。我今應(yīng)度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國(guó)。學(xué)于仙道。國(guó)王臣民。皆悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦難摧伏。我今當(dāng)往而度脫之。思惟是已。即發(fā)波羅奈趣摩竭提國(guó)。日將昏暮。往優(yōu)樓頻螺迦葉住處。于時(shí)迦葉。忽見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何所來(lái)。佛即答言。我從波羅奈國(guó)。當(dāng)詣摩竭提國(guó)。日既晚暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有石室。極為潔凈。我事火具。皆在其中。此寂靜處。可得兼容。然有惡龍。居在其內(nèi)。恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見(jiàn)借。迦葉又言。其性兇暴。必當(dāng)相害。非是有惜。佛又答言。但以見(jiàn)借。必?zé)o辱也。迦葉又言。若能住者。便住隨意。佛言善哉。即于其夕。而入石室。結(jié)加趺坐。而入三昧。爾時(shí)惡龍。毒心轉(zhuǎn)盛。舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見(jiàn)是已。火焰沖天。焚燒石室。迦葉弟子。先見(jiàn)此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端嚴(yán)。今為龍火之所燒害。迦葉驚起。見(jiàn)彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之。水不能滅�；鸶鼰胧ⅰＪ�室融盡。爾時(shí)世尊。身心不動(dòng)。容顏怡然。降彼惡龍。使無(wú)復(fù)毒。授三歸依。置于缽中。至天明已。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無(wú)為此之所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。正為此耳。佛言。我內(nèi)清凈。終不為彼外災(zāi)所害。彼毒龍者。今在缽中。即便舉缽。以示迦葉。迦葉師徒。見(jiàn)于沙門。處火不燒。降伏惡龍。置于缽中。嘆未曾有。語(yǔ)弟子言。年少沙門。雖復(fù)神通。然故不如我道真也。爾時(shí)世尊。語(yǔ)迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時(shí)如來(lái)。于第二夜。坐一樹下。時(shí)四天王。夜來(lái)佛所。而共聽(tīng)法。各放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見(jiàn)天光在如來(lái)側(cè)。語(yǔ)弟子言。年少沙門。亦事于火。至明日曉。往詣佛所。問(wèn)言沙門。汝事火耶。佛言不也。有四天王。夜來(lái)聽(tīng)法。是其光耳。于是迦葉。語(yǔ)弟子言。年少沙門。有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因。來(lái)下聽(tīng)法。放大光明。如日初升。迦葉弟子。遙見(jiàn)天光在如來(lái)側(cè)。而白師言。年少沙門。定事火也。至于明旦。往詣佛所。問(wèn)沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來(lái)下聽(tīng)法。是其光耳。于時(shí)迦葉。語(yǔ)弟子言。年少沙門。神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王。來(lái)下聽(tīng)法。放大光明。如日正中。迦葉夜起。見(jiàn)有光明在如來(lái)側(cè)。沙門必定事于火也。明日問(wèn)佛汝定事火。佛言不也。大梵天王。夜來(lái)聽(tīng)法。是其光耳。于是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也

　　爾時(shí)迦葉五百弟子。各事三火。于晨朝時(shí)。俱欲然火�；鸩豢先肌＝韵蝈热~。具說(shuō)此事。迦葉聞已。心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即與弟子。來(lái)詣佛所。而白佛言。我諸弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即答言。汝可還去。火當(dāng)自然。迦葉便還。見(jiàn)火已燃。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾。供養(yǎng)火畢。而欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具說(shuō)此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子。來(lái)至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去�；鹱援�(dāng)滅。迦葉便歸。見(jiàn)火已滅。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時(shí)迦葉。自事三火。晨朝欲燃�；鸩豢先弧＜醋运嘉�。此必復(fù)是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。汝可還去。火自當(dāng)燃。迦葉便歸。見(jiàn)火已燃。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。于時(shí)迦葉。供養(yǎng)火畢。而欲滅之。不能令滅。心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去�；鹱援�(dāng)滅。迦葉便歸。見(jiàn)火已滅。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也

　　爾時(shí)迦葉諸弟子眾。晨朝破薪。斧不肯舉。即向迦葉。具說(shuō)此事。迦葉聞已。心自思惟。此必復(fù)是沙門所為。即與弟子。來(lái)至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當(dāng)舉。迦葉便歸。見(jiàn)諸弟子。斧皆得舉。而自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧。復(fù)不肯下。還向迦葉。具說(shuō)此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟子。旦欲破薪。斧既得舉。復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去。當(dāng)令斧下。迦葉既歸。見(jiàn)諸弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也

　　爾時(shí)迦葉。于晨朝時(shí)。自欲破薪。斧不得舉。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當(dāng)舉。迦葉既還。斧即得舉。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。又不肯下。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我斧已舉。復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去。斧自當(dāng)下。迦葉即歸。斧即得下。心自念言。年少沙門。雖復(fù)神妙。然故不如我道真也

　　爾時(shí)迦葉。即白佛言。年少沙門�？芍褂诖斯残掼笮�。房舍衣食。我當(dāng)相給。于時(shí)世尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食。并施床座。至明食時(shí)。自行請(qǐng)佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿缽持來(lái)。迦葉未至。佛已先到。迦葉后來(lái)。見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)。而先至此。佛以缽中閻浮果。以示迦葉。而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果不。迦葉答言。不識(shí)此果。佛言。從此南行。數(shù)萬(wàn)逾阇那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹故。言閻浮提。我此缽中。是彼果也。于一念頃。取此果來(lái)。極為香美。汝可噉之。于是迦葉。心自思惟。彼道去此。極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

　　婆羅門法中　　奉事火為最

　　一切眾流中　　大海為其最

　　于諸星宿中　　月光為其最

　　一切光明中　　日照為其最

　　于諸福田中　　佛福田為最

　　若欲求大果　　當(dāng)供佛福田

　　佛食已畢。還歸所住。洗缽漱口。坐于樹下。明日食時(shí)。復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提。取庵摩羅果。滿缽持來(lái)。迦葉未至。佛已先到。迦葉后來(lái)。見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)。而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉。而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果不。迦葉答言。不識(shí)此果。佛言。從此東行。數(shù)萬(wàn)逾阇那。到弗婆提。取此果來(lái)。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾。以得往還。睹其神力。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

　　婆羅門法中　　奉事火為最

　　一切眾流中　　大海為其最

　　于諸星宿中　　月光為其最

　　一切光明中　　日照為其最

　　于諸福田中　　佛福田為最

　　若欲求大果　　當(dāng)供佛福田

　　佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐于樹下。明日食時(shí)。復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。取呵梨勒果。滿缽持來(lái)。迦葉未至。佛已先到。迦葉后來(lái)。見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)。而先至此。佛以缽中呵梨勒果。以示迦葉。而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果不。迦葉答言。不識(shí)此果。佛言。從此西行。數(shù)萬(wàn)逾阇那。到瞿陀尼。取此果來(lái)。名呵梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。睹其神通。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

　　婆羅門法中　　奉事火為最

　　一切眾流中　　大海為其最

　　于諸星宿中　　月光為其最

　　一切光明中　　日照為其最

　　于諸福田中　　佛福田為最

　　若欲求大果　　當(dāng)供佛福田

　　佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐于樹下。明日食時(shí)。復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至郁單越。取自然粳米飯。滿缽持來(lái)。迦葉未至。佛已先到。迦葉后來(lái)。見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)。而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉。而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中飯不。迦葉答言。不識(shí)此飯。佛言。從此北行。數(shù)萬(wàn)逾阇那。到郁單越。取此自然粳米飯來(lái)。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。雖復(fù)神通難可測(cè)量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

　　婆羅門法中　　奉事火為最

　　一切眾流中　　大海為其最

　　于諸星宿中　　月光為其最

　　一切光明中　　日照為其最

　　于諸福田中　　佛福田為最

　　若欲求大果　　當(dāng)供佛福田

　　佛食已畢。卻歸所止。洗缽漱口。坐于樹下。明日食時(shí)。復(fù)往請(qǐng)佛。佛言善哉。即共俱行。既到其舍。下種種食。佛即咒愿

　　婆羅門法中　　奉事火為最

　　一切眾流中　　大海為其最

　　于諸星宿中　　月光為其最

　　一切光明中　　日照為其最

　　于諸福田中　　佛福田為最

　　若欲求大果　　當(dāng)供佛福田

　　爾時(shí)世尊。咒愿已畢。即便取食。獨(dú)還樹下。食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天來(lái)下。到于佛前。頭面禮足。即便以手指地成池。其水清凈。具八功德。如來(lái)即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說(shuō)種種法。釋提桓因。既聞法已。歡喜踴躍。忽然不現(xiàn)。還歸天宮。是時(shí)迦葉。于中食后。林間經(jīng)行。心自念言。年少沙門。今日受食。還歸樹下。我當(dāng)往彼而看視之。即詣佛所。忽見(jiàn)樹側(cè)有一大池。泉水澄凈。具八功德怪而問(wèn)佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須水。澡漱洗缽。釋提桓因。知我此意。從天上來(lái)。以手指地。而成此池。爾時(shí)迦葉。既見(jiàn)池水。復(fù)聞佛言。心自思惟。年少沙門。有大威德。乃能如此感致天瑞。然故不如我道真也

　　爾時(shí)世尊。別于他日。林間經(jīng)行。見(jiàn)糞穢中有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛言�？删褪�上浣濯衣也。佛復(fù)心念。今應(yīng)須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛清凈水。置方石所。釋提桓因。所為事畢。忽然不現(xiàn)。還歸天宮

　　爾時(shí)世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時(shí)迦葉。來(lái)至佛所。忽見(jiàn)樹間。有四方石。及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。而往問(wèn)佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。及大石槽。從何而來(lái)。于是世尊。即答之言。我向經(jīng)行。見(jiàn)地弊帛取欲浣之。心念須此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之來(lái)。迦葉聞已。嘆未曾有。而自念言。年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。爾時(shí)世尊。又于他日。入指地池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無(wú)所攀持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨于池上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹下。于時(shí)迦葉。來(lái)至佛所。忽然見(jiàn)樹曲枝垂蔭。怪而問(wèn)佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答言。我于向者。入池洗浴。出無(wú)所攀。樹神致感。為我曲之。于是迦葉。見(jiàn)樹曲枝。又聞佛言。嘆未曾有。而自心念。年少沙門。乃有如此大威德力。能感樹神。然故不如我道真也

　　爾時(shí)迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長(zhǎng)者居士等。當(dāng)來(lái)就我作七日會(huì)。年少沙門。若來(lái)在此。國(guó)王臣民。婆羅門長(zhǎng)者居士等。見(jiàn)其相好及以神通威德力者。必當(dāng)舍我而奉事之。愿此沙門。于七日中。不來(lái)我所。佛知其意。即便往詣北郁單越。七日七夜。停彼不現(xiàn)。過(guò)七日已。集會(huì)畢訖。國(guó)王辭去。迦葉心念。年少沙門。近于七日。不來(lái)我所。善哉快哉。我今既有集會(huì)余饌。欲以供之。其若來(lái)者。善得時(shí)宜。于是世尊。即知其意。從郁單越。譬如牡士屈神臂頃。來(lái)到其前。于時(shí)迦葉。忽見(jiàn)如來(lái)。心大驚喜。即問(wèn)佛言。汝近七日。游行何處。而不相見(jiàn)。佛即答言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長(zhǎng)者居士。于七日中。就汝集會(huì)。汝近心念。不欲見(jiàn)我。是故我往北郁單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來(lái)。所以今者。故來(lái)詣汝。迦葉聞佛說(shuō)此言已。心驚毛豎。而作此念。年少沙門。乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也

　　爾時(shí)世尊。又于他日。心自思惟。優(yōu)樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今者正是調(diào)伏其時(shí)。思惟是已。即趣尼連禪河。既到河側(cè)。是時(shí)魔王。來(lái)詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅盤。善逝今者宜般涅盤。何以故。所應(yīng)度者。皆悉解脫。今者正是般涅盤時(shí)。如是三請(qǐng)。世尊爾時(shí)。答魔王言。我今未是般涅盤時(shí)。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。未具足故。所應(yīng)度者。皆未究竟。諸外道眾。悉未降伏。爾時(shí)如來(lái)。亦復(fù)三答。魔王聞已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力。令水兩開(kāi)。佛所行處。步步塵起。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見(jiàn)。謂佛沒(méi)溺。即與弟子。乘船而來(lái)。既至河側(cè)。見(jiàn)佛行處。皆悉塵起。嘆其希有。而自念言。年少沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時(shí)迦葉。即問(wèn)佛言。年少沙門。欲上船不。佛言甚善。于時(shí)世尊。即以神力。貫船底入。結(jié)加趺坐。迦葉見(jiàn)佛從船底入。而無(wú)穿漏。嘆其希有。心自念言。年少沙門。乃有如是自在神力。然故不如我得真阿羅漢也。佛即語(yǔ)言。迦葉汝非阿羅漢。亦復(fù)非是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞?wù)f如此語(yǔ)時(shí)。必懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如是沙門。如是大仙。善知我心。唯愿大仙。攝受于我。佛即答言。汝既年耆。百二十歲。又復(fù)多有弟子眷屬。又為國(guó)王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉。如大仙敕。然我內(nèi)心。非不決定。為當(dāng)還與弟子論耳。作此語(yǔ)已。即還本處。集諸弟子。而語(yǔ)之言。年少沙門。住此以來(lái)。見(jiàn)其種種神通變化。極為奇特。智能深遠(yuǎn)。性又安庠。我今便欲歸依其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊者恩。年少沙門。既為尊者之所歸信。豈當(dāng)有虛。我等亦見(jiàn)有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦愿隨從歸依。于時(shí)迦葉。聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依。唯愿大仙。時(shí)攝我等。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。即隨所應(yīng)。廣說(shuō)四諦。于時(shí)迦葉。聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。乃至漸漸成阿羅漢

　　爾時(shí)迦葉。五百弟子。既見(jiàn)其師已為沙門。心生愿樂(lè)。亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂(lè)隨大師學(xué)。唯愿大仙。聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。于是世尊。即為轉(zhuǎn)于四諦法輪。時(shí)五百弟子。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時(shí)迦葉。及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與。隨佛而去。爾時(shí)迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側(cè)。居兄下流。忽見(jiàn)其兄并及弟子。所事火具。悉逐流來(lái)。心大驚愕。而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨水流。將非惡人之所害耶。是時(shí)二弟。奔競(jìng)相就。而共議言。我兄今者若復(fù)不為惡人所害。諸物何緣。從水而來(lái)�？嘣展衷�。我等宜速共至兄所。即便相與。泝流而上。至兄住處。空寂無(wú)人。心大悲絕不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋。遇見(jiàn)舊人。而問(wèn)之言。我仙圣兄。及諸弟子不知所在。汝見(jiàn)之不。舊人答言。汝仙圣兄。與諸弟子。棄事火具。皆悉往于瞿曇之所。出家學(xué)道是時(shí)二弟。聞此語(yǔ)已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云何棄于阿羅漢道。而復(fù)更求他余法耶。即便馳往至其兄所。到已見(jiàn)兄并及眷屬。剃除須發(fā)身披袈裟。即便跪拜。而問(wèn)兄言。兄本既是大阿羅漢聰明智能。無(wú)與等者。名聞十方。莫不宗仰。何故于今自舍此道。還從人學(xué)。此非小事。爾時(shí)迦葉。答其弟言。我見(jiàn)世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根。隨順攝受。以此事故。于佛法中。出家修道。我今雖復(fù)國(guó)王臣民。所見(jiàn)宗敬。世論機(jī)辯。無(wú)能折者。然非永絕生死之法。唯有如來(lái)所可演說(shuō)。能盡生死。即值如是大圣之尊。而不自勵(lì)。師彼高勝。則是無(wú)心。亦為無(wú)眼。二弟白言。若如兄語(yǔ)。決定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦愿隨順兄學(xué)。即各語(yǔ)其諸弟子言。我今欲同大兄。于佛法中。出家學(xué)道。汝意云何。時(shí)諸弟子。即答師言我等所以得有知見(jiàn)。皆大師恩。大師若欲于佛法中而出家者。亦愿隨從。于是那提迦葉。伽耶迦葉。各與二百五十弟子。至于佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯愿。慈哀濟(jì)度我等。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。時(shí)那提迦葉。伽耶迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲于佛法出家。唯愿世尊。垂愍聽(tīng)許。佛即答言。善哉善哉。爾時(shí)世尊。便呼善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。即為那提迦葉。伽耶迦葉。及諸弟子。現(xiàn)大神變。又應(yīng)其心。而為說(shuō)法。語(yǔ)言。比丘。當(dāng)知。世間皆為貪欲瞋恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能絕棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。宜速滅之。時(shí)諸比丘。聞佛此語(yǔ)。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。世尊又為廣說(shuō)四諦。皆悉得于阿羅漢果

　　爾時(shí)世尊。心自念言。頻毗娑羅王。往昔于我。有約誓言。道若成者。愿先見(jiàn)度。今日時(shí)至。宜應(yīng)往彼滿其本愿。作此念已。即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍繞。往王舍城。詣?lì)l毗娑羅王所。爾時(shí)頻毗娑羅王。昔以聚落。給優(yōu)樓頻螺迦葉者。既見(jiàn)迦葉及其弟子。悉為沙門。即還啟王。說(shuō)如此事。王與諸臣。既聞此語(yǔ)。心大驚怪。默然無(wú)聲。時(shí)外人民。聞此語(yǔ)已。各相謂言。優(yōu)樓頻螺迦葉。智能深遠(yuǎn)。無(wú)與等者。年又耆老。已得阿羅漢。云何反為瞿曇弟子。終無(wú)此理。乃可說(shuō)言。沙門瞿曇為弟子耳。爾時(shí)世尊。漸近王舍城。住于杖林。時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻毗娑羅王言。我今于佛法中。出家修道。今隨從佛。來(lái)至杖林。大王宜先禮拜供養(yǎng)。王聞來(lái)信說(shuō)此言已。方?jīng)Q定知優(yōu)樓頻螺迦葉。為佛弟子。即敕嚴(yán)駕。與諸大臣。婆羅門。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿。除卻儀飾。步至佛前。爾時(shí)空中有天。而語(yǔ)王言。如來(lái)今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應(yīng)恭敬供養(yǎng)。又應(yīng)宣示國(guó)中人民。皆悉令其供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)王既聞彼天語(yǔ)已。心大歡喜。倍增踴躍。便進(jìn)林中。遙見(jiàn)如來(lái)。相好莊嚴(yán)。又見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦葉。兄弟三人。并其弟子。前后圍繞。如盛滿月處眾星中。步步踴悅。不能自勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻毗娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。于是頻毗娑羅王。卻坐一面。時(shí)婆羅門。及以大臣。諸人民眾。皆悉就座。爾時(shí)世尊。既見(jiàn)來(lái)眾皆安坐已。即以梵音。慰問(wèn)頻毗娑羅王言。大王四大常安隱不。統(tǒng)理民務(wù)。無(wú)乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩。幸得安隱。爾時(shí)頻毗娑羅王。及余大學(xué)婆羅門長(zhǎng)者居士。大臣人民。既見(jiàn)迦葉。為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來(lái)。有大神力。智能深遠(yuǎn)。不可思議。乃能伏于如此之人。以為弟子。爾時(shí)復(fù)有諸余人眾。心自念言。優(yōu)樓頻螺迦葉。有大智能。普為世人之所歸信。云何當(dāng)為沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐疑。爾時(shí)世尊。知彼心念。即語(yǔ)迦葉。汝今宜應(yīng)現(xiàn)諸神變。于時(shí)迦葉。即升虛空。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或現(xiàn)大身。滿虛空中。或復(fù)現(xiàn)小�；蚍忠簧怼�為無(wú)量身�；颥F(xiàn)入地。還復(fù)踴出。于虛空中。行住坐臥。舉眾見(jiàn)已。嘆未曾有。悉皆稱言。第一大仙。爾時(shí)迦葉�，F(xiàn)此變已。即從空下。到于佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實(shí)是天人之師。我今實(shí)是尊之弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是如是。迦葉汝于我法見(jiàn)何等利。棄舍火具。而出家耶。于是迦葉。以偈答言

　　我于昔日中　　所事火功德

　　得生天人中　　受于五欲樂(lè)

　　恒如是輪轉(zhuǎn)　　沒(méi)于生死海

　　我見(jiàn)此過(guò)患　　所以棄舍之

　　又復(fù)事火�！　〉蒙�天人中

　　增長(zhǎng)貪恚癡　　是故我遠(yuǎn)離

　　又復(fù)事火�！　�為求將來(lái)生

　　既已有生故　　必有老病死

　　已見(jiàn)如此事　　是故棄火法

　　施會(huì)修苦行　　及以事火福

　　雖得生梵天　　此非究竟處

　　以是因緣故　　所以棄事火

　　我見(jiàn)如來(lái)法　　離生老病死

　　究竟解脫處　　是故今出家

　　如來(lái)真解脫　　為諸天人師

　　以是因緣故　　歸依大圣尊

　　如來(lái)大慈悲　　現(xiàn)種種方便

　　及諸神通力　　而以引導(dǎo)我

　　云何而復(fù)應(yīng)　　奉事于火法

　　爾時(shí)頻毗娑羅王。及諸大眾。聞優(yōu)樓頻螺迦葉說(shuō)此偈言。心大歡喜。于如來(lái)所。深生敬信。決定得知如來(lái)必成于一切種智。審知迦葉是佛弟子。爾時(shí)諸天。于虛空中。雨眾天花。作妙伎樂(lè)。異口同音唱言。善哉優(yōu)樓頻螺迦葉�？煺f(shuō)此偈。爾時(shí)世尊。知諸大眾心意決定無(wú)復(fù)狐疑。又觀其根皆已成熟即為說(shuō)法。大王當(dāng)知。此五陰身以識(shí)為本。因于識(shí)故。而生意根。以意根故。而生于色。而此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則能于身。善知無(wú)常。如此觀身。不取身相。則能離我及于我所。若能觀色。離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無(wú)我及以我所。以倒想故。橫計(jì)有我及以我所。無(wú)有實(shí)法。若能斷此倒惑想者。則是解脫。爾時(shí)頻毗娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生。皆悉無(wú)我。既無(wú)有我。誰(shuí)受果報(bào)。爾時(shí)世尊。知彼心念即語(yǔ)之言。一切眾生。所為善惡。及受果報(bào)。皆非我造。亦非我受。而今現(xiàn)有造作善惡受果報(bào)者。大王諦聽(tīng)。當(dāng)為王說(shuō)。大王但以情塵識(shí)合。于境生染。累想滋繁。以是緣故。馳流生死。備受苦報(bào)。若于境無(wú)染。息其累想。則得解脫。以情塵識(shí)三事因緣。共起善惡。及受果報(bào)。更無(wú)別我。譬如鉆火。因手轉(zhuǎn)燧。得有火生然彼火性。不從手生及以燧出。亦復(fù)不離手及燧鉆。彼情塵識(shí)。亦復(fù)如是。時(shí)頻毗娑羅王。又自思惟。若以情塵識(shí)和合故。而有善惡受果報(bào)者。便為常合。不應(yīng)離絕。若不常合。是則為斷。爾時(shí)世尊。知王心念。即便答言。此情塵識(shí)。不常不斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如緣于地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得名常。生芽葉故。不得名斷。離于斷常故名中道。三事因緣。亦復(fù)如是。爾時(shí)頻毗娑羅王。聞此法已。心開(kāi)意解。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。八萬(wàn)那由他婆羅門大臣人民。亦于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。九十六萬(wàn)那由他諸天。又于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)頻毗娑羅王。即從坐起。頂禮佛足。合掌白佛�？煸帐雷�。能舍轉(zhuǎn)輪圣王之位。出家學(xué)道。成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國(guó)。今睹慈顏。又聞正法。方懷慚愧。追悔昔過(guò)。唯愿世尊。以大慈悲。受我懺悔。我于昔日。白世尊言。若得道時(shí)。愿先度我。今日始蒙宿愿成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養(yǎng)世尊及比丘僧。當(dāng)令四事不使有乏。唯愿世尊。住于竹園。令摩竭提國(guó)。長(zhǎng)夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能舍于三不堅(jiān)法。求三堅(jiān)報(bào)。當(dāng)令王愿得滿足也。時(shí)頻毗娑羅王。知佛受請(qǐng)住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王還城已。即敕諸臣。令于竹園。起諸堂舍。種種莊飾。極令嚴(yán)麗。懸繒幡蓋。散花燒香。悉皆辦已。即便嚴(yán)駕。往至佛所。頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍(lán)。修理已畢。唯愿世尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時(shí)世尊。與諸比丘及無(wú)量諸天。前后圍繞。入王舍城。當(dāng)于如來(lái)蹈門閫時(shí)。城中樂(lè)器。不鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香凈。聾者得聽(tīng)。啞者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。普皆除愈。枯木發(fā)花。腐草榮秀。涸池增瀾。香風(fēng)清靡。鳳雀孔翠。鳧雁鴛鴦。異類眾烏。繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。既入城已。與頻毗娑羅王。俱往竹園。爾時(shí)諸天。滿虛空中。時(shí)王即便手執(zhí)寶[卸-ㄗ+并]。盛以香水。于如來(lái)前。而作是言。我今以此竹園奉上如來(lái)及比丘僧。唯愿哀愍為我納受。作此言已即便舍水。爾時(shí)世尊。默然受之。說(shuō)偈咒愿

　　若人能布施　　斷除于慳貪

　　若人能忍辱　　永離于瞋恚

　　若人能造善　　則遠(yuǎn)于愚癡

　　能具此三行　　速至般涅盤

　　若有貧窮人　　無(wú)財(cái)可布施

　　見(jiàn)他修施時(shí)　　而生隨喜心

　　隨喜之福報(bào)　　與施等無(wú)異

　　爾時(shí)婆羅門大臣。及余人民。見(jiàn)王奉施如來(lái)僧伽藍(lán)。皆悉踴躍。生隨喜心。爾時(shí)頻毗娑羅王。施僧伽藍(lán)已。心大歡喜。頭面禮足。退還所住。閻浮提中。諸王見(jiàn)佛。頻毗娑羅王。最為其首。諸僧伽藍(lán)。竹園僧伽藍(lán)。最為其始。爾時(shí)世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍(lán)。于時(shí)王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有大智能。于諸書論。無(wú)不通達(dá)。辯才論議。莫能摧伏。一姓拘栗。名優(yōu)波室沙。母名舍利故。舉世喚為舍利弗。二姓目揵連。名目揵羅夜那。各有一百弟子。普為國(guó)人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛(ài)重。咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開(kāi)悟無(wú)得吝惜

　　爾時(shí)阿舍婆耆比丘。著衣持缽。入村乞食。善攝諸根。威儀庠序。路人見(jiàn)者。皆生恭敬。時(shí)舍利弗。忽于路次。逢見(jiàn)阿舍婆耆。善攝諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見(jiàn)阿舍婆耆。心大歡喜。踴躍遍身。停步瞻視。不能暫舍。即便問(wèn)言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根欲有所問(wèn)。唯愿見(jiàn)答。汝今大師。其名何等有所教誡。演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆。即便安庠。而答之言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智能。及神通力。無(wú)與等者。我既年幼。學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知。當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言

　　一切諸法本　　因緣生無(wú)主

　　若能解此者　　則得真實(shí)道

　　時(shí)舍利弗。聞阿舍婆耆說(shuō)此偈已。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。見(jiàn)道跡已。心大踴躍。身諸情根。皆悉悅預(yù)。而自念言。一切眾生。悉著于我。所以輪回。在于生死。若除我想。即于我所。亦皆得離。譬如日光。能破于暗。無(wú)我之想。亦復(fù)如是。悉能破于我見(jiàn)暗障。我從昔來(lái)。所可修學(xué)。皆為邪見(jiàn)。唯今所得。是正真道。作此念已。禮阿舍婆耆足。還歸所止。時(shí)阿舍婆耆。至前乞食。訖還竹園。時(shí)舍利弗。還至住處。時(shí)目揵羅夜那。善根已熟。見(jiàn)舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。顏容怡悅。異于常日即便問(wèn)言。我今觀汝諸根顏貌。與常有異。必當(dāng)已得甘露妙法。我昔與汝共結(jié)誓言。若聞妙法。要相啟悟。汝有所得。愿為我說(shuō)。時(shí)舍利弗。即便答言。我今實(shí)已得甘露法。目揵羅夜那聞已。歡喜無(wú)量。嘆言善哉。時(shí)為我說(shuō)。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執(zhí)持衣缽。入村乞食。諸根寂靜。威儀庠序。我既見(jiàn)已。深生恭敬。既到其所。而問(wèn)之言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根。欲有所問(wèn)。唯愿見(jiàn)答。汝今大師。其名何等。有所教誡。演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆。即便安庠。而見(jiàn)答言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智能。及神通力。無(wú)與等者。我既年幼。學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知。當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言

　　一切諸法本　　因緣生無(wú)主

　　若能解此者　　即得真實(shí)道

　　爾時(shí)目揵羅夜那。聞舍利弗說(shuō)此語(yǔ)已。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。爾時(shí)舍利弗。與目揵羅夜那。各于佛法。得甘露已。共相謂言。我等已于佛法。各得利益今者宜應(yīng)共往佛所。求索出家。作此語(yǔ)已各喚弟子。而語(yǔ)之言。我等今者已于佛法。得甘露味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今者有所知見(jiàn)。皆大師力。師若出家。我悉隨從。于是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既入門已。遙見(jiàn)如來(lái)。相好莊嚴(yán)。諸比丘眾。前后圍繞。心大歡喜。踴躍遍身。爾時(shí)世尊。見(jiàn)舍利弗。及目揵羅夜那。與諸弟子。相隨來(lái)已。告諸比丘。汝等當(dāng)知。今此二人。將諸弟子。來(lái)至我所。欲求出家。一名舍利弗。一名目揵羅夜那。當(dāng)于我法中。為上弟子。舍利弗者。于智能中。最為第一。目揵羅夜那者。于神通中。復(fù)為無(wú)上。至佛所已。頭面禮足。而白佛言。我于佛法。已得道跡。樂(lè)欲出家。愿時(shí)聽(tīng)許。爾時(shí)世尊。即便喚言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。時(shí)彼二百弟子。既見(jiàn)其師成沙門已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯愿世尊。垂愍聽(tīng)許。于是世尊。即復(fù)喚言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。為舍利弗及目揵羅夜那。廣說(shuō)四諦。二人即得阿羅漢果。又復(fù)為彼二百弟子。廣說(shuō)四諦。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。乃至亦成阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。于摩竭提國(guó)。廣利眾生。諸比丘中。多有人。名目干羅夜那世尊故。名此目揵羅夜那。為大目揵羅夜那。爾時(shí)偷羅厥叉國(guó)。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二相。聰明智能。誦四毗陀經(jīng)。一切書論。無(wú)不通達(dá)。極大巨富。善能布施。其婦端正。舉國(guó)無(wú)雙。二人自然無(wú)有欲想。乃至亦不同宿一室。久于往昔。種善根故。不樂(lè)在家受五欲樂(lè)。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得。已即舍家事。入于山林。心念口言。諸佛如來(lái)。出家修道。我今亦當(dāng)隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。價(jià)直百千兩金。而著壞色納衣。自剃須發(fā)。爾時(shí)諸天。于虛空中。既見(jiàn)迦葉自出家已。而語(yǔ)之言。善男子。甘蔗種族。白凈王子。其名薩婆悉達(dá)。出家學(xué)道。成一切種智。舉世號(hào)為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住

　　爾時(shí)迦葉。聞天語(yǔ)已。歡喜踴躍。身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍(lán)。爾時(shí)世尊。知其當(dāng)來(lái)。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時(shí)彼迦葉。既見(jiàn)相好威儀特尊。即便合掌。而作此言。世尊實(shí)是一切種智。實(shí)是慈悲。濟(jì)眾生者。實(shí)是一切所歸依處即便五體投地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大師。我是弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語(yǔ)言。迦葉當(dāng)知。若人實(shí)非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭則破裂。以為七分。又復(fù)告言。善哉迦葉�？煸斟热~。當(dāng)知五受陰身是大苦聚。于時(shí)迦葉。聞此言已。即便見(jiàn)諦。乃至得于阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即與迦葉。俱還竹園。以此迦葉。有大威德。智能聰明。是故名之。為大迦葉

　　爾時(shí)世尊。告諸比丘。普光如來(lái)。出興世時(shí)。善慧仙人。豈異人乎。即我身是。緣路所遇五百外道。所共論議。及隨喜者。今此會(huì)中優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時(shí)賣花女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。發(fā)布地時(shí)。傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。今此會(huì)中。舍利弗大目揵羅夜那。并二百弟子比丘是。虛空諸天。見(jiàn)善慧仙人。以發(fā)布地。悉皆隨喜。而贊嘆者。我初得道鹿野苑中。始轉(zhuǎn)法輪。八萬(wàn)天子。及頻毗婆羅王。所將眷屬。八萬(wàn)那由他人。及九十六萬(wàn)那由他天是。汝等當(dāng)知。過(guò)去種因。經(jīng)無(wú)量劫。終不磨滅。我于往昔。精勤修習(xí)一切善業(yè)。及發(fā)大愿。心不退轉(zhuǎn)故。于今者而得成就一切種智。汝等宜應(yīng)勤修道行。無(wú)得懈怠。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜頂戴。作禮而退。