大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng) 第九卷

　　大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng) 第九卷

　　元魏天竺三藏菩提流支譯

　　如來(lái)無(wú)過(guò)功德品第八之四

　　大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就四無(wú)所畏。王言大師。何者如來(lái)四無(wú)所畏。答言大王。所謂一切智無(wú)畏。漏盡無(wú)畏。障道無(wú)畏。盡苦道無(wú)畏。大王當(dāng)知。一切智無(wú)畏者。沙門瞿曇。悉以覺(jué)知一切諸法。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇。不能覺(jué)知一切諸法。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。悉能覺(jué)知一切諸法。是故名為平等正覺(jué)。所謂凡夫法。圣人法。聲聞法。緣覺(jué)法。佛法菩薩法。學(xué)法無(wú)學(xué)法。世間法出世間法。善法不善法。有漏法無(wú)漏法。有為法無(wú)為法。覺(jué)如是法故名正覺(jué)。言平等者。見空平等。法真實(shí)故。無(wú)相平等。壞諸相故。無(wú)愿平等。不著三界故。不生平等。無(wú)生性故。無(wú)行平等。無(wú)行性故。無(wú)出平等。無(wú)出性故。無(wú)至處平等。無(wú)至處性故。真實(shí)平等。無(wú)三世故。解脫平等。無(wú)無(wú)明性故。涅槃平等。無(wú)生死性故。是故沙門瞿曇。悉能覺(jué)知一切諸法。至無(wú)畏處。以大悲心在大眾中。作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名一切智無(wú)畏。大王當(dāng)知。漏盡無(wú)畏者。沙門瞿曇諸漏已盡。是故唱言。我漏已盡。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇諸漏未盡。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇諸漏已盡。于欲漏有漏無(wú)明漏見漏。心得解脫諸習(xí)氣滅。是故沙門瞿曇。諸漏已盡至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如是轉(zhuǎn)者。是名漏盡無(wú)畏。大王當(dāng)知。障道無(wú)畏者。沙門瞿曇知諸欲法能障圣道。是故說(shuō)言。欲能障道。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。是諸欲法不能障道。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。如實(shí)覺(jué)知障道法故。障道法者。謂十不善業(yè)能障圣道。沙門瞿曇。能如實(shí)知至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名說(shuō)障道無(wú)畏。大王當(dāng)知。盡苦道無(wú)畏者。沙門瞿曇說(shuō)言。修習(xí)圣道能盡苦際得無(wú)上解脫。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。修習(xí)圣道不能畢竟盡諸苦際。如實(shí)說(shuō)者無(wú)有是處。何以故。沙門瞿曇。已證無(wú)上解脫盡諸苦故。云何名為真實(shí)圣道。所謂一乘。復(fù)有二種。謂舍摩陀毗婆舍那。復(fù)有三種。謂空三昧無(wú)相無(wú)愿三昧。復(fù)有七法。謂四念處乃至八圣道。是名畢竟真實(shí)圣道。畢竟道者。無(wú)增無(wú)減。無(wú)取無(wú)舍。無(wú)執(zhí)無(wú)放。非正非邪。非一非二。是名真實(shí)畢竟正道。沙門瞿曇。如實(shí)能知至無(wú)畏處。在大眾中作師子吼轉(zhuǎn)梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉(zhuǎn)者。是名盡苦道無(wú)畏。大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四無(wú)畏智能師子吼。是故我言無(wú)有過(guò)失。而說(shuō)偈言

　　瞿曇如師子　　處眾無(wú)畏說(shuō)

　　世間無(wú)與等　　何況有勝者

　　瞿曇證諸法　　如實(shí)不虛妄

　　以是實(shí)見故　　出師子王說(shuō)

　　若有能說(shuō)言　　瞿曇說(shuō)不正

　　瞿曇不能見　　無(wú)有如是處

　　以不見相者　　在于天人中

　　自在師子吼　　出妙無(wú)畏聲

　　瞿曇漏已盡　　已得無(wú)漏身

　　過(guò)天人世間　　是故言無(wú)等

　　瞿曇為眾生　　說(shuō)諸障道法

　　一切皆如實(shí)　　故不虛妄說(shuō)

　　瞿曇說(shuō)進(jìn)取　　自證如是說(shuō)

　　修行彼法者　　無(wú)有諸障礙

　　瞿曇如是知　　至勝無(wú)畏處

　　得無(wú)畏妙樂(lè)　　瞿曇安隱住

　　轉(zhuǎn)梵正法輪　　余未曾轉(zhuǎn)彼

　　世人不能轉(zhuǎn)　　除兩足尊者

　　大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就不共之法。王言大師。何者如來(lái)不共之法。答言大王。沙門瞿曇不共法者。所謂無(wú)有一切過(guò)。名不共法。何以故。沙門瞿曇身業(yè)無(wú)失故。無(wú)一切過(guò)。名不共法。何以故。沙門瞿曇口業(yè)無(wú)失故。無(wú)一切妄。名不共法。何以故。沙門瞿曇。意業(yè)無(wú)失故。無(wú)種種相。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若得供養(yǎng)不生高心。若得毀辱不生下心故。無(wú)不定心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若行若住若坐若臥若語(yǔ)若默。常在定故。無(wú)不住心舍心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。修身故。修戒故。修心故。修慧故。斷癡故。是名圣舍欲無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。大慈大悲說(shuō)法度人。安住寂靜無(wú)增減故。精進(jìn)無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。為一切眾生。于無(wú)量劫。受大苦惱。不生疲厭故。念無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇初得道時(shí)。遍觀一切去來(lái)現(xiàn)在眾生之心。后為說(shuō)法不須更觀。不失先念故。智慧無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。于三世中憶念不忘故。解脫無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。不從師學(xué)自然覺(jué)悟。不同二乘從他聞故。因緣生故。解脫知見無(wú)休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇得無(wú)礙智。知一切義一切字一切句。于一句法無(wú)量劫說(shuō)義無(wú)窮盡故。一切身業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有身業(yè)隨智行故。一切口業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有口業(yè)隨智行故。一切意業(yè)智。為本智展轉(zhuǎn)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有意業(yè)隨智行故。知過(guò)去世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇具宿命明故。知未來(lái)世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得天眼明故。知現(xiàn)在世無(wú)障無(wú)礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得漏盡明故。無(wú)見頂者。名不共法。何以故。沙門瞿曇無(wú)邊身故。無(wú)能勝者。名不共法。何以故。沙門瞿曇。過(guò)諸天人聲聞辟支佛故。眾生各各見在己前。名不共法。何以故。沙門瞿曇身不可思議故。所有言說(shuō)聞?wù)呱�善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就一切諸功德故。說(shuō)法之音隨受者聞。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知余者聞無(wú)益故。出言清凈。名不共法。何以故。沙門瞿曇�？诔２徽f(shuō)非義語(yǔ)故。出口所說(shuō)粗言軟語(yǔ)聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。名不共法。何以故。沙門瞿曇其心平等離怨親故。所說(shuō)言音聞?wù)邿o(wú)厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。說(shuō)微妙故。處眾無(wú)畏。名不共法。何以故。沙門瞿曇。清凈一切諸智障故。于眾言說(shuō)不生怯弱。名不共法。何以故。沙門瞿曇。畢竟成就四無(wú)畏故。隨意言說(shuō)。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知一切眾生心故。弟子寂靜。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有徒眾隨順受教故。見者離惱除諸不善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。常愿其身如藥樹王故。觀者無(wú)厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。能令見者覺(jué)一切法故。動(dòng)身回顧如大象王。名不共法。何以故。沙門瞿曇。視如龍王威儀清凈故。在于四眾能師子吼。名不共法。何以故。沙門瞿曇。具足十力善決眾疑故。常受上供。名不共法。何以故。沙門瞿曇無(wú)上福田故。功德無(wú)盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所修諸行不求果報(bào)故。一切天人魔王梵眾無(wú)能壞者。名不共法。何以故。一一節(jié)中有那羅延力故。所記之事無(wú)有虛謬。名不共法。何以故。善知一切諸根使故。知一切行。名不共法。何以故。沙門瞿曇。覺(jué)一切法故。所有智慧無(wú)有疑濁。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知三世智清凈故。煩惱習(xí)盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善能清凈煩惱因故。于諸世間天人魔梵沙門婆羅門眾中。而為師首。名不共法。何以故。沙門瞿曇。通達(dá)一切諸法相故。所得法身。名不共法。何以故。沙門瞿曇。壽命無(wú)盡故。見聞?dòng)H近得大利益。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就善法三業(yè)不空故。出身血者犯于逆罪。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就無(wú)上勝善根故。大王當(dāng)知。沙門瞿曇。畢竟成就如是不共法。是故我言無(wú)有過(guò)失。而說(shuō)偈言

　　瞿曇無(wú)過(guò)失　　亦無(wú)一切習(xí)

　　諸念皆清凈　　是智者無(wú)過(guò)

　　一切無(wú)異相　　而心不忘失

　　舍心非無(wú)作　　諸欲皆不減

　　精進(jìn)無(wú)懈怠　　有念不曾忘

　　慧解脫不退　　正見無(wú)失減

　　智慧不可動(dòng)　　身口業(yè)亦爾

　　以智為根本　　如是常展轉(zhuǎn)

　　常智無(wú)過(guò)失　　過(guò)去世亦爾

　　未來(lái)及現(xiàn)在　　諸處無(wú)障礙

　　瞿曇是智者　　如是諸功德

　　更有余勝法　　地主不可數(shù)

　　王言大師。如來(lái)成就如是功德莊嚴(yán)之身。為是常也為無(wú)常也。如是功德。為有盡也為無(wú)盡也。答言大王。沙門瞿曇。住是功德。盡生死際。最后邊身。是常住身。非無(wú)常也。大王當(dāng)知。勿觀瞿曇同無(wú)常也。王言大師。如是常身當(dāng)云何觀。答言大王。如自觀己法性之身。觀于瞿曇法身亦爾。是身為色。不可如色見故。是身為心。不可如心知故。是身為炬。性不闇故。是身勇健。降眾惡故。是身為力。無(wú)降伏故。是身無(wú)違。性平等故。是身為空。離見聞故。是身無(wú)相。離覺(jué)觀故。是身無(wú)愿。出三界故。是身一相。無(wú)異相故。是身如虛空。無(wú)相似故。是身非生。從緣生故。是身非滅。本不生故。是身非住。非三世故。是身非方。不離方故。是身非眾生。不離一切眾生故。大王當(dāng)知。如是觀者。名觀常身。名見法身。大王當(dāng)知。如是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。王言大師。云何非生而從緣生。大王當(dāng)知。法身非生。從緣生故。王言大師。云何從緣生。大王當(dāng)知。從緣生者。從無(wú)量功德智慧生。從戒生。從定生。從慧生。從解脫生。從解脫知見生。從慈悲喜舍生。從布施生。從持戒生。從忍辱生。從精進(jìn)生。從禪定生。從智慧生。從解脫三昧生。從諸方便波羅蜜生。從六通生。從三明生。從四無(wú)礙生。從十力四無(wú)所畏十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從實(shí)慧生。從不放逸生。大王當(dāng)知。從如是無(wú)量清凈功德法生。瞿曇身功德無(wú)盡故。法身無(wú)盡。王言大師。生法有盡。云何有生而無(wú)有盡。答言大王。本不生故。而無(wú)有盡。王言。大師。何者本不生故。答言大王。法身非生。以本有故。以緣生故。名之為生。王言大師。如是緣者。無(wú)量無(wú)邊。若欲行者。以何為本。從何為始。答言大王。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮�身。大王�?dāng)知。以戒凈故。不斷佛種。成等正覺(jué)。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無(wú)為道。以持凈戒相續(xù)不斷故。功德無(wú)盡。王言大師。一切戒善。皆無(wú)有盡。亦有盡也。答言大王。非一切盡。亦非不盡。何以故。相續(xù)斷故有盡。不斷故無(wú)盡。王言大師。何者相續(xù)斷。何者相續(xù)不斷。答言大王。凈戒相續(xù)。不中斷故。功德無(wú)盡。何以故。凡夫戒者。在所受生斷故有盡。人中十善所得果報(bào)斷故有盡。欲界諸天福報(bào)功德斷故有盡。色界諸天禪無(wú)量心斷故有盡。無(wú)色諸天取入諸定斷故有盡。一切聲聞學(xué)無(wú)學(xué)戒入涅槃際斷故有盡。辟支佛戒無(wú)大悲心斷故有盡。諸菩薩戒到于菩提。成大悲故功德無(wú)盡何以故。于是戒中。出生一切凡夫二乘所有諸戒。如種無(wú)盡故。果亦無(wú)盡。是故菩提種不可盡。王言大師。如此法身。當(dāng)依何法作如是觀。答言大王。當(dāng)依一切眾生煩惱身觀。當(dāng)依貪欲嗔恚愚癡眾生中觀。當(dāng)依四顛倒見眾生中觀。當(dāng)依陰界諸入中觀。當(dāng)依地獄畜生餓鬼乃至阿修羅等諸身中觀。何以故。此身即是如來(lái)藏故。大王當(dāng)知。一切煩惱諸垢藏中。有如來(lái)性湛然滿足。如石中金。如木中火。如地下水。如乳中酪。如麻中油。如子中牙。如藏中寶。如摸中象。如孕中胎。如云中日。是故我言。煩惱身中有如來(lái)藏。爾時(shí)薩遮尼干子。重說(shuō)偈言

　　瞿曇法性身　　妙色常湛然

　　清凈常寂滅　　其相如虛空

　　如是法性身　　眾生等無(wú)差

　　此境界甚深　　二乘不能知

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王。聞大薩遮尼干子說(shuō)于如來(lái)不可思議功德法身。生歡喜心。生踴悅心。生踴躍心。生無(wú)量歡喜心。生無(wú)量信敬心。生無(wú)量愛念心。生無(wú)量慶悅心。于大薩遮尼干子所。復(fù)生不可思議者心。生不可量者心。生可尊者心。生可尊重者心。生可恭敬者心。生善知菩提道者心。生一切智者心。生到彼岸者心。生寤寐者心。生與念者心。生住不可思議解脫菩薩心。生如是等不可思議種種心已。以價(jià)直百千萬(wàn)阿僧祇瓔珞。及不可量上價(jià)妙衣。持用奉施薩遮尼干子。復(fù)作是言。善哉善哉薩遮大師。能說(shuō)如是勝大方便巧妙法門。復(fù)作是言。薩遮大師。師所說(shuō)法。善巧隨順一切智智。此法能到一切智地。師所說(shuō)法。能度一切諸世間流。師所說(shuō)法。能洗一切諸煩惱垢。師所說(shuō)法。能破一切諸嫉妒門。師所說(shuō)法。能拔一切諸惡道苦。師所說(shuō)法。能善方便壞散一切大憍慢山。師所說(shuō)法。悉能干竭一切世間愛欲大海。師所說(shuō)法。能照一切無(wú)智稠林。師所說(shuō)法。能不失時(shí)不失受時(shí)。爾時(shí)薩遮尼干子告嚴(yán)熾王言。如是如是大王。諸菩薩摩訶薩。無(wú)有威儀不化眾生。無(wú)有一法不能隨順大乘法門。無(wú)有一法不能到于一切智地。無(wú)有一法不能斷于一切煩惱。無(wú)有一法不示世間一切過(guò)失。無(wú)有一法不示涅槃無(wú)上功德。無(wú)有一法不示菩薩無(wú)上勝行。大王當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩所行一切行。皆為自利。亦為他利。彼二俱利。薩遮尼干子。說(shuō)此法門時(shí)。嚴(yán)熾王。得大堅(jiān)固不退轉(zhuǎn)菩提之心。王十六子所得。名為歡喜踴躍境界信心。八千天子。得名觀佛莊嚴(yán)三昧。時(shí)嚴(yán)熾王所有眷屬。及大薩遮尼干子諸眷屬等。十三千人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生。各各脫身所著上衣。持用奉施薩遮尼干子。而作是言。我今善得無(wú)上大利。以我得見薩遮善男子故。得聞?wù)f此一切智慧勝妙法門

　　大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng)詣如來(lái)品第九

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王及諸眷屬作是言。薩遮善男子。師今應(yīng)往詣如來(lái)所。見佛世尊。禮拜如來(lái)。供養(yǎng)如來(lái)。何以故。今佛世尊在我園中。為諸大眾說(shuō)微妙法。薩遮尼干子言。善哉大王。欲見如來(lái)。今正是時(shí)。可共國(guó)內(nèi)城邑小王。諸聚落主。大臣王子。長(zhǎng)者居士。及王夫人后宮婇女。并王大力臣。如是等眾。一時(shí)同心俱往佛所。爾時(shí)嚴(yán)熾王。敕令國(guó)內(nèi)一切城邑乃至聚落主等。各將所領(lǐng)及家眷屬。悉共莊嚴(yán)。俱詣佛所。若其不往如來(lái)所者。當(dāng)斷其命。爾時(shí)國(guó)內(nèi)所有一切善男子善女人及童男童女等。聞王教令。欲與薩遮大師俱往佛所親覲供養(yǎng)。心生歡喜。各各莊嚴(yán)彩飾綺妙。備諸一切種種香華。涂香末香華鬘幡蓋。執(zhí)諸種種一切伎樂(lè)。出郁阇延城。在于大路。待嚴(yán)熾王。爾時(shí)嚴(yán)熾王。駕七寶繩交絡(luò)輦輿。以諸無(wú)量金瓶銀瓶。插種種華俠在兩廂。王興大力�，F(xiàn)大王勢(shì)。作大王神通。作大王奮迅。象馬車步。作大王戲樂(lè)。豎諸種種幢幡華蓋。打八千種諸妙聲鼓。種種歌舞。與大薩遮尼干子。大臣王子。與王大力夫人宮人。及諸小王長(zhǎng)者居士。乃至守門守宮人等。九萬(wàn)八千萬(wàn)人前后圍繞。俱往園中詣如來(lái)所。到佛所已。頂禮佛足繞佛三匝。薩遮尼干子。與諸眷屬。頂禮佛足。繞佛無(wú)量百千匝已。卻坐一面。一心合掌。觀佛不舍。默然而住

　　大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng)說(shuō)法品第十之一

　　爾時(shí)慧命舍利弗。見大薩遮尼干子。在佛前坐一心合掌。觀佛不舍默然而住。作是思惟。此薩遮尼干子。為何事故來(lái)詣佛所。作是念已。語(yǔ)大薩遮尼干子言。汝為何事來(lái)詣佛所。為見佛也。為聞法乎。爾時(shí)薩遮尼干子語(yǔ)慧命舍利弗言。大德舍利弗。我今來(lái)詣佛世尊所。不為見佛。不為聞法。大德舍利弗。我今不為一切法故來(lái)詣佛所。何以故。大德舍利弗。非見色故。名見如來(lái)。非見受想行識(shí)故。名見如來(lái)。非見地性故。名見如來(lái)。非見水性火性風(fēng)性故。名見如來(lái)。非見我故。名見如來(lái)。非見眾生故。名見如來(lái)。非見壽命故。名見如來(lái)。非見人故。名見如來(lái)。非見作者故。名見如來(lái)。非見我所故。名見如來(lái)。非見所見事故。名見如來(lái)。非見相故。名見如來(lái)。非見無(wú)相故。名見如來(lái)。何以故。大德舍利弗。不見一切相。名見如來(lái)。不執(zhí)著見。名見如來(lái)。不見物故。名見如來(lái)。如實(shí)見故。名見如來(lái)。見實(shí)際非際故。名見如來(lái)。厭眼厭色故。名見如來(lái)。不見耳不聞聲故。名見如來(lái)。不見鼻不嗅香故。名見如來(lái)。不見舌不知味故。名見如來(lái)。不見身不見觸故。名見如來(lái)。不見意法不分別意法故。名見如來(lái)。舍利弗言。薩遮大德。若如是相見不見如來(lái)者。云何名見佛世尊也。薩遮尼干子答言。大德舍利弗。非見家故。名見如來(lái)。非見姓故。名見如來(lái)。非相故名見如來(lái)。非非相故名見如來(lái)。非法故名見如來(lái)。非非法故名見如來(lái)。非實(shí)故名見如來(lái)。非非實(shí)故名見如來(lái)。非觀故名見如來(lái)。非非觀故名見如來(lái)。非念故名見如來(lái)。非非念故名見如來(lái)。非分別故名見如來(lái)。非非分別故名見如來(lái)。非有為故名見如來(lái)。非無(wú)為故名見如來(lái)。非有物故名見如來(lái)。非無(wú)物故名見如來(lái)。非和合故名見如來(lái)。非別離故名見如來(lái)。非色故名見如來(lái)。非受想行識(shí)故名見如來(lái)。非取故名見如來(lái)。非不取故名見如來(lái)。非生故名見如來(lái)。非不生故名見如來(lái)。爾時(shí)慧命舍利弗語(yǔ)大薩遮尼干子言。薩遮大德。若如是見名見如來(lái)者薩遮大德。云何而見佛世尊也。薩遮尼干子答言。大德舍利弗。我非見色見如來(lái)。亦不離色見如來(lái)。我不滅壞色名見如來(lái)。如是非見受想行識(shí)。名見如來(lái)。不離受想行識(shí)名見如來(lái)。我不滅壞受想行識(shí)。名見如來(lái)。我不見如來(lái)世間所攝。亦不見如來(lái)出世間攝。我不見如來(lái)為陰所攝。不見如來(lái)為界所攝。不見如來(lái)為入所攝。我見如來(lái)離諸一切音聲言語(yǔ)。我今如是見于如來(lái)。如是不見非不見。不知不分別。不起不示。不生不增長(zhǎng)。不取不舍。不戲論。不作相。不作非不作。不作物非不作物。不受不護(hù)。非作心見。非自然見。非觀見。非不觀見。非可語(yǔ)見。非不可語(yǔ)見。離一切言語(yǔ)名字章句音聲。名見如來(lái)。何以故。以不可如是相見故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。如是見佛。我亦如是見于如來(lái)。舍利弗言。薩遮大德。若能如是見如來(lái)者。如來(lái)說(shuō)法。大德云何而得聞也。答言。大德舍利弗。我若起法相非法相。應(yīng)聞如來(lái)所說(shuō)之法。何以故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。于諸一切名字章句言語(yǔ)之音。聞?wù)f法聲。而不作心法相非法相。何以故。以離一切諸法相故。舍利弗言。薩遮大德。汝來(lái)佛所。非為法來(lái)也。答言。大德舍利弗。我不為法。非不為法。來(lái)詣佛所。何以故。大德舍利弗。夫?yàn)榉ㄕ�。不為一切法名為為法。大德舍利弗。若有人言為法�?lái)者。彼人不著此法名為佛。不見此法名為法。不著生名為僧。夫?yàn)榉ㄕ�。不為知苦。不為離集。不為修道。不為證滅。不為過(guò)欲界。不為過(guò)色界。不為過(guò)無(wú)色界。不為得涅槃。大德舍利弗。汝依此法應(yīng)知。我今不為法故來(lái)詣佛所。爾時(shí)慧命舍利弗告大薩遮尼干子言。薩遮大德。今依何法作如是說(shuō)。答言。大德舍利弗。我今都不依于一法作如是說(shuō)。何以故。法界中無(wú)依。法界中依不可得。法界中無(wú)依亦不可得。何以故。以不見二故。舍利弗言。薩遮大德。汝今不依六道去來(lái)也。答言。大德舍利弗。我若見彼六道相者。應(yīng)有去來(lái)。我若有生。亦應(yīng)受生。有退應(yīng)退。有去應(yīng)去。大德舍利弗。一切法不動(dòng)不轉(zhuǎn)不去不退不生。舍利弗言。薩遮尼干子。若如是者。如來(lái)何故說(shuō)言。比丘汝生老死亦退亦生。答言。大德舍利弗。如來(lái)依著六道眾生。作如是說(shuō)。為欲拔彼依止六道。是故如來(lái)作如是說(shuō)。大德舍利弗。于佛法中不去不來(lái)不退不生。舍利弗言。善哉善哉。薩遮大德。如薩遮大德所說(shuō)。是大乘行者。知義知字者。薩遮尼干子言。大德舍利弗。汝知何者為義何者為字。舍利弗言。善男子。我不欲說(shuō)。我欲聞?wù)f。大德當(dāng)說(shuō)。何者為義何者為字。爾時(shí)薩遮尼干子告舍利弗言。大德舍利弗。所言義者。名不可說(shuō)。說(shuō)不可說(shuō)。名之為字。所言義者。名不可語(yǔ)。說(shuō)彼語(yǔ)者。名之為字。所言義者。名不可名。說(shuō)彼名者。名之為字。所言義者。不可動(dòng)。不可知。不可戲論。不可分別。不可生。不可聚。非物非實(shí)。無(wú)我非起。非可取。非可依。遠(yuǎn)離一切依言語(yǔ)名字。所言字者。思惟數(shù)稱量觀察令他解。名之為字。所言義者。為義無(wú)礙。所言字者。名法無(wú)礙辭無(wú)礙樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。大德舍利弗。是名略說(shuō)義略說(shuō)字。爾時(shí)世尊告薩遮尼干子言。善哉善哉。薩遮�？煺呱圃�。若有善男子。欲說(shuō)法者。應(yīng)如是說(shuō)。如汝所說(shuō)。說(shuō)此法門。爾時(shí)眾中。三千天子。聞大薩遮尼干子樂(lè)說(shuō)辯才。得無(wú)生法忍。二十千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心