佛性海藏智慧解脫破心相經(jīng) 第2885部

第一卷第二卷

佛性海藏智慧解脫破心相經(jīng) 卷上

如是我聞。一時(shí)佛住拘尸那國(guó)□□□□□河邊娑羅雙樹(shù)間。二月十五日臨□涅槃□。與無(wú)殃數(shù)眾八十億諸天及人。皆各集在佛所。悲號(hào)硬咽。大地震動(dòng)。泉源沸涌。亦如慈母初喪所愛(ài)之子。泣涕盈目。不能自勝。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流灑地。如波羅奢華。痛哉苦哉。世間空虛無(wú)上慈父。一旦捨棄我等入于涅槃。我等孤窮將何所怙。唯愿世尊。悲惻流念。且住于世莫般涅槃。為我徒眾廣宣流布無(wú)上法藥。使后代眾生離苦出世。我等得聞奉持修行。在在處處廣宣流布常使不絕。爾時(shí)世尊告諸大眾。汝等且止。莫說(shuō)是語(yǔ)。吾今出世所可度者我已度訖。所可說(shuō)者今已說(shuō)竟。于中夜半入般涅槃。爾時(shí)眾中有一大士。名曰除疑法王子。從坐而起。整理衣服而白佛言。世尊我觀如來(lái)智慧辯才神通無(wú)礙無(wú)量方便猶如虛空。云何而言。所可說(shuō)者而說(shuō)已。竟作是語(yǔ)。時(shí)一切大眾發(fā)聲大哭哀動(dòng)天地。目中泣血。我等徒眾豈非子。例五體投地猶如死尸

爾時(shí)世尊。愍諸大眾告除疑言。善哉汝是大士。于無(wú)量阿僧祇劫。供養(yǎng)無(wú)量恒河沙諸佛。具足解脫知見(jiàn)。慈愍一切眾生。乃能如是發(fā)問(wèn)。汝等諦聽(tīng)諦聽(tīng)。及諸大眾善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。唯然世尊愿樂(lè)欲聞。善男子。一切眾生彌輪于相或離疑去縛。皆由悟宗相俱喪名為空宗。般若空有并存。名為二乘人也。執(zhí)相乖宗。是名聲聞。凡夫終身三界無(wú)有出期。備受眾苦。未得解脫。寔由三毒箭之所射。四蛇之所嚙。五狗之所盜。六賊之所怖。七殺之所沒(méi)。八邪之所牽。萬(wàn)惡之所簇。輪迴生死。往來(lái)六趣。波迸五道。墜落三涂八難。無(wú)有樂(lè)時(shí)。名無(wú)間大地獄。煩惱覆障眾惡競(jìng)生。遂成怨結(jié)�；廴昭贂�。慈光漸沒(méi)。迷于正路。甚可哀矣。爾時(shí)除疑大士問(wèn)佛言。世尊云何名為三毒箭。形狀大小為可見(jiàn)不。唯愿說(shuō)之。爾時(shí)佛告除疑言。三毒箭者。非有相非無(wú)相。除疑復(fù)白佛言。世尊云何說(shuō)言非有相非無(wú)相。若非有相不應(yīng)。是患非是患者。云何如能名之為箭。若非無(wú)相則應(yīng)可見(jiàn)。以可見(jiàn)故亦應(yīng)可避。云何而能傷害眾生。唯愿世尊。說(shuō)其因緣普使聞知

爾時(shí)佛告除疑大士。汝今大慈無(wú)量愍念罪苦。欲令一切眾生得解脫知見(jiàn)無(wú)礙智慧。乃能于此此大眾中顯發(fā)如來(lái)智慧祕(mì)藏。自得利益復(fù)利眾生。汝等大眾默念諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)法要。善男子。三毒箭者。非有非無(wú)。五陰有故名為非無(wú)。五陰空故是名非有。癡愛(ài)欲是也。世間之物既不可得。妄生取心。名之為癡。本是己物。捨離以去。妄生追念。名之為愛(ài)。貪著女色。名之為欲。以此三心亂起即名凡夫。地獄人癡心是麴。愛(ài)心是米。米麴相和遂成欲酒。飲酒醉故不識(shí)翁母兄弟共相殺害。名之為害。以無(wú)慈故。斷三寶種性。彼我取捨分別名為五辛。以其臭故。污眾生身田。障我慧水久不得出。故言不共一國(guó)同住不共一河飲水。汝之所作不與我同。即是彼心。自謂。己作微妙勝他即是我心。法性非聞妄生聽(tīng)受即是取心。法無(wú)動(dòng)搖妄生流轉(zhuǎn)即是捨心。法性空寂無(wú)體妄生異相即是分別。以是故名為迷子。不得出世。名世間有為眾生。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。一切大眾默然信受。善男子。癡心是種。愛(ài)心是土。種來(lái)入土。降注欲雨無(wú)明根本于茲生矣。修道不去癡愛(ài)。喻如伐樹(shù)不去其根。名為株杌。枝條因株杌而生。有長(zhǎng)成大樹(shù)。世間愚癡之人亦復(fù)如是。一切煩惱因癡愛(ài)如起。遂成我慢疑惑。黑闇託斯弘矣。遂成三障無(wú)明堀宅。此之是也

爾時(shí)除疑大士。承佛威神。從坐而起。整理衣服。告諸大眾。我從往昔無(wú)量阿僧祇劫。于定光佛所得聞此句。奉持修行。未曾疲懈。今復(fù)得聞如上章句。心意快然。得未曾有方。乃始知大圣如來(lái)慧光三有廣起法門(mén)以納諸子。乃使邪魔歸真。六師漸沒(méi)方便造十二法船以濟(jì)危厄。皆令發(fā)無(wú)上菩提之心。以昇八正涅槃之路。但一切眾生愚癡迷惑信邪背正。睹文取真與性義乖隔。徒勞無(wú)用。如車(chē)之隻輪。豈可乘之哉。正可聲同嚮合未會(huì)真諦。如斯之徒甚可哀矣。痛哉苦哉。后悔何及。佛言。善哉如汝所說(shuō)。真實(shí)不虛爾時(shí)除疑大士蒙佛印可。即于眾中以偈讚問(wèn)

我觀如來(lái)真妙身清凈無(wú)垢如蓮華

智慧方便虛空等解脫無(wú)礙能開(kāi)遮

神通自在無(wú)邊際等視一切無(wú)偏耶

我今稽首大慧明愿入無(wú)相義空寂

唯愿為我方便說(shuō)令除疑惑得惺悟

一實(shí)難知真法性必為現(xiàn)形使知處

哀愍我等諸迷子普為大眾廣分別

敷演甚深真實(shí)義震大法雷為我說(shuō)

爾時(shí)世尊。即為大眾欲重宣此義。而說(shuō)偈言

三界說(shuō)眾生恒為五陰縛展轉(zhuǎn)三有中

不得解脫樂(lè)億劫受新苦由有五陰身

不睹真如性是名生死人常為三毒射

心熱如火然處處皆不安煩惱自相纏

往返五道中憂愁寧可陳三涂為舍宅

枷鎖禁其身由此三毒箭害我智慧身

出入不自在云何能見(jiàn)真癡心以為麴

愛(ài)心是其米癡愛(ài)欲相合飲者醉不解

曠劫不惺悟由此三毒酒迷闇?zhǔn)д��?/p>

沈沒(méi)著三有恒自心昏亂濁酒未得嘔

不值善知識(shí)昌狂闇中走見(jiàn)佛不識(shí)真

坐生我慢垢分別心不凈由飲無(wú)明酒

癡心是闇種愛(ài)心為惑土闇惑相對(duì)值

煩惱由此聚無(wú)明根本生皆由貪欲雨

剎那作枝葉滅須智慧斧伐樹(shù)不去根

樹(shù)性未盡源枝條因根生花果轉(zhuǎn)滋繁

諸見(jiàn)為子實(shí)貢高是墻垣絞假相恃護(hù)

真身被愚吞三毒為根本煩惱亦復(fù)然

除卻株杌盡名之為良田菩提牙得生

由無(wú)根株故拔除三毒箭身得安穩(wěn)處

癡麴不施用愛(ài)米捨置地欲酒既不成

必獲大明慧心空相亦盡智慧思修來(lái)

二帝空無(wú)相身處光明臺(tái)炎赫如火聚

光照獄門(mén)開(kāi)無(wú)礙不思議應(yīng)身成如來(lái)

我本行如是今得離三災(zāi)安住不動(dòng)地

驗(yàn)成人天最汝當(dāng)懃行此最后必相值

來(lái)世成正覺(jué)如我亦無(wú)異

爾時(shí)除疑大士復(fù)白佛言。世尊云何眾生在于世間。四毒蛇所嚙。其狀如何為可識(shí)不。唯愿世尊為我解說(shuō)。令無(wú)目之徒得勉此難。佛言。善男子。疽恚嫉妒是也。世尊疽恚嫉妒何心是也。而名之為蛇。佛言。不用他好。名之為疽。瞋不出口。名之為恚。恐人勝己。名之為嫉。見(jiàn)他善不用障其美。名之為妒。此四毒蛇在意井中。嚙斷善根悶絕而死。墮落三涂受其大苦。爾時(shí)如來(lái)說(shuō)是語(yǔ)已即入三昧。從三昧起放大光明。普照三千大千世界。一切大眾皆見(jiàn)光明。異口同音問(wèn)除疑大士言。世尊放光異于常明。昔日放光。先照東方。今日放光。四面一時(shí)普照十方。以何因緣如有此瑞。唯愿仁者為我解說(shuō)。爾時(shí)除疑大士告諸大眾。我聞如來(lái)慧光長(zhǎng)夜應(yīng)同三有�？谕路ㄋ幘券煴姴　Ｄ耸�痛苦永息。毒蛇隱穴。迷悟真途生死殄拔。三涂變成涅槃之宮。愚闇改為大明種智。改疽為慈。改恚為悲。修嫉為喜。變妒為捨。即成四無(wú)量心。名為智慧門(mén)。亦名智慧井。將知此光正是如來(lái)大慈智光照。獄門(mén)開(kāi)欲令失道眾生尋光得樂(lè)。曾聞如來(lái)初說(shuō)九部經(jīng)有為功德。喻如呼師瞻地置井。未知水之甘苦。一切眾生亦復(fù)如是。若見(jiàn)佛性名為甘水。不會(huì)空宗名為苦水。用功等力勞如無(wú)用。聲聞之人亦復(fù)如是。修道之人喻如掘井。漸漸卻土。土盡水自然現(xiàn)。眾生亦爾。除去五陰煩惱得盡。佛性自然而出。雖得甘水而無(wú)方便井。無(wú)塼累必為沙土所奔。不久水乃竭盡。名為枯井。外道眷屬亦復(fù)如是。然一切聲聞初心菩薩。雖得除空而不廣。習(xí)眾經(jīng)而無(wú)方便。為煩惱所逼名為空見(jiàn)。魔之眷屬亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩心定力故。無(wú)礙方便為作井。累水即澄清名薩婆若水。用無(wú)窮盡名智慧水。能洗心垢。萬(wàn)惑斯盡。眾惡所不能害。煩惱生死不能染污。以是因緣名薩婆若海。亦名智慧海。海中不容死尸。此之是也

爾時(shí)佛告除疑大士。汝善解我意。汝于我滅度后在于大眾中。能施人眼廣濟(jì)群盲。救療眾病。續(xù)人慧命。當(dāng)于來(lái)世于閻浮提成等正覺(jué)。號(hào)明法王如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。當(dāng)爾時(shí)汝出于世。地皆清凈無(wú)諸穢惡。食自然亦無(wú)苦惱。地獄休息。餓鬼飽滿。溫和調(diào)適。四時(shí)順序。畜生改形亦無(wú)男女。高下齊平兀無(wú)沙土。金銀頗梨琉璃珊瑚真珠珍寶以為家具。純一無(wú)雜。游行自在。猶如虛空。廣大無(wú)對(duì)。若見(jiàn)此經(jīng)受持讀誦書(shū)寫(xiě)流通者皆值汝出世得大安樂(lè)。是故汝當(dāng)受持流布世界莫使斷絕。何以故。一聞是經(jīng)乃至成佛不墮三涂以是之故惡道減少。若有見(jiàn)聞如說(shuō)修行。精進(jìn)忍辱持戒不懈續(xù)。于汝后亦得作佛。汝當(dāng)在在處處廣宣流布。此經(jīng)威力不可思議。所至到處惡病除愈。至心受持所求之事無(wú)不獲得。啞語(yǔ)癖行盲視聾聽(tīng)。身根具足出入無(wú)礙。辯才多能。七珍盈滿。光明顯赫。超世殊特。榮貴自然。樂(lè)無(wú)憂戚。此經(jīng)最勝無(wú)上法味。求男得男。求女得女。至心敬信無(wú)不從意。若復(fù)有人輕呰不信�；虿还Ь础Ｒ圆粌羰肿脚�是經(jīng)。誹謗掙論。以無(wú)義語(yǔ)調(diào)戲譬喻。如是之人現(xiàn)世得得盲病身根不具�；驈�(fù)口啞耳聾鼻塞。父子分離波迸他土。役力自活為人所使。飢貧頓弊處處恐懼。受苦命終。當(dāng)墮黑闇地獄八百萬(wàn)歲。然后得出常生下賤。五百世中不聞三寶名字。此人命終已后當(dāng)受魚(yú)身。經(jīng)歷十大劫。是故汝等善作方便引喻。莫令誹謗。為智者說(shuō)莫為愚者施。愚者聞不能解。必生誹謗�，F(xiàn)受大苦。死入惡趣。汝失慈悲不名大士。爾時(shí)除疑大士為諸大眾及自己身。欲重決疑。以偈問(wèn)佛

我觀如來(lái)身清凈如虛空辯才智無(wú)礙

見(jiàn)者無(wú)不敬方便智無(wú)量能慧眾生命

我眾皆疑惑愿為說(shuō)究竟四毒已得聞

云何離此病為我廣分別昏迷乃可惺

四毒正是心云何可得除若不除此心

世尊云道病本心更無(wú)二云何更作心

前心次后心心心云何除一心復(fù)二心

三心忽然至如是心境界廣大如虛空

世尊遣我除不知云何除哀愍大眾等

必當(dāng)為我說(shuō)

爾時(shí)佛告除疑大士言。善男子。汝是大士。愍念后代眾生。作如是問(wèn)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。及諸大眾善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。當(dāng)行十法游于三界則無(wú)四毒。問(wèn)曰。何者為十。佛言。一者于譽(yù)于毀心無(wú)增減。二者上中下眾生意常平等。三者于諸愚智起以大悲。四者輕毀供養(yǎng)心無(wú)有二。五者見(jiàn)善聞惡心無(wú)分別。六者見(jiàn)他闕失莫見(jiàn)其過(guò)。七者見(jiàn)種種乘皆是一乘。八者聞三惡苦亦莫驚怖。九者觀一切眾生作如來(lái)想。十者佛出眾生中作希有想。故言心泆難禁制。喻如猿猴游戲。六根遍緣諸處。以是之故心亂不靜波浪。三界受其生死。制心不放逸。喻如猴著瑣。繫心在一處。能開(kāi)智慧門(mén)。善男子。四毒心如水。身者喻如墻。水漸浸之。墻則崩倒。眾生亦爾。四毒在心。漸漸漬之。身則敗壞。諸佛菩薩能捨離故得常住身。善男子。四毒蛇者喻如火。身者喻如草。修行者喻如刈草。持五戒不缺者得人身。刈草不闕者必獲多草。眾生亦爾。修善不懈必得人天。大火一起。焚燒草聚。須申之間盡失無(wú)餘。一切行者亦復(fù)如是。四毒惡火一發(fā)之時(shí)。燒我智慧身命。悉皆磨滅。諸佛菩薩能遠(yuǎn)離故。智慧法身常住不滅。善男子。汝向所問(wèn)正得其義。我今所答不失其時(shí)。利益無(wú)量眾生。開(kāi)闡道教。濟(jì)諸群盲。令出三有到于彼岸。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

我觀三界有冥寂盡無(wú)形起滅如水泡

水泡本不二水若不動(dòng)時(shí)泡體本不現(xiàn)

泡現(xiàn)還復(fù)滅與水本無(wú)異佛性如虛空

因空如生有因水如生泡泡體是空有

空有無(wú)二形水泡不一二現(xiàn)泡則二形

泡沒(méi)還歸一有心則有身空有不二一

無(wú)心則不二全心則不一身有生有心

歷劫不同一有心萬(wàn)象應(yīng)象應(yīng)則放逸

淫欲從此生四毒因斯有彌輪相惑中

闇中波浪走以是因緣故不能離諸有

我今為汝說(shuō)會(huì)當(dāng)除陰垢陰垢既得盡

諸垢不名有有體因有身是名諸有垢

有垢無(wú)相空空者體是有有空有無(wú)一

故能無(wú)一二虛空無(wú)礙故應(yīng)作無(wú)量形

無(wú)心名菩薩有心名眾生無(wú)心亦是心

有心亦是心有心不見(jiàn)心無(wú)心是泥洹

有心即見(jiàn)心不名泥洹心無(wú)心見(jiàn)無(wú)心

無(wú)心是有心有心有心故是名非無(wú)心

無(wú)心無(wú)心故不名為無(wú)心不見(jiàn)有無(wú)心

不住不有無(wú)不住不來(lái)去不離于來(lái)去

無(wú)心非無(wú)心有心非有心住是如如心

四毒則無(wú)病

爾時(shí)除疑大士復(fù)白佛言。世尊向來(lái)蒙佛為我演說(shuō)。四毒已訖心生歡欣無(wú)量信敬。身意快然得未曾有。復(fù)欲請(qǐng)問(wèn)。舉身毛豎身心戰(zhàn)懼不敢發(fā)問(wèn)。我所問(wèn)者不自為己普為一切大眾并及后代無(wú)量無(wú)邊眾生。我聞是已。當(dāng)自受持。天上人中僧房眾中白衣居處皆令聞知。唯愿聽(tīng)許。乃敢發(fā)問(wèn)。佛言。善哉善哉。汝今所言正。是大士我本往昔。每恒發(fā)如是愿。作如是問(wèn)。修如是行。于無(wú)量劫中學(xué)行。難行苦行無(wú)所不作無(wú)所不為。如是不可思議皆為一切眾生。今得作佛。汝所愿者亦復(fù)如是。今咨汝問(wèn)。當(dāng)為說(shuō)之

爾時(shí)除疑大士。蒙佛許可從坐而起。整理衣服。頂禮恭敬。于大眾中恭敬而立。如師子王。合一指扴掌。一切大眾皆悉如是立而白佛言。云何名為五狗之所盜。為可見(jiàn)不。唯愿說(shuō)之。愿樂(lè)欲聞。佛言。慳貪癡惡狗是。問(wèn)曰。為我分別解說(shuō)。令一切眾生皆悉聞知。佛言。不能捨于諸有。名之為慳。所欲無(wú)厭。名之為貪。妄生規(guī)度。名之為癡。不識(shí)實(shí)性掙論取勝。名之為惡。未得無(wú)生妄拒三涂。名之為[仁-二+崖]。慳狗入舍則失珍寶。貪狗入舍則被繫縛。癡狗入舍則墮生死。惡狗入舍則墜地獄。[仁-二+崖]狗入舍則永失人身。善男子。譬如一人家貧頓乏無(wú)有方計(jì)。遙聞他方有一七寶山。其山之下有七寶池。若人至彼多獲七寶。若入池者身則安隱。則無(wú)老病死苦。飲此水則不飢不渴。身則無(wú)礙。飛騰虛空。從意自在。人聞是已事其糧食欲詣彼山。假貸作辨。得米五升蒸炒。中半不加謹(jǐn)慎。為狗破甕食米蕩盡。一切眾生亦復(fù)如是。持戒不加忍辱。惡貪慳癡入其心舍。破器食米蕩盡更無(wú)所食。名法餓眾生。故言癡狗夜入人舍。遣婢把杖驅(qū)之令出。此之是也。聞善即信。名之為米。受持不妄。名之為甕。下下之心。名之為婢。忍惡不報(bào)。名之為杖。不受善惡之言。名為驅(qū)出。無(wú)明故名之為夜。五戒名之為米五升。若一切眾生不持五戒者。則不能到于彼岸。一人者喻一切眾生。貧窮喻少法之財(cái)寶。遙聞?wù)哂?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)不解其義。山者喻如來(lái)身。七寶者喻于諸法。池者喻于智慧。糧食者喻于萬(wàn)善諸行。慳狗死盡得見(jiàn)佛性。貪狗得死身則常住。癡狗得死有無(wú)平等。惡狗得死和合同一永無(wú)掙論。[仁-二+崖]狗得死則一生補(bǔ)處。爾時(shí)除疑大士蒙佛所說(shuō)。心疑不決。以偈問(wèn)佛

如來(lái)向所說(shuō)事事無(wú)不實(shí)如是諸境界

我實(shí)未能了心不了達(dá)故處處皆有疑

我今雖復(fù)問(wèn)大眾亦如之我若不發(fā)問(wèn)

眾中皆不解唯愿天中天為我廣分別

五心若起時(shí)為從何所出五心前已出

何心如能滅若當(dāng)更作心即有六心出

前五后復(fù)一云何可得絕絕心還是心

除六復(fù)生一三世現(xiàn)前后何日得見(jiàn)佛

我若本應(yīng)是不須除此心此心以是防

云何更作心此心不須除即應(yīng)是涅槃

云何須修治生心即是病有心即病心

我今不須修修者遮修心云心是大病

我若允不修不名出世人欲求出世故

捉心即是病如是難知見(jiàn)我實(shí)未能知

本若無(wú)心是不應(yīng)遣我修不修是波浪

云修復(fù)作病我今如盲聾處處知有礙

避火入深坑亦無(wú)利益處如猴愛(ài)悕膠

五處皆纏縛唯愿佛世尊為我解繩索

廣說(shuō)令惺悟獲得解脫樂(lè)

爾時(shí)世尊。告除疑大士。汝非不解。慈愍一切眾生故。能如是問(wèn)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。我當(dāng)為汝說(shuō)正法要。善男子。一切眾生妄起顛倒。為顛倒故系五陰有。五陰有故則有身心。身心有故則是繫縛。繫縛故處處皆病。今為汝等廣說(shuō)諸法。以除有病。善男子。譬如幻師。于大眾中幻作白馬。使人乘之。愚癡之人謂乘白馬�；脦�弟子從后視之。知兩足著地本無(wú)白馬。如來(lái)世尊亦復(fù)如是。以慈悲故影現(xiàn)有形。凡夫之人謂五陰是實(shí)。菩薩大士亦如幻師弟子。從眾生后睹如示之。知本無(wú)五陰。以是之故有者皆病。善男子。譬如鏡中有人面像。嬰孩小兒謂為是面以手模之。本無(wú)面體聲聞之。人亦復(fù)如是。以狹劣故謂五陰實(shí)。菩薩大士以智手模之。知空無(wú)五陰。善男子。譬如燭中如□人影。愚癡小兒謂。是活人將身避之。隨身如去影不離身。身不離影。諸佛菩薩亦復(fù)如是。以慈悲故影現(xiàn)。下方無(wú)目之人示。不分明見(jiàn)影故謂。是真身妄繼為我。真身無(wú)礙。身去影沒(méi)故唱言道死。真身常住猶如虛空。以虛空故則無(wú)滅沒(méi)。無(wú)滅沒(méi)故則無(wú)去來(lái)。無(wú)去來(lái)故則無(wú)常住。無(wú)常住故則無(wú)動(dòng)亂。無(wú)動(dòng)亂故則無(wú)寂靜。無(wú)寂靜故則無(wú)記心。無(wú)記心故則無(wú)所定。無(wú)所定故無(wú)所不定。無(wú)所不說(shuō)。無(wú)所不作。無(wú)所不為。如是不可思議名無(wú)礙智。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

我法妙難思方便隨宜說(shuō)幽玄極空寂

冥莫是難知去來(lái)隨心游澄靜體真凝

二乘所不睹何況凡天人如母教子語(yǔ)

先學(xué)其子言諸佛亦如是隨慎眾生根

機(jī)根有高下隨順與談?wù)撋顪\逐性受

真業(yè)著因緣本自無(wú)二境為度有出世

世間與出世二世本無(wú)別世間在世間

不識(shí)于世間唯有出世間乃能別世間

雖出于世間亦不離世間俱在于世間

不行世間道所以俱世間欲度世間人

若不入世間無(wú)以出世間若行世間時(shí)

亦無(wú)世間心故能入世間同行世間行

能出于世間故能入世間不能入世間

不名出世人世間行世間不能出世間

常行在世間故名世間人世間行世間

不知是世間貪著世間行故不出世間

菩薩行世間了知世間相世間虛空相

虛空亦無(wú)相是故俱世間不壞世間法

雖入行世間如華不著水世間出世間

無(wú)異于世間行同凡夫行亦當(dāng)似世間

同異亦異同無(wú)同無(wú)不同異同相盡法

同異凡夫同眾圣則異同能同凡夫異

凡異不能同凡同不能異同凡之所異

本自未曾異異圣之所同無(wú)異何所同

無(wú)異無(wú)不異無(wú)同無(wú)不同無(wú)相空寂體

無(wú)同亦無(wú)異譬如鏡中面同中亦有異

離鏡無(wú)面像是名異所同雖鏡有面像

面亦不入鏡是同所不同同體未曾同

譬如地中水體同能為異或作酒[米*(止/少)]漿

味異體不二或入緋紫黃青異色殊別

種種諸形相色異未曾同體一相殊別

眾形盡歸如冥心相累滅應(yīng)行同凡夫

如是難知法非心識(shí)能知非心非相中

非凡所能闚為凡說(shuō)有心令使少分知

若見(jiàn)心相者即應(yīng)不住心若在心中住

住心非真心真心無(wú)心所云何久處心

若不處心者云何道無(wú)心無(wú)心是波浪

著心即是病非住非不住非同非不同

非無(wú)非不無(wú)非有非不有非異非非異

非心非非心無(wú)無(wú)無(wú)有異無(wú)住無(wú)同心

非見(jiàn)非非見(jiàn)非說(shuō)非非說(shuō)非色非非色

非知非非知非非非非非非是非非是

非不非非不非修非非修非見(jiàn)非說(shuō)說(shuō)

非色非知知非非非是是非不非修修

我今如是說(shuō)汝當(dāng)如是解無(wú)說(shuō)無(wú)解者

有心亦無(wú)病

爾時(shí)除疑大士復(fù)問(wèn)佛言。世尊云何名六賊之所怖。其名云何。為可識(shí)不。佛言。善男子。六賊者耳眼鼻舌身意是也

爾時(shí)坐中有一比丘。名曰迦難羅。具足戒定智慧。所作已辨。無(wú)求無(wú)欲。于大眾中生慈愍心。從坐而起。白佛言。世尊我所有疑亦不可說(shuō)。若不發(fā)問(wèn)必起五逆罪。所以者何。如來(lái)自說(shuō)。我是一切眾生父。一切眾生即是我子。不審世尊實(shí)爾已不。佛言。真實(shí)不虛。迦難羅比丘言。我聞是語(yǔ)。倍更增疑。我若不問(wèn)眾亦如是必致疑網(wǎng)。譬如一人多饒子息居家臣富多。諸珍寶奴婢牛羊象馬驢騾金槃銅案琉璃頗梨珠珍瓔珞穀麥來(lái)豆豐盈具足。其父如是。子亦名富。云何世尊為大富長(zhǎng)者。一切眾生如名窮子。以是之故心中致疑。唯愿世尊為我解說(shuō)。佛言。善男子。汝今所問(wèn)自得決疑。復(fù)利眾生。汝當(dāng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別說(shuō)之。善男子。譬如有人唯有一子。愛(ài)之甚重。不問(wèn)晝夜。及以坐臥心恒憂之。恐人損傷。子亦不知父心愛(ài)惜。我亦如是。憐愍眾生。晝夜防護(hù)。不令近惡眾生。愚癡與賊人為友。行住坐臥不相捨離。我愛(ài)子故�？仲\貪財(cái)損子身命。所有珍寶盡著地中。汝不見(jiàn)故之無(wú)所用。無(wú)財(cái)故名為窮子也

爾時(shí)四依菩薩。聞?wù)f是語(yǔ)。同聲白佛言。如來(lái)向說(shuō)耳眼鼻舌身意為賊。云何如能滅人身命。唯愿為我分別說(shuō)之。佛言。善哉。汝當(dāng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。耳識(shí)信受聲。妄聞?dòng)猩茞�。攀緣亂諸境。喪失禪定慧。破汝無(wú)為家。是名第一賊。眼識(shí)觀好色。淫泆由此興。蕩姿六欲海。致生瞋怨怒。掙訟亂真境。不生禪定解。破汝無(wú)為家。名為第二賊。鼻識(shí)嗅香氣。觸亂長(zhǎng)十惡。諸根由此動(dòng)。不得禪定味。外拘惡知友。破汝無(wú)為家。是名第三賊。舌識(shí)貪五味。妄說(shuō)是非事。諭謟斗亂人。致生怒怨惡。念念相覓便。殺害日夜增。喪失定慧命。破汝無(wú)為家。是名第四賊。身識(shí)染細(xì)滑。樂(lè)著于女色。恩愛(ài)由此起�？治匪�人觸。相要如膠染。口說(shuō)無(wú)真義。晝夜相憶念。則忌禪定慧。破汝無(wú)為家。是名第五賊。意識(shí)多攀緣。不住如陽(yáng)炎。姦滑相規(guī)度。曾無(wú)一念善。憂喜無(wú)常定。往返逕萬(wàn)處。戒定智慧失。皆由此識(shí)。破汝無(wú)為家。是名第六賊。亦名六師。亦名六國(guó)。爾時(shí)迦難羅比丘。聞?wù)f是已。心生踴躍。歡欣而立而白佛言。世尊我今眾等將大遭遇向者唯問(wèn)六賊心。尚驚疑已蒙說(shuō)訖。今復(fù)世尊為我廣說(shuō)六師并及六國(guó)。身意快然。得未曾有。唯愿世尊。說(shuō)其法要。迦難羅比丘恐佛不說(shuō)。以偈請(qǐng)問(wèn)

世尊大智炬能照闇冥處我本所不見(jiàn)

令說(shuō)使開(kāi)悟曠劫無(wú)原來(lái)謂賊是為善

今蒙世尊說(shuō)如樹(shù)果繫折鐵愛(ài)垢消形

臣姦國(guó)將滅我愛(ài)賊如是愿與賊永絕

蒙佛說(shuō)已訖歡喜心無(wú)量復(fù)聞名六師

不解心暢怏亦名為六國(guó)心中倍增疑

我今請(qǐng)世尊必為我說(shuō)之

爾時(shí)佛答迦難羅比丘言。善男子。汝今問(wèn)者愍諸眾生沈輪相。惑迷于五陰不得解脫。作如是問(wèn)。汝今諦聽(tīng)及諸大眾善思念之。吾今為汝廣開(kāi)分別。善男子。何以故名之為師。施為舉動(dòng)則諸方隨之迭護(hù)相導(dǎo)皆成謨軌。以是之故名之為師。佛自說(shuō)言。我今成道六師投海。耳如禪定不聽(tīng)絲竹。目如望舒不盻美�！酢酢跣嵯�。舌不說(shuō)是非。身不貪細(xì)滑。意不□□□惡。以是因緣名為投海而死。何故名為六國(guó)。處境界各自秉執(zhí)不相臣屬。施為法用。各有所據(jù)。以是因緣名之為國(guó)。明法王出世之時(shí)。降此六國(guó)乃登正賢。六國(guó)知識(shí)同歸一處。故言六國(guó)善知識(shí)合同一家。此之是也。若言惡心難禁制。如馬馳。惡道沒(méi)在煩惱軍。若人馬不調(diào)。忍辱為[革*必]勒。此人馬調(diào)順能破煩惱軍。爾時(shí)大眾聞?wù)f是語(yǔ)。皆悉低頭。默念思惟。皆獲心定忍。佛言。善男子。若降得此賊。則四怨大賊亦復(fù)不來(lái)。即得不生不死不老不病不飢不渴。湛然常住。地中伏藏。從地涌出七珍寶物。隨意任用。周窮濟(jì)乏。用無(wú)窮盡。名如來(lái)藏。亦名無(wú)盡藏。亦名金剛藏。三藏滿足胡言阿羅漢。秦言殺賊。今人禮佛時(shí)彈指。此之謂也

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

可憐三界人昏癡無(wú)所知不別善以惡

與賊長(zhǎng)相隨劫竊善財(cái)寶飢貧無(wú)所依

役力執(zhí)懃苦得物共分之謂是善知識(shí)

畢竟不生疑外補(bǔ)中里惡兼復(fù)作歷疷

財(cái)物蕩已盡四遠(yuǎn)拘賊來(lái)破汝涅槃舍

毀壞光明臺(tái)分張身良田喪失男女妻

夫婦不相見(jiàn)離鄉(xiāng)作他財(cái)假他外境人

依復(fù)作父母晝夜相承時(shí)飢餓不辭苦

如是破亡者族族皆同聚男女不同處

名離恩愛(ài)苦逕年復(fù)歷歲皆由此六賊

今日為說(shuō)之汝信莫疑或我除成正覺(jué)

汝除成彌勒除者皆獲利不除無(wú)福德

憶念往昔日伏心求菩提歷劫修苦行

奉事此六師雖復(fù)名出家實(shí)與圣理乖

形細(xì)如心麤貪求著色財(cái)迷于正宗理

疾惡如狼豺毀禁壞方等六師爭(zhēng)競(jìng)來(lái)

引我入惡趣說(shuō)言無(wú)如來(lái)畢竟過(guò)去世

自說(shuō)天人最我來(lái)隨順?lè)罨栝溵D(zhuǎn)不開(kāi)

冥寂失正路久受生死災(zāi)悟會(huì)定光佛

身處光明臺(tái)炎赫如金山空中震法雷

大音遍虛空光照獄門(mén)開(kāi)天魔自降伏

外道歸化來(lái)六師投海死六國(guó)空無(wú)主

正見(jiàn)定光佛住在空中語(yǔ)我始得見(jiàn)佛

永斷生死苦即與我受記汝為眾生父

號(hào)名為釋迦得作天中尊常住不變易

永除無(wú)四怨一切成佛者皆當(dāng)由此門(mén)

汝若如是除亦得天中尊

說(shuō)是偈已。有多寶佛塔。從地涌出。高七十萬(wàn)由旬�？v廣正等。去地亡多羅樹(shù)。于虛空中凝然而住。百寶莊嚴(yán)。諸樹(shù)行列。鼓舞絃歌。種種伎樂(lè)。微風(fēng)徐動(dòng)。吹諸林木。出微妙音聲。真珠羅網(wǎng)彌覆寶塔。下有一寶池。與寶塔正等。其池四岸有種種名華。所謂憂懵藁?形锿坊?ㄍ紡??滯永??H艏?λ?廝?摺5梅ㄑ劬弧5靡??摺5夢(mèng)奚?ㄈ獺:慰鋈脛卸?孟叢