維摩經(jīng)義疏 第五卷

維摩經(jīng)義疏 第五卷

胡吉藏撰

觀眾生品第七

大明經(jīng)意。凡有二門(mén)。一者能化。二者所化。不思議品。辨能化教門(mén)。觀眾生品。次明所化。又不思議品。多明推慧。故有無(wú)方妙用。觀眾生品。多明實(shí)慧。謂眾生畢竟空。二智是經(jīng)之大宗。故諸品盛談斯法。又上問(wèn)疾品云。從癡有愛(ài)。則我病生。此明能化所化義之根本也。若不識(shí)眾生。則不識(shí)眾生病。若不識(shí)眾生病。亦未達(dá)菩薩病。是故須善識(shí)眾生。則具了二義。釋曳前品意也。所言觀眾生者。觀是達(dá)生之名。五陰之法。名為眾也。會(huì)以成人。故云生也。又眾處受生。名為眾生。但釋眾生。有內(nèi)外之異。外道謂實(shí)有眾生。凡有四說(shuō)。僧佉云。眾生與陰一。衛(wèi)世師言。眾生與陰異。勒沙婆言。眾生與陰。亦一亦異。若提子言。眾生與陰。非一非異。一佛法內(nèi)學(xué)。凡有三師。犢子部言。實(shí)有眾生。薩婆多部。明無(wú)眾生。訶梨所辨。世諦故有。真諦則無(wú)。而成實(shí)論師。用訶梨義。次有三說(shuō)。如招提寺談公等。明眾生有體有用有名。如開(kāi)善智藏云。眾生無(wú)體。但有名用。光宅法云師云。無(wú)體無(wú)用。唯有假名。今此品。觀眾生。并巽此義�？赏瑺僮訉�(shí)有。亦異薩婆多都無(wú)。具如文說(shuō)。故以目品。品開(kāi)二章。第一凈名與文殊。論于眾生。第二天女與身子。次論眾生。初文有兩。第一明化他行。次明自行�；�他行內(nèi)。前觀眾生。次明四等。初文。前問(wèn)。次答。爾時(shí)文殊師利問(wèn)維摩詰言菩薩云何觀于眾生。文殊所以問(wèn)者。上不思議無(wú)方妙用。蓋是化眾生之法。聽(tīng)者。謂有眾生之可化。是故今明。若實(shí)有眾生。則不思議事不成。而眾生亦不可化。今欲成能化所化。故問(wèn)觀眾生。維摩詰言譬如幻師見(jiàn)所幻人菩薩觀眾生為若此。第二凈名答也。眾生有二種。若外道。橫計(jì)。則如十三入乃至無(wú)煙之火。畢竟無(wú)此眾生。二者因緣假名眾生。非真實(shí)有。雖有非有。非有而有。故舉幻師觀幻之譬。如幻有非有。非有而有色。問(wèn)。亦得觀假名眾生。如十三入畢竟空耶。答。假名雖有。而畢竟非有。非有義邊。亦得以此為喻。然眾生。雖畢竟非有。宛然而有。十三入喻。則不得類然。故非全譬也。此品。觀眾生。既如幻。上不思議。乃至菩薩之疾。并皆如幻。如智者見(jiàn)水中月如鏡中見(jiàn)其面像如熱時(shí)炎如呼聲向如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉堅(jiān)如電久住如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此。如鏡內(nèi)像。不自不他。非無(wú)因有。若是自有。應(yīng)不待鏡。若從他有。則不藉面生。如其無(wú)因。則不假鏡面。若謂都無(wú)。而宛然有像。眾生之相。類于此也。如無(wú)色界色如燋谷芽如須陀洹身見(jiàn)如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習(xí)如盲者見(jiàn)色如入滅定出入息如空中鳥(niǎo)跡如石女兒如化人煩惱如夢(mèng)所見(jiàn)已寤如滅度者受身如無(wú)煙之火菩薩觀眾生為若此。此等諸譬。皆是一類明空。但滯有者多。故備舉之耳。如無(wú)色界色者。大乘。無(wú)色界有色。而言無(wú)色者。借小乘義為喻。又大乘。明上界無(wú)有粗色。借無(wú)粗為喻。故言無(wú)色耳。依毗曇義。如那含入胎者。那含雖有暫退。必?zé)o經(jīng)生。故無(wú)入欲界胎也。如得忍菩薩貪恚毀禁者。貪惠毀禁。益是粗重?zé)�惱。智度論云。菩薩得無(wú)生忍。煩惱清凈。唯有余習(xí)。令借無(wú)正使為喻也。如入滅定出入息者。心馳動(dòng)于內(nèi)。息出入于外。心想既滅故。息無(wú)出入也。文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈。此第二次明四等。前觀眾生空。即是智慧。今明四等。所謂功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品云。菩薩住二法。魔不能壞。一知諸法空。二不舍眾生也。就明四等。即為四段。今前辨慈。初問(wèn)。次答。問(wèn)意云。慈本與眾生樂(lè)。若無(wú)眾生。慈心何所緣也。又既無(wú)眾生。亦無(wú)菩薩。若無(wú)菩薩。誰(shuí)行大慈。維摩詰言菩薩作是觀已自念我當(dāng)為眾生說(shuō)如斯法是即真實(shí)慈也。此第二答也。眾生雖無(wú)所有。而于眾生非有謂有。今欲為非有。謂有眾生。說(shuō)有無(wú)所有。故言我當(dāng)為眾生說(shuō)如斯法。以說(shuō)有無(wú)所有。令眾生悟于實(shí)相。便得實(shí)樂(lè)。名真慈也。又無(wú)生實(shí)觀。名為實(shí)觀。從實(shí)觀而起慈。名真實(shí)慈。觀之與慈。更無(wú)二體。即照義為觀。與樂(lè)為慈。觀雖鑒而無(wú)照。慈與樂(lè)而無(wú)緣。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能實(shí)與物樂(lè)。非真實(shí)慈。大慈實(shí)能與眾生樂(lè)。名真實(shí)慈。行寂滅慈無(wú)所生故。慈有三種。一眾生緣。二者法緣。三曰無(wú)緣。但此三緣。經(jīng)論多種。涅槃經(jīng)云。緣于眾生。欲與其樂(lè)。為眾生緣。緣于五欲樂(lè)具之法。欲與眾生。名為法緣。緣于如來(lái)。稱為無(wú)緣。問(wèn)。前二可解。既緣如來(lái)即是有緣。何名無(wú)緣。答。經(jīng)自釋之。慈者多緣貧窮眾生。如來(lái)大師。永離貧窮。受第一樂(lè)。若緣眾生。則不緣佛。故名無(wú)緣。此簡(jiǎn)異眾生緣也。經(jīng)云。法亦如是。此簡(jiǎn)異法緣。法緣者。欲與眾生樂(lè)。不欲與佛。是故不緣佛。亦名無(wú)緣。以緣佛無(wú)生法二緣。故名無(wú)緣。問(wèn)。若爾何須緣佛。答。欲以佛樂(lè)與諸眾生。是故緣佛。問(wèn)。上明法緣。已辨與樂(lè)。今何故復(fù)說(shuō)。答。上與五欲世間樂(lè)耳。是故經(jīng)文。緣于財(cái)物。今與佛出世樂(lè)也。問(wèn)。既其緣佛。佛則是人。應(yīng)屬眾生緣。答。為欲簡(jiǎn)異所化眾生緣。問(wèn)。若爾既與佛樂(lè)。樂(lè)即是法。應(yīng)名法緣。答。為欲簡(jiǎn)異世間法故。不名法緣。次智度論明三緣者。見(jiàn)有眾生起慈。名眾生緣。不見(jiàn)眾生。但有五陰法而起慈者。名為法緣。不見(jiàn)眾生。亦不見(jiàn)法。而興慈者。名曰無(wú)緣。初是凡夫慈。次是二乘慈。后是菩薩。亦是下中上淺深三品。此之三品。亦得與三品樂(lè)。初與人法樂(lè)。次與無(wú)我樂(lè)。后與無(wú)量樂(lè)。今文云寂滅慈者。即無(wú)緣慈也。諸法寂滅。本自無(wú)生。因此起慈。名寂滅慈。雖復(fù)起慈。而實(shí)無(wú)所起。故云無(wú)所生也。行不熱慈無(wú)煩惱故。此章明慈攝一切德。故緣眾德以嘆于慈。慈體清涼。無(wú)煩惱熱。故名不熱慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。實(shí)無(wú)三世可救。復(fù)是等三世也。行無(wú)諍慈無(wú)所起故。彼我皆空故。諍訟不起。行不二慈內(nèi)外不合故。內(nèi)慈外緣。俱空無(wú)所合也。行不壞慈畢竟盡故。無(wú)緣真慈。即無(wú)生觀。故不可壞。生法二緣。畢竟永盡。無(wú)物能壞行堅(jiān)固慈心無(wú)毀故。上明外緣不能壞。此明內(nèi)心不可毀。行清凈慈諸法性凈故。真慈無(wú)相。與法性同凈。行無(wú)邊慈如虛空故。無(wú)心于覆。而無(wú)所不覆。行阿羅漢慈破結(jié)賊故。阿羅漢。此言破結(jié)賊。慈能破結(jié)。慈名羅漢。行菩薩慈安眾生故。菩薩之稱。由安眾生。慈安眾生�？擅�菩薩。行如來(lái)慈得如相故。如來(lái)之稱。由得如相。慈順如相�？擅�如來(lái)。行佛之慈覺(jué)眾生故。自覺(jué)覺(jué)他。謂之佛也。慈既自悟。又能覺(jué)彼�？擅麨榉稹Ｐ凶匀淮葻o(wú)因得故。涅槃經(jīng)云。因世諦慈。得第一義慈。無(wú)有因緣。此以下品慈為世諦。上品慈為第一義。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈覺(jué)。不復(fù)假因。方成慈觀。而慈心自然。任運(yùn)成就。名無(wú)因得也。有人言。生法二緣。皆是因緣。和合之法。緣此而生慈。名為有因。第一義。有佛無(wú)佛。法相常住。無(wú)因。緣此而生慈。名為無(wú)因。什公云。無(wú)因即自然。自然即無(wú)師義。真慈無(wú)師而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分無(wú)所得心生慈故。同于菩提也。行無(wú)等慈斷諸愛(ài)故。凡夫有愛(ài)結(jié)生慈。則可與等。愛(ài)斷行慈者。無(wú)能等也。行大慈悲導(dǎo)以大乘故。濟(jì)彼苦難。導(dǎo)以大乘。大悲之能也。今慈欲與樂(lè)。亦導(dǎo)以大乘。故名大悲。行無(wú)厭慈觀空無(wú)我故。疲厭之情。生乎存我。以空無(wú)我心。而起慈者。則無(wú)疲厭。行法施慈無(wú)吝惜故。此約六度。以嘆于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毀禁故。得真慈者。必不起惡。兼化毀禁。故慈名持戒。行忍辱慈護(hù)彼我故。得真慈者。內(nèi)不自累。外不傷物。故言護(hù)彼我故。行精進(jìn)慈荷負(fù)眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無(wú)不知時(shí)故。行未滿求果。名不知時(shí)。行方便慈一切示現(xiàn)故行無(wú)隱慈直心清凈故。其心質(zhì)直。有罪必悔。不隱其過(guò)。名無(wú)隱慈。行深心慈無(wú)雜行故。慈心未深。猶有雜行。行慈既深。無(wú)復(fù)雜行。行無(wú)誑慈不虛假故行安樂(lè)慈令得佛樂(lè)故菩薩之慈為若此也。自上已來(lái)。明真慈體。具一切德。故有諸名。今總結(jié)之。示大眾也。文殊師利又問(wèn)何謂為悲。此第二次釋悲義。前問(wèn)。后答。答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之。唯一正觀。說(shuō)為四等。但解慈悲不同。有文云。拔苦為悲。與樂(lè)為慈。涅槃經(jīng)云。除無(wú)利益拔苦為慈。與利益為悲。此文明利他行體為慈。利他用為悲。所以然者。非善法無(wú)以濟(jì)物苦故。以菩薩功德。及功德果報(bào)。悉與苦惱眾生何謂為喜答曰有所饒益歡喜無(wú)悔。釋喜不同。余經(jīng)云。慶他得樂(lè)為喜。智度論云。入于善觀。見(jiàn)一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜無(wú)悔何謂為舍答曰所作福祐無(wú)所希望。經(jīng)說(shuō)舍義不同。智度論云。但起前三行。于物無(wú)益。故舍前三心。更起后苦與樂(lè)之行。故名為舍。又云見(jiàn)眾生脫苦得樂(lè)。不復(fù)憂念放舍。故名為舍。又云大悲苦行。憂以之生。慈喜樂(lè)行。喜以之生。憂喜既生。憎愛(ài)便起。是以行者舍于苦樂(lè)。行平等觀。無(wú)復(fù)愛(ài)憎。故名為舍。此文所明。菩薩既具修三行。復(fù)恐持三行。欲求果報(bào)故。令明現(xiàn)世不求恩名。未來(lái)不求果報(bào)。舍此二事。故名為舍。文殊師利又問(wèn)生死有畏菩薩當(dāng)何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩薩。今明淺行之人。就文為二。初明漸舍行。次明兩舍行。問(wèn)意云。菩薩既行實(shí)四等者。必入生死。生死諸惠離。甚可怖畏。大士。未離結(jié)業(yè)之身。何所依憑。能久處生死。不以為畏。維摩詰言菩薩于生死畏中當(dāng)依如來(lái)功德之力。答意明。如來(lái)功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲濟(jì)于生死。故入生死。若起斯行。則終成佛果。以利重推。欲求大果。豈畏小苦。文殊師利又問(wèn)菩薩欲依如來(lái)功德之力當(dāng)于何依住。雖知依佛功德。未達(dá)標(biāo)心有在。故次問(wèn)住。答曰菩薩欲依如來(lái)功德力者當(dāng)住度脫一切眾生。入生死者。必住度脫眾生也。既建于大心。故無(wú)于小畏。前明上所憑。今明下所濟(jì)。又問(wèn)欲度一切眾生當(dāng)何所除。既云度脫。必有所度。有所脫。故問(wèn)所除。若曰欲度眾生除其煩惱。雖有煩惱業(yè)苦。而煩惱為本。故偏說(shuō)除之。又問(wèn)欲除煩惱當(dāng)何所行。眾生既有煩惱。當(dāng)起何行。能得除之。答曰當(dāng)行正念。是除煩惱術(shù)。得此術(shù)故。能除自他煩惱。所以然者。眾惑由邪想而生。正念藉至理而發(fā)。是以正念能除煩惱。又問(wèn)云何行于正念答曰當(dāng)行不生不滅又問(wèn)何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅。不生不滅有三。一就善論不生不滅。了達(dá)善根本無(wú)生滅。二者不善亦爾。三者互論。既行正念。則是詣理之初。故制惡而就善。所以不善法不生善法不滅。又問(wèn)善不善孰為本。此下第二。次明兩舍行。初問(wèn)有意。既知善之可生。惡之可滅。將兩舍以求宗。故逆尋其本也。答曰身為本。由五陰身。起善不善。故為善不善本。又問(wèn)身孰為本答曰欲貪為本。由前世貪愛(ài)。是故受身。雖具藉眾結(jié)。問(wèn)業(yè)潤(rùn)生。愛(ài)為其主。故偏說(shuō)欲貪。又問(wèn)欲貪孰為本答曰虛妄分別為本。法無(wú)定相。由虛妄分別。謂是善是惡。美惡既形。欲貪便生。又問(wèn)虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本。法本非有。倒想為有。既以為有。然后明其美惡。此則惑心內(nèi)轉(zhuǎn)為倒。然后妄分別外事也。又問(wèn)顛倒想孰為本答曰無(wú)住為本。非有謂有。名為顛倒。故非有謂有本。非有即是無(wú)往。又問(wèn)無(wú)住孰為本答曰無(wú)住則無(wú)本。非有謂有故。非有為有本。而非有是無(wú)。所有。是故無(wú)本。問(wèn)。有由于無(wú)。無(wú)為有本。無(wú)由能有。何故無(wú)本。答。有無(wú)相由。得之為本。但今示有。有差別故有本。無(wú)無(wú)異相。故無(wú)無(wú)有本。問(wèn)。由非有非無(wú)故有有無(wú)。此則無(wú)益有本。何無(wú)本。答。今文既稱無(wú)往。則絕四句。妄百非。言斷慮窮。即是諸法實(shí)體。為一切法本。而此實(shí)相。更無(wú)有本。問(wèn)既絕四句。何故稱無(wú)住耶。答。不知何以目之。強(qiáng)名無(wú)住。對(duì)有法有本。亦強(qiáng)名無(wú)本。以理言之。不可說(shuō)無(wú)與不無(wú)。亦不可言其本與無(wú)本。文殊師利從無(wú)住本立一切法。由無(wú)住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既已有身。則善惡并陳。善惡既陳。則萬(wàn)法斯起。若了達(dá)其本。則眾未可除。時(shí)維摩詰室有一天女。此第二章。天女與身子。次論眾生。此章來(lái)意有五。一者自上已來(lái)。正明眾行。今辨行成。故有無(wú)方妙用。即天女是也。二者成上觀眾生空故。爾天形談無(wú)男女法。三者從方便品。至于前章。唯顯凈名神通智慧之正宗。今次顯八未曾有室之依果也。四欲助凈名。贊揚(yáng)大道。貶柱聲聞。令時(shí)眾棄小崇大故色。五者。上來(lái)顯凈名自身。住不思議。今欲顯其眷屬住不思議。就文為三。初現(xiàn)身散華。發(fā)起論端。二正與身子。交言端義。三論義既竟。拂天女跡。什公云。天女是居士宅神。隨有宅必有神。宅有精粗。神有優(yōu)劣。今八未曾有室故。以法身菩薩為神。而名為天者。外國(guó)貴重神故。名為天也。見(jiàn)諸大人聞所說(shuō)法便現(xiàn)其身即以天華散諸菩薩大弟子上。然至人。隱顯有由。上為室空故隱。今為論道故顯。行藏必利物也。散華二義。一為重法敬人。敬申供養(yǎng)。二惠發(fā)起論端。故散天華。凈名以空為善巧。天女以有為妙用。故一則虛空。一則散華。一則為男。一則為女。原夫。人天男女者。豈人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不去一切弟子神力去華不能令去。然由心有染無(wú)染。是故外華。有著與無(wú)著。聲聞既不能去于內(nèi)染。何由能遣于外華。今欲表大小優(yōu)降。故華現(xiàn)墮不墮。爾時(shí)天女問(wèn)舍利弗何故去華答曰是華不如法是以去之。此第二交言論議。前身業(yè)雨華。則以華為問(wèn)。神力遣之不墮。以意業(yè)為通。即是一番論議。前身及意之屈申也。今正口業(yè)交言。文為七意。一寄華論如法不如法。二論經(jīng)久近。三論證得。四論志求。五論男女。六論沒(méi)生。七論菩提。此初章也。華香著身。非沙門(mén)法。是以去之。又解。華法散身應(yīng)墮。而今不墮。非華法也。天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無(wú)所分別仁者自生分別想耳若于佛法出家有所分別為不如法若無(wú)分別是則如法觀諸菩薩華不著者以斷一切分別想故。華本無(wú)心故。無(wú)所分別。既無(wú)所分別。則未曾是如法不如法。仁者有心故。自分別想耳。若息分別想者。則會(huì)法實(shí)相。名如法。譬如人畏時(shí)非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無(wú)能為也。畏時(shí)情弱。故非人得便。內(nèi)心無(wú)恐。外邪不入。什公云。一羅剎。變形為馬。有一士夫。乘之不疑。中道馬問(wèn)士夫。馬好不。士夫投刀示之問(wèn)言。此刀好不。馬知其心正無(wú)恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。結(jié)習(xí)未盡華著身耳結(jié)習(xí)盡者華不著也。問(wèn)。經(jīng)云。二乘菩薩。俱無(wú)正使。同有于習(xí)。何故聲聞著華。大士不著。答。羅什有二解。一云菩薩器凈。習(xí)氣不起。故華不著。二乘器不凈。習(xí)氣則起。是故華著。二釋云。習(xí)有二種。一間結(jié)習(xí)。二愛(ài)佛功德習(xí)。菩薩。得無(wú)生忍時(shí)。結(jié)習(xí)都盡。而未斷佛法愛(ài)習(xí)。故有無(wú)名有義。依地持論。菩薩斷感習(xí)都盡。而智習(xí)不都盡也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次論無(wú)久近法。前章明大小二人。內(nèi)心有著聲聞?dòng)兄�。名有所得。菩薩無(wú)著。名無(wú)所得故即是解脫。故上云諸佛菩薩有不思議解脫。二乘無(wú)也。初問(wèn)意者。身子前有二失。一遣華不去。謂意業(yè)無(wú)通。次謂華不如法。謂發(fā)言墮負(fù)。故今問(wèn)止凈名室。凡得幾時(shí)。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室為夫女。而不欲相指斥。故寄久近為問(wèn)。答曰我止此室如耆年解脫。六十曰耆。而指將欲明無(wú)久近義。故借身子解脫為喻也。舍利弗言止此久耶。身子云。無(wú)為解脫。無(wú)始無(wú)終。不生不滅。本性常住。故名為久。天止室若同解脫者。亦應(yīng)久也。天曰耆年解脫亦何如久。天質(zhì)云。汝所得無(wú)為解脫。可得有久近耶。若有久近。便非無(wú)為。舍利弗默然不答。若云解脫有久。順前言而違解脫。若云無(wú)久。乃順解脫。而違前言。進(jìn)退無(wú)通。所以致默。又既惜解脫無(wú)久近。即便以無(wú)類無(wú)。亦無(wú)言說(shuō)。是故默然。天曰如何耆舊大智而默。上明不得言。今明不得默。故語(yǔ)默皆墮負(fù)。小乘之人。非圣默然。非圣說(shuō)法也。答曰解脫者無(wú)所言說(shuō)故吾于是不知所云。解脫無(wú)言。吾順解脫。亦無(wú)言也。天曰言說(shuō)文字皆解脫相。故汝乃知解脫無(wú)言而未悟言即解脫。所以者何解脫者不內(nèi)不外不在兩間文字亦不內(nèi)不外不在兩間是故舍利弗無(wú)離文字說(shuō)解脫也所以者何一切諸法是解脫相也。釋上言即解脫也。文字之與解脫。俱不在三處。故文字解脫。無(wú)有二體。不應(yīng)離文字。而說(shuō)解脫也。解脫不在三處者。生公云。夫解脫者。我解于縛也。不偏在我。故不在內(nèi)。亦不偏在縛。故不在外。會(huì)成解脫。又不在兩間。文字不在三處者。我為內(nèi)。所說(shuō)為外。合之為兩間也。后句云一切法皆是解脫。豈獨(dú)文字異解脫乎。舍利弗言不復(fù)以離淫怒癡為解脫乎。身子。別佛言證己義為得。反難天女也。佛既云。離三毒為解脫。亦應(yīng)離文字為解脫。若文字即解脫者。三毒亦應(yīng)即是解脫。何故佛言離。天曰佛為增上慢人說(shuō)離淫怒癡為解脫耳若無(wú)增上慢者佛說(shuō)淫怒癡性即是解脫。上明小乘語(yǔ)默皆屈。此章文顯聲聞不識(shí)教意也。未得謂得。名增上慢。為此人故。說(shuō)斷三毒。名為解脫也。又密化二乘。令歸大道。二乘未究竟謂究竟。即是增上慢也。為此人故。更說(shuō)斷無(wú)明住地及以習(xí)氣。名為解曉。若無(wú)此緣。佛說(shuō)五住即是解曉。問(wèn)。前何故。就文字即解脫。今明三毒為解脫耶。答。文字為外。三毒為內(nèi)。菩薩體斯內(nèi)外皆是解脫。故心無(wú)所染。華不著身。二乘謂文字之外。三毒之內(nèi)。皆非解脫。則不識(shí)解脫。為塵所染。華著于身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何為證辨乃如是。此第三次論得證。既善其所說(shuō)。非已所及故問(wèn)得何道。證何果。辨乃如如是。有為果稱得。無(wú)為果稱證。又觀心納法為得。與理相應(yīng)為證。又有行稱得。空行寫(xiě)證。亦是得道而證滅也。天曰我無(wú)得無(wú)證故辨如是。無(wú)能得能證。身心不可得故。無(wú)所得所得所證。滅道空故。若有得有證。則是有所封著。有所封著。則有所得。故無(wú)無(wú)得之辨。以內(nèi)無(wú)得證故。心無(wú)所得。便有無(wú)得之辨。所以者何若有得有證者則于佛法為增上慢。言我能得能證。增上之法。以此自舉。故名為慢。所以然者。若有所得。則不得道。以不得為得。豈非增上慢耶。如此之人。無(wú)無(wú)得辨也。舍利弗問(wèn)天汝于三乘為何志求。此第四次論志求。上云無(wú)得。則不得三乘道。無(wú)證。則不證三乘果。今唯有三乘。應(yīng)有得證。汝志求何乘。又三乘同以無(wú)得為懷。未知志求何乘。天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘。答有二意。一隨緣示三。二明唯有于一。此初文也。以身子謂定有三乘故。今明隨緣未三。我無(wú)定也。又即此無(wú)定。名為大乘。以大乘之法實(shí)無(wú)所乘。而無(wú)所不乘也。舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但聞佛功德之香不樂(lè)聞聲聞辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不樂(lè)小法。二舉況唯欣大乘。三明天女不聞小法故不樂(lè)小。第四嘆室唯辨于大故大可欣。此初文釋。凈名之室。唯說(shuō)大乘。不說(shuō)于小。止此室者。亦唯禁于大。不葉于小。以此推之�？芍�吾志。舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說(shuō)正法皆悉樂(lè)佛功德之香發(fā)心而出也。此第二舉況。暫入此室。皆發(fā)大心。況我久處而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不聞?wù)f聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。此第三明此室唯說(shuō)大法。故吾唯志求大。不樂(lè)小也。有人言。佛十二年。說(shuō)小乘法。十二年已后。說(shuō)大乘法。吾止此室十二年。常聞大乘。況十二年后耶。有人言。十二年是圓數(shù)之名。故莊周云。十二年不見(jiàn)全牛。僧肇云。什公門(mén)下。十有二年。然羅什。弘始三年至七年亡。而云十二年者。舉其圓數(shù)也。有人言。地持論明。菩薩有十二住。故為十二年。有人言。實(shí)得十二年。是故說(shuō)也。舍利弗此室�，F(xiàn)八未曾有難得之法。此第四嘆室。就文為三。一總標(biāo)。二別嘆。三總結(jié)。是初章。既聞?wù)f妙法。復(fù)見(jiàn)未曾有事。豈得不禁大乘。何等為八此室常以金色光照晝夜無(wú)異不以日月所照為明是為一未曹有難得之法此室入者不為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法此室常有釋梵四天王及他方菩薩來(lái)會(huì)不絕是為三未曾有難得之法此室常說(shuō)六波羅蜜不退之法是為四未曾有難得之法此室常作天人第一之樂(lè)弦出無(wú)量法化之聲是為五未曾有難得之法此室有四大藏眾寶積滿周窮濟(jì)乏求得無(wú)盡是為六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德寶炎寶月寶嚴(yán)難勝師子向一切利成如是等十方無(wú)量諸佛是上人念時(shí)即皆為來(lái)廣說(shuō)諸佛秘要法藏說(shuō)已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴(yán)飭宮殿諸佛凈土皆于中現(xiàn)是為八未曾有難得之法。此第二別嘆于室。攝八為四。初內(nèi)外一雙。外有金光照耀。內(nèi)則罪垢消滅。第二緣教一雙。緣則諸天菩薩。教則常漢大乘。第三法財(cái)一雙。法則常奏法樂(lè)。財(cái)則周給無(wú)窮。第四依正一雙。正則諸佛皆來(lái)。依則凈土并現(xiàn)。凈土并現(xiàn)者。什公云。如有方寸金剛。照數(shù)十里內(nèi)石壁之表。所有形色。于是悉現(xiàn)。此室明徹。其喻如斯。言舍利弗此室常現(xiàn)八未曾有難得之法誰(shuí)有見(jiàn)斯不思議事而復(fù)樂(lè)于聲聞法乎。此第三總結(jié)嘆。舍利弗言汝何以不轉(zhuǎn)女人身。第五次論轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)義。就文為三。一明本身論義。二轉(zhuǎn)身論義。三復(fù)身論義。初問(wèn)意者。既見(jiàn)其無(wú)礙之辨。而受有礙之身。是故問(wèn)云。既有無(wú)礙之辨。必不應(yīng)受有礙之身。何不轉(zhuǎn)耶。天曰我從十二年求女人相了不可得當(dāng)何所轉(zhuǎn)譬如幻師化作幻女若有人同何以不轉(zhuǎn)女身是人為正問(wèn)不舍利弗言不也幻無(wú)定相當(dāng)何所轉(zhuǎn)天曰一切諸法亦復(fù)如是無(wú)有定相云何乃問(wèn)不轉(zhuǎn)女身。依十二年者。若未入十二住位。則見(jiàn)男女。令菩薩從初住至十二住。不見(jiàn)有女。故無(wú)有轉(zhuǎn)。十二住者。地前有二住。謂種性住。即習(xí)種性。性種性也。二解行住。道種性也。次十地即為十住。若止凈名室來(lái)。凡十二年者。十二年既常聞大乘。悟無(wú)男女。故無(wú)所轉(zhuǎn)也。即時(shí)天女以神通力變舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而問(wèn)言何以不轉(zhuǎn)女身。此第二轉(zhuǎn)身論義。上雖言如幻。今證成其事也。男女不如幻。則有定相。應(yīng)不可轉(zhuǎn)。以可轉(zhuǎn)故。則無(wú)定相。故當(dāng)知如幻。二者。上云天女有無(wú)礙之辨。云何受有礙之身。故今明。辨既無(wú)礙。身亦如是。身口無(wú)礙。由無(wú)礙之心。是故菩薩。三業(yè)無(wú)礙。聲聞反之故。三業(yè)并礙。舍利弗以天女像而答言我今不知所轉(zhuǎn)而變?yōu)榕�身。竟自非女。不知何所轉(zhuǎn)。雖實(shí)非女。而女相宛然。故變?yōu)榕�像也。不不知何轉(zhuǎn)。明無(wú)女可轉(zhuǎn)。而變?yōu)榕�。故非無(wú)有轉(zhuǎn)。又不知何轉(zhuǎn)。明非有。而變?yōu)榕�。辨非無(wú)。肇公云。吾不知所以轉(zhuǎn)。而為此身如之何。天曰舍利弗若能轉(zhuǎn)此女身則一切女人亦當(dāng)能轉(zhuǎn)。此述身子不知何轉(zhuǎn)之言也。不知何轉(zhuǎn)。明實(shí)非女義。身子非女故無(wú)所轉(zhuǎn)者。一切女人。亦實(shí)非女。亦不能轉(zhuǎn)也。如舍利弗非女而現(xiàn)女身一切女人亦復(fù)如是雖現(xiàn)女身而非女也是故佛說(shuō)一切諸法非男非女。此述身子而變?yōu)榕�像之言。雖復(fù)無(wú)女。而女像宛然。一切女亦然也。問(wèn)。天女神力。轉(zhuǎn)非女為女。一切女人。本皆是女。何名非女為女。答。業(yè)煩惱幻力。轉(zhuǎn)變實(shí)相。故非女為女。即時(shí)天女還攝神力舍利弗身還復(fù)如故天問(wèn)舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相無(wú)在無(wú)不在天曰一切諸法亦復(fù)如是無(wú)在無(wú)不在夫無(wú)在無(wú)不在者佛所說(shuō)也。此第三復(fù)身論義。今不見(jiàn)女相故無(wú)在。問(wèn)有女相故無(wú)不在。又問(wèn)有女相故。無(wú)今之不在。今無(wú)女相故。無(wú)向所在。即幻化無(wú)定義也。諸法亦然者。以真諦故非在。世諦故無(wú)不在。無(wú)在故非有。無(wú)不在故非無(wú)。即中道義。又前變?yōu)榕�。令知非女則為女。即非有有義。今舍女身。令知女為非女。謂非無(wú)無(wú)義。一切諸法皆無(wú)。類如此也。又前變?yōu)榕�。本�?lái)非女。名本來(lái)不有。今反為非女故。本來(lái)非無(wú)。本來(lái)非有故無(wú)在。本來(lái)非無(wú)故無(wú)不在。諸法亦爾。舍利弗問(wèn)天汝于此沒(méi)當(dāng)生何處。此第六論沒(méi)生義問(wèn)意云。見(jiàn)天女三業(yè)無(wú)礙。則是凈因。則必舍女質(zhì)。但未知定生何處。是故問(wèn)之。又既知現(xiàn)相之無(wú)在。又問(wèn)當(dāng)生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。沒(méi)此生彼。豈當(dāng)有實(shí)。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非沒(méi)生也天曰眾生猶然無(wú)沒(méi)生也。上明無(wú)生而生。生因幻化。今明幻生無(wú)生故。非沒(méi)生也。又前明天女幻生。令類眾生亦爾。舍利弗問(wèn)天汝久如當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。此第七論得菩提久近。前云佛化所生。吾猶彼生。便謂天女不久得佛。又恒聞女成佛遲故。復(fù)疑久近。而接前文者。身相不實(shí)故。生可知幻化。菩提真道。必應(yīng)有實(shí)。故問(wèn)久如當(dāng)成。天曰如舍利弗還為凡夫我及當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無(wú)有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無(wú)是處所以者何菩提無(wú)住處是故無(wú)有得者。菩提之道。言忘慮絕。自無(wú)住處。誰(shuí)得之耶。舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當(dāng)?shù)萌绾愫由辰灾^何乎天曰皆以世俗文字?jǐn)?shù)故說(shuō)有三世非謂菩提有去來(lái)今。什公云。菩提性空故。超于三世。菩提既空。則無(wú)得佛。無(wú)得佛故。亦無(wú)菩提。今謂文云。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真應(yīng)通之。法身菩提。則非三世。應(yīng)跡成道。有去來(lái)今。即明菩提常住。非無(wú)常教也。天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無(wú)所得故而得天曰諸佛菩薩亦復(fù)如是無(wú)所得故而得。上論所得菩提。今次辨能得之義。然菩提絕四句超百非。不可論得與無(wú)得。以能如此悟。即是得道故。是無(wú)得而得。問(wèn)。大小乘同是無(wú)得而得。有何異耶。答。二乘取證。雖同無(wú)得而得。兩義為異。一者小乘入觀。則是無(wú)得。出觀便見(jiàn)有得。大乘無(wú)出入之異。二者雖同無(wú)得而得。二乘照淺。菩薩悟深。故智度論云。小乘見(jiàn)空。如毛孔空。大士得空。如十方空。爾時(shí)維摩詰報(bào)舍利弗是天女曾已供養(yǎng)九十二億佛已能游戲菩薩神通所愿具足得無(wú)生忍住不退轉(zhuǎn)以本愿故隨意能現(xiàn)教化眾生。此第三論義既周。拂天女跡。身子論義。言屈理窮。有愧眨聽(tīng)。故居士拂跡。明受屈大人。不足為恥也。又雖復(fù)論義及現(xiàn)神通。時(shí)眾未達(dá)位行深淺。故凈名顯跡。令物敬仰。便尊其人重其法也。經(jīng)文前嘆往因。游戲神通下。美其現(xiàn)德。以任運(yùn)成就無(wú)功用心。名為游戲。即神通智慧。嘆其本德。隨意能現(xiàn)。教化眾生。美其跡用

佛道品第八

大士發(fā)心。凡有二種。一求佛道。二度眾生。度眾生。前品已明。求佛道。此章次說(shuō)。故有今品也。佛有二義。一者自悟。二曰覺(jué)他。道亦兩種。一者虛通。謂自在無(wú)礙。二曰遮塞。而眾邪莫游。佛為能證之人。道是所得之法。在名雖二。而無(wú)別兩體。即覺(jué)虛通為道。即虛通覺(jué)義名佛。用此題章。名佛道品。品開(kāi)三別。一明佛道。二明佛種。三辨眷屬。初有二問(wèn)答。爾時(shí)文殊師利問(wèn)維摩詰言菩薩云何通達(dá)佛道。所以作斯問(wèn)者。大士欲度眾生。眾生之相已顯。欲求佛道。佛道之義未彰。是故問(wèn)也。維摩詰言若菩薩行于非道是為通達(dá)佛道。此第二答。若無(wú)方便。謂非道異道。但行道為道。行非道為非道。故道與非道。悉成非道。若有方便。休道非道無(wú)有二相。非但行道為道。行于非道。亦即是道。故道與非道。悉皆是道。如思益經(jīng)云。一切法正。一切法邪。即其事也。問(wèn)。若達(dá)觀者。一切皆道。何故偏云行于非道通達(dá)佛道。答。于菩薩無(wú)非是道。但為對(duì)二乘。言涅槃是道。生死非道。是故今說(shuō)。達(dá)此非道。即是佛道也。又上天女。即是休道之人。寄跡女身。以通達(dá)佛道。前但略明一事。今備辨行一切非道。悉能通達(dá)佛道。又問(wèn)菩薩云何行于非道。此第二番問(wèn)答。釋非道為道。答曰若菩薩行五無(wú)間而無(wú)惱恚。答問(wèn)為五。初示起凡夫行。通達(dá)佛道。次示起二乘行通達(dá)佛道。三起生死行。通達(dá)佛道。四入涅槃行。通達(dá)佛道。五總結(jié)也。初二凡圣一雙。后兩生死涅槃相對(duì)。此四門(mén)�？删叨�義。一行非道。能通達(dá)佛道。二能令眾生。因此門(mén)以悟正道。即是自行化他。同入佛道。行五無(wú)間者。此就業(yè)門(mén)。行于非道。而通達(dá)佛道。起五逆業(yè)。必由惱恚生。示起五逆行非道。而無(wú)惱恚。通達(dá)佛道也。至于地獄無(wú)諸罪垢至于畜生無(wú)有無(wú)明憍慢等過(guò)至于餓鬼而具足功德。上明惡因?yàn)榉堑�。以通佛道。此辨惡果非道。以通佛道。行色無(wú)色道不以為勝。此辨二界有漏善果非道。以通佛道。凡夫生上界。謂為涅槃第一最勝。今為物而生。顯上二界是生死法故。不以為勝。示行貪欲離諸染著示行嗔恚于諸眾生無(wú)有恚閡示行愚癡而以智慧調(diào)伏其心示行慳貪而舍內(nèi)外所有不惜身命示行毀禁而安住凈戒乃至小罪猶懷大懼示行嗔恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達(dá)世間出世間慧示行諸偽而善方便隨諸經(jīng)義示行憍慢而于眾生猶如橋梁示行諸煩惱而心常清凈示入諸魔而順?lè)鹬腔鄄浑S他教。此行煩惱非道。以為佛道。示入聲聞而為眾生說(shuō)未聞法示入辟支佛而成就大悲教化眾生。第二行二乘非道。以通佛道。示入貧窮而有室牛功德無(wú)盡示入形殘而具諸相好以自莊嚴(yán)示入下賤而生佛種姓中具諸功德示入羸劣丑陋而得那羅延身一切眾生之所樂(lè)見(jiàn)示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無(wú)常實(shí)無(wú)所貪示有妻妾婇女而常樂(lè)離五欲淤泥現(xiàn)于訥鈍而成就辨才總持無(wú)失示入邪濟(jì)而正濟(jì)度諸眾生現(xiàn)遍入諸道而斷其因緣。第三行生死非道。而通佛道也。而生佛種姓中者。肇什二師。同以無(wú)生忍。必紹繼佛種。名種姓。但無(wú)生忍有二位。一初地。二七地。今據(jù)初地也。依智度論。解性地云。生圣人種姓地名性地。此據(jù)地前習(xí)種性。名為性地也。那羅延者。夫力士名也。端正殊妙。志力雄猛也�，F(xiàn)于涅槃而不斷生死。第四起涅槃行。而通達(dá)佛道。雖現(xiàn)身涅槃。而方入生死。此之涅槃。名為佛道。二乘入涅槃。斷生死。此涅槃非佛道。文殊師利菩薩能如是行于非道是為通達(dá)佛道。第五總結(jié)。以詶其問(wèn)。于是維摩詰問(wèn)文殊師利何等為如來(lái)種。第二次明佛種。文有二。初明佛種。次迦葉自嘆。前有二問(wèn)答。自賓主已下凈名獨(dú)說(shuō)。似是辨慧之功。偏有所歸。今欲顯其德。欲令彼說(shuō)也。亦云推美以為供養(yǎng)。又行邪達(dá)正�？�人生疑。故問(wèn)文殊。令他取信。以人異解同。宜應(yīng)頂受。文殊師利言有身為種。此第二答。就文為四。一明生死果為種。二辨生死因?yàn)榉N。三重辨果。四重釋因。上明佛道。今明佛種。佛道據(jù)果。佛種約因。至人體達(dá)佛道故。能示現(xiàn)行一切非道。悉是佛道。故是果門(mén)。今明生死凡夫。能發(fā)心成佛紹繼佛義。故明佛種。當(dāng)知故據(jù)因。有身者。謂有漏五陰身也。以有漏五陰身。眾生皆應(yīng)作佛。故名為種。又說(shuō)有身即身見(jiàn)。以有此身故名有身。又身內(nèi)起見(jiàn)。名為身見(jiàn)。身見(jiàn)是三有之本。名為有身也。以有身見(jiàn)。眾生發(fā)心求佛。故名佛種。問(wèn)。何故偏取煩惱。為佛種耶。答。二乘斷于煩惱。不能發(fā)心作佛。故非佛種。今偏作之。故說(shuō)有煩惱人。名為佛種。無(wú)明有愛(ài)為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種。此第二明生死因?yàn)榉N。涅槃經(jīng)云。生死本際。凡有二種。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。以偏是根本。故遍說(shuō)之。六入為種七識(shí)住為種。此第三重明生死果為佛種。七識(shí)住者。欲界人天為一。色界三禪。并無(wú)色界三空。此之七處。識(shí)所樂(lè)生。識(shí)所安住。故名識(shí)住第。四禪。有無(wú)想天滅識(shí)。五那含天。求于涅槃。亦滅于識(shí)。以有凡圣二種滅識(shí)故。識(shí)不樂(lè)住。非想天有滅盡定。又彼心想微昧。念不分明。識(shí)不安住。什公云。初禪中。除劫初梵王及劫初諸小梵。自此后。合為一識(shí)住。劫初唯有梵王。未有后梵。梵王念欲有余梵。爾時(shí)遇會(huì)來(lái)生。梵王因起邪見(jiàn)。謂是己造。余梵亦自謂。從梵王生。唯有精粗。其邪想不異。是名異身一想。第二識(shí)經(jīng)也。二禪形無(wú)優(yōu)劣。而心有若干。除入解脫。種種異念。是名一形異想。是第三識(shí)住也。三禪形無(wú)精粗。心無(wú)異想。所謂一形一想。是第四識(shí)住也。并無(wú)色前三地。是名七識(shí)住也。什公。開(kāi)初禪為二。沒(méi)欲界之一。故古舊為異。八邪法為種九惱為種十不善道為種以要言之六十二見(jiàn)及一切煩惱皆是佛種。第四重舉生死因。為如來(lái)種。違八正為八邪。九惱者。一愛(ài)我怨家。二憎我善友。三惱我自身。一世有三。三世合九。曰何謂也。第二重問(wèn)。凈名為時(shí)眾成問(wèn)疑。故設(shè)斯問(wèn)。此等皆彰佛道。為生死因。何名佛種。佛為至極之慧。而用眾患為種。未可了也答曰若見(jiàn)無(wú)為入正位者不能復(fù)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。答文為三。初明起愛(ài)眾生為佛種。二乘斷愛(ài)故非種。二明起見(jiàn)眾生為佛種。二乘斷見(jiàn)故非種。三總約眾惑。明種非種。證于滅諦。名見(jiàn)無(wú)為。從苦法忍。至羅漢無(wú)生智。此是道諦圣解。道諦圣解稱為正位。此人見(jiàn)無(wú)為境。又入圣位。不能發(fā)佛心也。譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見(jiàn)無(wú)為法入正位者終不復(fù)能生于佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。心證無(wú)為涅槃。喻之高原。蓮華譬菩提心。蓮華必生蓮實(shí)。菩提心必成佛道。淤泥喻凡夫起愛(ài)煩惱能發(fā)道心。故愛(ài)為佛種。又如殖種于空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無(wú)為正位者不生佛法起于我見(jiàn)如須彌山猶能發(fā)乎阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。第二明起見(jiàn)眾生為佛種。種謂菩提心。但見(jiàn)眾生。能發(fā)菩提心。故名佛種。而言殖者。世間種。藉人功故殖于種。由佛菩薩教化故。得發(fā)菩提心。前明二乘樂(lè)無(wú)為涅槃。不能發(fā)菩提心。今取樂(lè)有為空三昧不能發(fā)心作佛。糞壤謂我見(jiàn)。我見(jiàn)能長(zhǎng)養(yǎng)道心。如糞壤也。是故當(dāng)知一切煩惱為如來(lái)種譬如不下巨海終不能得無(wú)價(jià)寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶之心。第三總明一切煩惱為種。結(jié)詶其問(wèn)。問(wèn)。二乘何故非種。凡夫?yàn)榉N。答。二乘畏生死苦。樂(lè)涅槃樂(lè)。今既勉苦得樂(lè)。自保究竟。無(wú)所希求故。不能發(fā)心作佛。凡夫有苦無(wú)樂(lè)。兼我心自高。唯勝是慕。故能發(fā)心求佛。爾時(shí)大迦葉嘆言善哉善哉文殊師利快說(shuō)此語(yǔ)誠(chéng)如所言塵勞之儔為如來(lái)種我等今者不復(fù)堪任發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此第二迦葉自嘆。文殊既是菩薩。雖毀二乘非種。嘆凡夫?yàn)榉N。未若聲聞?dòng)H自說(shuō)之。是以迦葉自嘆也。文有三章。此初據(jù)煩惱。明種非種也。乃至五無(wú)間罪猶能發(fā)意生于佛法而今我等永不能發(fā)譬如根敗之士其于五欲不能復(fù)利如是聲聞諸結(jié)斷者于佛法中無(wú)所復(fù)益永不志愿。此第二就業(yè)門(mén)。明種非種。無(wú)間有四義。一前念舍此身。次念受地獄報(bào)。其間無(wú)身間念。故云無(wú)間。此趣報(bào)無(wú)間也。二身形無(wú)間。阿鼻地獄。闊八萬(wàn)由旬。一人入者。則身遍滿。多人亦然。以身遍滿。無(wú)有間處。故云無(wú)間。三壽命無(wú)間。余獄數(shù)生數(shù)死。此處一劫壽命。無(wú)死生間。故為無(wú)間。四受苦恒續(xù)。無(wú)樂(lè)間之。是故文殊師利凡夫于佛法有反復(fù)而聲聞無(wú)也所以者何凡夫聞佛法能起無(wú)上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無(wú)畏等永不能發(fā)無(wú)上道意。第三結(jié)成種非種義。凡夫聞法。發(fā)菩提心。能紹佛種。則為報(bào)恩。有反復(fù)也。聲聞與此相違。名無(wú)反復(fù)。問(wèn)。法華經(jīng)。明二乘作佛。此教何故。辨聲聞?dòng)澜^其根。答。彼經(jīng)小志既移。大機(jī)已熟。故明作佛。此經(jīng)明猶保小志。未有大機(jī)。故永絕其根。爾時(shí)會(huì)中有菩薩名普賢色身問(wèn)維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識(shí)悉為是誰(shuí)奴婢僮仆象馬車乘皆何所在。此第三次明眷屬。前問(wèn)。后答。問(wèn)有三意。一遠(yuǎn)從空室義生。凈名所以空室者。凡有二義。一欲以空且顯空。如云諸佛國(guó)土亦復(fù)皆空。二欲以室明人有。如云眾魔外道有吾侍者。文殊身子。以略問(wèn)空室之意。未顯法身備有眾德。故今問(wèn)之。二者近從通達(dá)佛道義生。菩薩所以能遍入一切邪道而通達(dá)佛道者。良由內(nèi)備眾德故也。三者凈名權(quán)道無(wú)方。形同世俗。淺識(shí)不達(dá)。謂其實(shí)然。今欲顯之。是故致問(wèn)。于是維摩詰以偈答曰。此第二凈名答。上明長(zhǎng)行。今說(shuō)偈者。示內(nèi)有無(wú)礙之智。外具無(wú)方之辨。又隨物所樂(lè)故。說(shuō)法不同。偈文為四。第一正詶其問(wèn)。第二明功用無(wú)方。第三稱嘆。四勸發(fā)心。智度菩薩母方便以為父一切眾導(dǎo)師無(wú)不由是生。實(shí)智內(nèi)照為母。而言度者。窮智之原也。方便外用為父。方便有二。一解空而不取證。二實(shí)相理深。莫能信受。要須方便誘引。令物得悟。前明順理之乃。此辨適機(jī)之妙。勝于實(shí)智。故稱為父。又實(shí)意虛凝。與陰同靜。方便巧用。動(dòng)與陽(yáng)齊。教配父母也。佛與菩薩。并是導(dǎo)物之師。由此而生。法喜以為妻。了悟深法。則生歡喜。故喻之以妻。慈悲心為女。慈悲之心。虛而外適。又其性柔弱。隨物入于生死也。善心誠(chéng)實(shí)男。誠(chéng)實(shí)具三義。一質(zhì)直無(wú)曲。異女人諂偽。二者有干用。謂降制眾邪。三紹繼佛種。誠(chéng)實(shí)雖是真。以男之性亦有為惡而實(shí)故。標(biāo)以善心。畢竟空寂舍。此舉住處。以顯其德。前明智度謂空慧。今舉實(shí)相境。為至人所棲。畢竟空有四義。一無(wú)患不障。二悟空無(wú)德不備。三寂滅永安。四體性深博。喻之舍也。弟子眾塵勞隨意之所轉(zhuǎn)。塵勞眾生。隨菩薩化。轉(zhuǎn)惡以從善也。道品善知識(shí)由是成正覺(jué)。世之知識(shí)。勸善誡惡。三十七品。開(kāi)涅槃門(mén)。塞生死路。義同三益。諸度法等侶。或有雖為知識(shí)。不必為克終之伴�；螂m為伴。不必為善知識(shí)。今明善始令終至道場(chǎng)者。六度為真伴也。四攝為妓女。悅物來(lái)眾。莫過(guò)四攝。歌詠誦法言以此為音樂(lè)總持之園苑。普遮惡令不生。如薗之除穢。遍持善令不失。若苑之有眾物。無(wú)漏法林樹(shù)。無(wú)漏根深。不可傾拔。文理。高聳扶疎。蔭蔽煩惱樹(shù)之義也。無(wú)有有漏間錯(cuò)其間。所以如林。此見(jiàn)諦道也。覺(jué)意凈妙華。華有三義。一感果。二清凈。三莊嚴(yán)。今具足也。凈即清凈。妙謂莊嚴(yán)。下明解脫智慧感果義也。所以用七覺(jué)為華者。華之為體。合則不妙。開(kāi)過(guò)則毀。開(kāi)合得中。乃盡其妙。調(diào)順覺(jué)意。其義亦爾。高則放散。下則沉沒(méi)。高下和適。其由凈華。解脫智慧果。七覺(jué)是思惟位。生無(wú)學(xué)智斷之果。解脫為斷果。謂無(wú)為法也。智慧即智果。謂有為果也。八解之俗池。八解即八背舍。謂背舍下地系縛。名為解脫。水之為用。除垢去熱。解脫之性。除煩惱熱。離眾惑垢也。定水堪然滿。止則能鑒。定水義也。得八解脫。眾定圓具。故稱為滿。布以七降華。上明定滿。今嘆鑒圓。一戒凈。二心凈。三見(jiàn)凈。四度疑凈。五道非道凈。六行知見(jiàn)凈。七斷知見(jiàn)凈。戒為善本。前明持戒。因戒得定。次明定凈。此二是見(jiàn)道前也。次三正是見(jiàn)道。斷身見(jiàn)故說(shuō)見(jiàn)凈。斷疑說(shuō)度疑凈。斷惑取說(shuō)道非道凈。知八正為道。惑取非道。故云道非道。問(wèn)。見(jiàn)道具斷十使。何故偏說(shuō)除三。答。見(jiàn)道。雖斷十使。斷五見(jiàn)及疑。此義則盡。故偏說(shuō)斷。余貪嗔慢無(wú)明。斷之未盡。故不說(shuō)斷。問(wèn)。既斷六使。何故偏說(shuō)三耶。答。三是根本。三則隨之。身見(jiàn)為本。邊見(jiàn)未隨。戒取為本。見(jiàn)取未隨。疑為本。邪見(jiàn)未隨。故偏說(shuō)三也。在本既凈。即知三未亦凈。無(wú)所隨故。前五凈。大小乘位略同。后二凈。大小乘異。小乘在修道位。說(shuō)于行凈。以起修道無(wú)漏行故。在無(wú)學(xué)位。說(shuō)行斷凈。以得畢竟斷結(jié)行故。依大乘。后二皆是修道。七地已還。說(shuō)行斷凈。以修斷詰行故。八地已上。說(shuō)修菩提上凈也。而言布者。此七通三學(xué)。該凡圣。遍三道。故言布也。俗此無(wú)垢人。明定水及七凈華之功用。依前定水及七凈華。蕩滌心垢。故名為浴。無(wú)垢而名俗也。什公云。為除熱口取適。大士無(wú)垢。而入八解者。外將為眾生。內(nèi)自?shī)市囊�。今謂因俗故得無(wú)垢。據(jù)終彰始。故言浴此無(wú)垢人。象馬五通馳大乘無(wú)有上(有本云大乘以為車)調(diào)御以一心游于八正路。調(diào)御以一心者。羅什云。道品有三能。一動(dòng)發(fā)。二攝心。三名舍。若發(fā)動(dòng)過(guò)則心散。散則攝之。攝之若過(guò)。則沉沒(méi)。故精進(jìn)令心發(fā)動(dòng)。動(dòng)靜得適。任之令進(jìn)。容豫令宜。是名為舍。舍即調(diào)御。譬如善御。遲則策之。疾則制之。遲疾得宜。放之令去也。相具以嚴(yán)容眾好飾其姿慚愧之上服。衣服弊形者。恥露其丑也。慚愧不為惡。事義同然。深心為華鬘。慚愧明息惡。深心信樂(lè)。故能修善。居善之前。猶鬘之在首。富有七財(cái)寶。信戒聞舍慧慚愧為七也。由信善故持戒。持戒則止惡。止惡已則應(yīng)進(jìn)行眾善。要由多聞。聞法故能舍五欲及煩惱也。舍惑必由于慧。故五事次第。五事為正寶。慚愧為守財(cái)人。于財(cái)主亦是財(cái)。世人以玉帛為饒。菩薩以七財(cái)為富。教授以滋息如所說(shuō)修行回向為大利。自行以七財(cái)為本。教授眾生。則是財(cái)長(zhǎng)。名為滋息。又令此眾生。如所說(shuō)修行。然后回此眾善。向于佛道。名為大利。若向三有二乘。獲利則少。四禪為床坐。四禪定慧均平。三圣得道。入涅槃�，F(xiàn)神力等。外并依之。故為床坐。又床具三義。一離毒螫。二離塵垢。三離冷濕。四禪亦爾。離嗔恚毒。貪欲塵。睡眠冷。離此三患。則安隱快樂(lè)。從于凈命生。凈命即是持戒。由持戒得禪。故曰生也。多聞增智慧以為自覺(jué)音。向說(shuō)床。則臥床安寢。安寢則覺(jué)之以法。故次說(shuō)樂(lè)音。外國(guó)貴人。臥欲起時(shí)。作樂(lè)以覺(jué)之。菩薩安隱四定。則以多聞法者。覺(jué)其禪寢。甘露法之食。諸天以種種藥著海內(nèi)。以室山磨之。令成甘露。食之得仙。名不死藥。佛法以涅槃甘露。令生死永斷。是真不死藥也。亦云。劫初地味甘露。食則長(zhǎng)生。佛法內(nèi)則實(shí)相甘露。養(yǎng)其慧命。是真甘露食也。解脫味為漿。味有四種。一離味。謂出家離五欲。二禪味。離散亂煩惱。三智慧味。離妄想。四涅槃味。離生死。今解脫味。通此四也。又變?yōu)榭`本。以無(wú)厭為懷。若渴乏須水則生大苦。康僧會(huì)云。愛(ài)之為性。如餓夫夢(mèng)飯。無(wú)有飽斯。今若斷愛(ài)。則得解脫。故以解脫為漿。止斯愛(ài)渴。凈心以澡浴戒品為涂香。心凈為澡浴之水。戒具為涂身之香。摧滅煩惱賊勇健無(wú)能踰降伏四種魔勝幡建道場(chǎng)。自上明家事已圓。今明保護(hù)家業(yè)。使他不能毀。又上說(shuō)資養(yǎng)四體。體既平健。備與事業(yè)。滅有二種。一伏滅。三斷滅。摧滅煩惱賊。謂伏滅。降伏四種魔。即斷滅也。外國(guó)破敵得勝。則豎勝幡。道場(chǎng)降魔。亦表其相。雖知無(wú)起滅示彼故有生悉現(xiàn)諸國(guó)土如日無(wú)不見(jiàn)。此第二嘆菩薩無(wú)方善巧化物。大開(kāi)為二。第一嘆二意乃用。第二明神通益物。菩薩知無(wú)起滅。則得法身。無(wú)復(fù)生分。為物受生。故無(wú)不現(xiàn)。謂方便慧。知無(wú)起滅。即是實(shí)慧。亦是本跡二身。供養(yǎng)于十方無(wú)量?jī)|如來(lái)諸佛及己身無(wú)有分別想。此就供養(yǎng)佛明二慧。尊卑宛然。而師資不二也。雖知諸佛國(guó)及與眾生空而常修凈土教化于眾生。前約上供養(yǎng)諸佛。此嘆下濟(jì)眾生。亦就空有。明于二慧。知依正并空。而嚴(yán)土化物也。諸有眾生類形聲及威儀無(wú)畏力菩薩一時(shí)能盡現(xiàn)覺(jué)知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現(xiàn)或示老病死成就諸群生了知如幻化通達(dá)無(wú)有閡。此第二明神通化物。偏嘆方便用。凡有五番。初就眾生世間。明神通用�；颥F(xiàn)劫盡燒天地皆洞然眾人有常想照令知無(wú)常。上就眾生世間�，F(xiàn)神通。今就器世間�，F(xiàn)神通�，F(xiàn)劫火有二事。一實(shí)燒。以得益故。二以不實(shí)鏡�；蚴径�日。乃至現(xiàn)三四日出。眾生現(xiàn)燒相。即悟無(wú)常。還攝令不燒無(wú)數(shù)億眾生俱來(lái)諸菩薩一時(shí)到其舍化令向佛道經(jīng)書(shū)禁咒術(shù)工巧諸妓藝盡現(xiàn)行此事饒益諸群生世間眾道法悉于中出家因以解人惑而不墮邪見(jiàn)或作日月天梵王世界主。此重就眾生世間�，F(xiàn)神通也�；驎r(shí)作地水或復(fù)作風(fēng)火。此重就器世間�，F(xiàn)神通也。遇海探人。則變身為地。眾生渴乏。為之示水。余事皆遇物所須。劫中有疾疫現(xiàn)作諸藥草若有服之者除病消眾德。什公云�；蛄畛�病。成冷升仙。因而化之。使入正道。外國(guó)有奇妙藥草�；蛩迫诵��；蛩葡篑R。有人乘之。凌虛而去�；虻�見(jiàn)聞此藥。眾病即消也。劫中有饑饉現(xiàn)身作飲食先救彼饑渴劫以法悟人劫中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無(wú)諍地。然劫有大小。大劫有三�；鹚�風(fēng)。所以名大者。時(shí)節(jié)長(zhǎng)故。所壞處闊。從欲界至三禪故。人之與物。并皆無(wú)故。七過(guò)火起。燒欲界初禪。然后一水劫起。漂欲界乃至二禪。如是七七火劫起。有七水劫起。七水劫起后。更七火劫起。然后有一風(fēng)災(zāi)。吹壞欲界乃至三禪也。故雜心偈云。七火一水災(zāi)。七七火七水。復(fù)七火后風(fēng)。小劫亦三。饑饉疾病刀病。所以名小者。謂時(shí)節(jié)促。又但仕欲界。唯閻浮提。但損于人。故名小也。經(jīng)云。人壽十歲。饑饉劫起。經(jīng)七年七月七日。五谷不熟。死亡者眾。唯一二人在。度是已后。人相慈愛(ài)。以慈悲力故。人壽漸長(zhǎng)。乃至以八萬(wàn)四千歲。亦隨憍逸。壽命退減。還至十歲。復(fù)饑饉劫起。凡經(jīng)七反。過(guò)七反已。疫病劫起。七月七日。惡氣風(fēng)行。值者皆死。度是已后。還復(fù)命長(zhǎng)。復(fù)經(jīng)七饑餓劫。還一疾病。如是經(jīng)七七饑劫。一七疾病劫。七疾病劫后。復(fù)經(jīng)七饑劫。然后一刀兵起。人心毒盛。提物皆成刀劍。共相殘害。七日都盡。希一二在者。刀兵起人壽十歲。婆須蜜菩薩。從忉利天。下生王宮。作太子�；�眾人言。我等祖父。壽命極長(zhǎng)。以今嗔恚無(wú)慈故。致此短壽。是故汝等當(dāng)行慈心。眾人從命。惡心漸薄。次后生子。壽二十歲。如是轉(zhuǎn)儥至彌勒時(shí)。八萬(wàn)四千歲也。大劫七七等有文。小劫。相承云出經(jīng)。猶同大劫之?dāng)?shù)者。未得撿文。若有大戰(zhàn)陳立之以等刀菩薩現(xiàn)威神降伏使和安一切國(guó)土中諸有地獄處輒往到于彼勉濟(jì)其苦惱一切國(guó)土中畜生相食啖皆現(xiàn)生于彼為之作利益示受于五欲亦復(fù)現(xiàn)行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現(xiàn)作淫女引諸好色者先目欲鉤牽后令入佛智或?yàn)橐刂薪?jīng)或作商人導(dǎo)國(guó)師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者為現(xiàn)無(wú)盡藏因以勸導(dǎo)之令發(fā)菩提心我心憍慢者為現(xiàn)大力士消伏諸貢高令住無(wú)上道其有恐懼者居前而慰安先施以無(wú)畏后令發(fā)道心或現(xiàn)離淫欲為五通仙人開(kāi)導(dǎo)諸群生令住戒思慈見(jiàn)須供事者現(xiàn)為作僮仆既悅可其意乃發(fā)以道心隨彼之所須得入于佛道以善方便力皆能信足之。下第五番。重就眾生。明神通用。在欲行禪者。欲言行禪。后受五欲。欲言受五欲。復(fù)現(xiàn)行禪。莫測(cè)其變。所以憒亂。自非靜亂齊旨。孰能若斯。如是道無(wú)量所行無(wú)有涯智慧無(wú)邊際度脫無(wú)數(shù)眾假令一切佛于無(wú)數(shù)億劫贊談其功德猶尚不能盡。是此第三總結(jié)稱嘆。其權(quán)道無(wú)方。雖復(fù)眾圣殊辨。由不能盡也。誰(shuí)聞如是法不發(fā)菩提心除彼不肖人癡冥無(wú)智者。第四勸發(fā)心。不肖人。謂不似人也

入不二法門(mén)品第九

一道清凈。故名不二。真極可軌。稱之為法。至妙虛通。謂之為門(mén)。了悟斯理。曰為入也。蓋是總眾教之旨?xì)w。該群圣之淵符。凈名現(xiàn)病之本意。文殊問(wèn)疾之所由。所以然者。由體不二之理。故有不二之觀。由不二之觀。故能適化無(wú)方。適化無(wú)方。令歸斯趣。故法華云。究竟涅槃。常寂滅相。終歸于空�？占床欢�理也。故六道之所憑棲。眾圣于茲冥會(huì)。問(wèn)。不二既為理本。何不命初說(shuō)之。答。經(jīng)初已來(lái)。所悅諸法。為令悟不二故。是因教以通理。復(fù)欲藉斯不二起于二用。故有香積等品。即因理以設(shè)教。以在兩間說(shuō)之。其得攝用歸體。從體起用故。不得命初說(shuō)也。品開(kāi)為二。初說(shuō)入不二法門(mén)。次明悟不二法門(mén)。說(shuō)不二法門(mén)為三。一凈名令眾人說(shuō)。二眾人請(qǐng)文殊說(shuō)。三文殊請(qǐng)凈名說(shuō)。三門(mén)明不二者。玄義之內(nèi)。具以釋之。初諸菩薩。俱泯于二。明乎不二。未辨不二之理無(wú)言。次文殊明不二之理無(wú)言。而猶言于不二。后凈名默顯不二之理無(wú)言。而能無(wú)言于不二。后凈名默顯不二之理無(wú)言而能無(wú)言于不二此示從淺至深。三門(mén)階級(jí)。而所論不二之理。更無(wú)淺深也。爾時(shí)維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門(mén)各隨所樂(lè)說(shuō)之。所以凈名不自說(shuō)而命眾人說(shuō)者。上賓主問(wèn)答。以顯二人德竟。今復(fù)欲顯諸菩薩德。故名令說(shuō)也。又學(xué)者。開(kāi)心有地。受悟不同。或觀生滅以入真�；蛞蛴袩o(wú)而體寂。其涂雖殊。其會(huì)不異。故取眾人之所同。以證此經(jīng)之大旨也。會(huì)中有菩薩名法自在說(shuō)言諸仁者生滅為二法本不生今則無(wú)滅得此無(wú)生法忍是為入不二法門(mén)。此第二受命而說(shuō)。不生不滅者。可具三義。一者無(wú)性實(shí)生滅。故云不生不滅。此世諦門(mén)無(wú)生滅也。二因緣生滅。即是不生不滅。此真諦門(mén)無(wú)生滅也。三以世諦有故為生。真諦無(wú)故稱滅。非真非俗。即是理實(shí)。名不生滅。今詳經(jīng)意。明后門(mén)也。此非真俗。為不二理。因悟斯理。得不二觀。名無(wú)生忍。稱之為入德守菩薩曰我我所為二因有我故便有我所若無(wú)有我則無(wú)我所是為入不二法門(mén)。我我所亦二。一計(jì)性實(shí)我我所。如外道等。二因緣假名我我所。今無(wú)此二種我我所。稱為不二門(mén)。不眴菩薩曰。不眴有三。一如天眼。天眼無(wú)眴。涅槃經(jīng)云。乃至轉(zhuǎn)輪王。眼猶有眴。故與天帝為別。二愛(ài)敬佛身。諦觀不眴。三心無(wú)塵垢�；垩鄢ｉ_(kāi)。受不受為二。一約因說(shuō)。凡夫取著名受。圣無(wú)取著名不受。二約果。有漏五陰名受。無(wú)漏名不受。三約九。不受余二。如毗曇說(shuō)。今就初門(mén)也。若法不受則不可得口不可得故無(wú)取無(wú)舍無(wú)作無(wú)行是為入不二法門(mén)。若法不受者。謂心無(wú)所受著也。本因受故有無(wú)受。既無(wú)有受。亦無(wú)無(wú)受。故云亦不得也。向不見(jiàn)無(wú)受可取。今亦不見(jiàn)可舍。故云無(wú)取無(wú)舍。無(wú)取無(wú)舍故。不作生死業(yè)。故云無(wú)作。無(wú)作故生死緣息。生死緣息。正觀亦忘。故云無(wú)行。至此語(yǔ)來(lái)。有三轉(zhuǎn)意也德頂菩薩曰垢凈為二見(jiàn)垢實(shí)性則無(wú)凈相順于滅相是為入不二法門(mén)善宿菩薩曰是動(dòng)是念為二不動(dòng)則無(wú)念無(wú)念則無(wú)分別通達(dá)此者是名為入不二法門(mén)�；笮奈⑵稹Ｃ麨閯�(dòng)。取相深著。名為念。始終為異取耳。今泯此二。名為不二。善眼菩薩曰一相無(wú)相為二若知一相即是無(wú)相亦不取無(wú)相入于平等是為入不二法門(mén)。一相為有法也。無(wú)相謂空法也。如柱為圓相。無(wú)圓名無(wú)相。又空為一相�？辗ㄒ酂o(wú)。故云無(wú)相。今泯此二也。妙臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無(wú)菩薩心無(wú)聲聞心是為入不二法門(mén)。過(guò)去行施果報(bào)。手能出無(wú)盡寶物。如四流河。名曰妙譬�；蛘咧^聲聞心獨(dú)善。菩薩心兼濟(jì)。故今泯之。心本性空。未嘗大小。弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無(wú)相際而通達(dá)此者是為入不二法門(mén)。二十八宿內(nèi)。鬼星名弗沙。生時(shí)所值。因以為名。十善為善。十不善為不善。若爾。凡夫起十善。至佛皆為善。余為不善。此攝法盡也。又順出世道為善。即三乘圣人。違出世名不善。凡夫三性。皆為不善。又求小乘為不善。求大乘為善。又求小大二。亦為不善。不二名善。今就初門(mén)說(shuō)也。師子菩薩曰罪福為二若達(dá)罪性則與福無(wú)異以金剛慧決了此相無(wú)縛無(wú)解者是為入不二法門(mén)。罪福與善不善異者。體一義殊。損益為善惡。招報(bào)為罪福。罪福多據(jù)果。行善得富饒之果名福。造惡感罪折之報(bào)名罪也。金剛慧者。世間金剛。若置山頂及以平地。直過(guò)無(wú)礙。到金剛際。然后乃住。實(shí)相慧。置福山頂若罪平地。直過(guò)無(wú)礙。到于法性。非罪福同性乃住。師子意菩薩曰有漏無(wú)漏為二若得諸法等則不起漏無(wú)漏想不著于想亦不住無(wú)相是為入不二法門(mén)。師子度水。要截流直度。曲則不度。此大士以實(shí)相智慧。深入諸法。直過(guò)彼岸。故借以為名。或論。以失理取相心名有漏。得理忘相心名無(wú)漏。毗曇�？傄砸磺袩�惱。名之為漏。無(wú)則非漏。今了此二不二。名入不二法門(mén)。凈解菩薩曰有為無(wú)為為二若離一切數(shù)則心如虛空以清凈慧無(wú)所閡者是為入不二法門(mén)。為無(wú)為者。為之言作。法外別有四相。能作于法。故名之為。以法有此為。故言有為。常法無(wú)為故。名曰無(wú)為。此有無(wú)相對(duì)也。次即法四相者。如即法。起為生。故名為也。即法有此為。非法外有此為也。如無(wú)法。即法無(wú)此為。非法外方無(wú)也。前是毗曇義。后是成論說(shuō)。并是二見(jiàn)亦不二也。那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間于其中不入不出不溢不散是為入不二法門(mén)。見(jiàn)道前。名世間。見(jiàn)道已上。名出世間。又從凡圣。有取相心。為世間。無(wú)取相心。名出世間。什公云。世間。三界也。出世間。一切無(wú)漏有為之道品也。不入不出者。無(wú)入生死。故名無(wú)入。世間無(wú)出生死。無(wú)出世間。有入則有出。有出必有溢。有溢必有散。此俗內(nèi)之常數(shù)也。善意菩薩曰生死涅槃為二若見(jiàn)生死性則無(wú)生死無(wú)縛無(wú)解不然不滅如是解者是為入不二法門(mén)。上言為無(wú)為。以總涅槃。但涅槃。是三無(wú)為內(nèi)之勝法。故別說(shuō)之。又為無(wú)為。多是小乘涅槃。大乘涅槃。非為無(wú)為。是故別說(shuō)。現(xiàn)見(jiàn)菩薩曰盡不盡為二。有人言。忘息為盡。真得常住名不盡。什公云。無(wú)常是空空初門(mén)。破法不盡。名為不盡。畢竟空。破法盡名為盡。肇公云。有為虛偽法無(wú)常。故名盡。實(shí)相無(wú)為道常住。故不盡。法若究竟盡若不盡皆是無(wú)盡相無(wú)盡相即是空空則無(wú)有盡不盡相如是入者是為入不二法門(mén)。依前通者。究竟盡。牒上盡義。簡(jiǎn)異無(wú)常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。即真常也。皆無(wú)盡者。前二并空�？绽沓Ｗ　９试茻o(wú)盡。亦空理無(wú)法可除。亦名空盡。依肇公釋者。若以盡為盡。以不盡為不盡者。皆是二也。若能悟盡不盡不盡相者。則入一空不二法門(mén)也。普守菩薩曰我非我為二我尚不可得非我何可得見(jiàn)我實(shí)性者不復(fù)起二是為入不二法門(mén)。萬(wàn)善所持曰普。眾圣所護(hù)名守也。電天菩薩曰明無(wú)明為二無(wú)明實(shí)性即是明明亦不可取離一切數(shù)于其中平等無(wú)二者是為入不二法門(mén)。十地師云。真妄同體。會(huì)妄成真。故云不二。如動(dòng)水成波。波與水同體。還息波成水。名為不二。今謂不然。文云。明亦不可取。則是兩舍。非會(huì)成。若了悟無(wú)明實(shí)性即是舍明。故云不二。若見(jiàn)明無(wú)明。便是無(wú)明。故知明亦不可取也。喜見(jiàn)菩薩曰色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識(shí)識(shí)空為二識(shí)即是空非識(shí)滅空識(shí)性自空于其中而通達(dá)者是為入不二法門(mén)。言空色不二者。不言非空非色名為不二。但明空與色無(wú)二體故。云不二也。色即是空者。標(biāo)大乘空色不二也。非色滅空者。簡(jiǎn)異凡夫所見(jiàn)。凡夫不達(dá)。謂色滅壞然后乃空。故今明非色滅然后空也。色性自空者。簡(jiǎn)異小乘義也。如炎水自性空。不將四微分水大然后方空。明相菩薩曰四種異空種異為二四種性即是虛空性如前際后際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門(mén)。四種即是四大�？辗N謂空大也。此五各有大力。故名為大。是成眾生之因。稱之為種。又即此五事。種別不同。名之為種了。四種之有與空種不異。名入不二法門(mén)。故云無(wú)三際者�？辗N無(wú)三際。四種即空故。亦無(wú)三也。妙意菩薩曰眼色為二若知眼性于色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳色鼻香舌味身觸意法為二若知意性于法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門(mén)。見(jiàn)眼色二故。起于三毒。如是好色起貪。惡色生恚。非好非惡。則起無(wú)明。若知根本空。不起三毒。如四大成眼。則無(wú)一眼體。一眼體無(wú)故。則云無(wú)四大。故知無(wú)眼。以何見(jiàn)色起三毒邪。亦非作此觀色空無(wú)自性則無(wú)色矣。無(wú)盡意菩薩曰布施回向一切智為二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧回向一切智為二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是為入不二法門(mén)。布施為因。一切智為果。謂因果二故�；匾蛳蚬�。因果俱空。名為不二。又轉(zhuǎn)因?yàn)楣�。名為不二。如在菩薩心名波若。在佛心反成薩婆若。故無(wú)別兩種。則知不二。深慧菩薩曰是空是無(wú)相是無(wú)作為二空即無(wú)相無(wú)相即無(wú)作若空無(wú)相無(wú)作則無(wú)心意識(shí)于一解脫門(mén)即是三解脫門(mén)者即是為入不二法門(mén)。破小乘人。謂三空為十六行是異體。今約境智。三門(mén)俱是一體。約境論不二者。唯一實(shí)相。隨義分三。無(wú)別三體。故云不二。約觀者。唯一正觀。離三取著故。為三實(shí)無(wú)三體。亦無(wú)心意識(shí)者。前盡緣。今息觀也。寂根菩薩曰佛法眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無(wú)為相與虛空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門(mén)。此明一體三寶義。故不二也。但一體三寶。三處辨之。如一佛果上具三。覺(jué)義為佛。可軌名法。和義為僧。此通大小數(shù)論。二者三寶通皆是空。亦通大小。但毗曇所無(wú)。三者一體三寶。唯大乘有。問(wèn)。云何為一佛耶。答。涅槃經(jīng)文不同。若依涅槃義。則三寶皆以涅槃為體。是以經(jīng)云。菩薩思惟云何三事與我一體。佛自釋言。我說(shuō)三事。即大涅槃。故名一體。若據(jù)佛性論三寶。三寶同以佛性為體。所以經(jīng)云。如是三歸即是我性。若就真諦明三寶。三寶同用真諦為體。是以經(jīng)云。若能觀三寶。常住同真諦。若就常義明三寶。同以常為體。故經(jīng)云。我亦不說(shuō)佛法眾僧。無(wú)有差別。唯說(shuō)常住差別耳。此并隨義說(shuō)之。無(wú)相違背。今此文明三寶無(wú)異體者。正就同一無(wú)為。故言不二。心無(wú)閡菩薩曰身身滅為二身即是身滅所以者何見(jiàn)身實(shí)相者不起見(jiàn)身及見(jiàn)滅身身與滅身無(wú)二無(wú)分別于其中不驚不懼者是為入不二法門(mén)。破小乘余無(wú)余涅槃二義。身謂五陰身。身滅即涅槃也。身本不生。今何所滅。不生不滅。故是不二。不驚不懼者。小乘初聞曰驚。怪受斯理為懼。諸法生時(shí)空生。滅時(shí)空滅。身存身亡。亦何以異。而懷驚懼于其間哉。上善菩薩曰身口意善為二是三業(yè)皆無(wú)作相身無(wú)作相即口無(wú)作相口無(wú)作相即意無(wú)作相是三業(yè)無(wú)作相即一切法無(wú)作相能如是隨無(wú)作慧者是為入不二法門(mén)�；蛘咧^。三業(yè)各有造作。故名為異耳。三業(yè)本空。同無(wú)作相。名為不二。福田菩薩曰福行罪行不動(dòng)行為二三行實(shí)性即是空空則無(wú)福行無(wú)罪行無(wú)不動(dòng)行于此三行而不起者是為入不二法門(mén)。大品經(jīng)云。行十不善。得三涂報(bào)。為罪行。行十善道。生欲界人天。稱為福行。修四禪等。生色無(wú)色界。名不動(dòng)行。成論文云。從欲界至三禪。名為福行。四禪竟無(wú)色。稱無(wú)動(dòng)行。以第四禪已去。不為三災(zāi)四受所動(dòng)。故名無(wú)動(dòng)。不起三行。則入實(shí)相門(mén)。名為不二。華嚴(yán)菩薩曰從我起二為二見(jiàn)我實(shí)相者不起二法若不住二法則無(wú)有識(shí)無(wú)所識(shí)者是為入不二法門(mén)。因我故有彼。二名所以生。見(jiàn)我實(shí)相。則彼我已識(shí)無(wú)由而起。德藏菩薩曰有所得相為二若無(wú)所得則無(wú)取舍無(wú)取舍者是為入不二法門(mén)。內(nèi)得于我。外取于相。故名為二耳。內(nèi)外俱空。名為不二也。月上菩薩曰闇與明為二無(wú)闇無(wú)明則無(wú)有二所以者何如入滅受想定無(wú)闇無(wú)明一切法相亦復(fù)如是于其中平等入者是為入不二法門(mén)。二乘入滅盡定。視聽(tīng)外忘。識(shí)和內(nèi)滅。雖經(jīng)晝夜。不覺(jué)晦明。以喻菩薩無(wú)心于明闇。問(wèn)。入滅盡盡定。諸心并無(wú)。何故偏云滅受想邪。答。受修諸禪想生無(wú)色。入滅盡定。正滅上二界心。故偏言想受。又受多生愛(ài)。想多生見(jiàn)。既是過(guò)根本。故偏說(shuō)之。寶印手菩薩曰樂(lè)涅槃不樂(lè)世間為二若不樂(lè)涅槃不厭世間則無(wú)有二所以者何若有縛則有解若本無(wú)縛其誰(shuí)求解無(wú)縛無(wú)解則無(wú)樂(lè)厭是為入不二法門(mén)。華嚴(yán)經(jīng)云。生死非雜亂。云何而厭。涅槃非寂靜。云何而樂(lè)。殊頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門(mén)。八邪為邪道。八正為正道。又小乘見(jiàn)為邪道。大乘真觀為正道。經(jīng)正見(jiàn)者。不見(jiàn)邪。亦不見(jiàn)正。非邪非正。始名為正。住正道者。見(jiàn)邪外有正。正外有邪。若邪若正。悉名為邪。樂(lè)實(shí)菩薩曰實(shí)不實(shí)為二實(shí)是者尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)所以者何非肉眼所見(jiàn)慧眼乃能見(jiàn)而此慧眼無(wú)見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)是為入不二法門(mén)。實(shí)相為實(shí)。虛妄為不實(shí)。悟?qū)嵪嗾摺２灰?jiàn)于實(shí)。何況非實(shí)。所見(jiàn)既非實(shí)。非不實(shí)。能見(jiàn)亦非見(jiàn)。非不見(jiàn)。非實(shí)非不實(shí)。寄言以為實(shí)。非見(jiàn)非不見(jiàn)。亦強(qiáng)詺以為見(jiàn)。斯則緣觀宛然。而境智俱寂也。如是諸菩薩各各說(shuō)已問(wèn)文殊師利何等是菩薩入不二法門(mén)文殊師利曰如我意者于一切法無(wú)言無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)識(shí)離諸問(wèn)答是為入不二法門(mén)。此第二諸菩薩。請(qǐng)文殊說(shuō)不二。前請(qǐng)。次說(shuō)。經(jīng)有三句。一者二諦俱說(shuō)。二者二諦俱不說(shuō)。三者世諦說(shuō)。真諦不說(shuō)。今就后二門(mén)也。上來(lái)三十一人。俱有六事。以口有音聲。為言。以言顯不二法。為說(shuō)。顯不二法。曲受前人。為示。令聽(tīng)眾悟解。為識(shí)。凈名命說(shuō)。為問(wèn)。菩薩酬不二。為答。是皆以言破法。未息破法之言。文殊。欲息泯法之言。故辨無(wú)此六事也。于是文殊師利問(wèn)維摩詰我等各自說(shuō)已仁者當(dāng)說(shuō)何等是菩薩入不二法門(mén)時(shí)維摩詰默然無(wú)言。此第三文殊請(qǐng)凈名說(shuō)不二。前請(qǐng)。次詶。三稱嘆。諸菩薩。以言遣法。文殊。借言遣于言。凈名默然。遣文殊之借言。不二之理乃同。而得有深淺之異。文殊師利嘆言善哉善哉乃至無(wú)有文字語(yǔ)言是真入不二法門(mén)。此第三文殊稱嘆。凈名既其默示。文殊亦應(yīng)默領(lǐng)。但為時(shí)眾生悟故。就言嘆善。又顯無(wú)言不傷于言。故以言嘆于無(wú)言。說(shuō)是入不二法門(mén)時(shí)于此眾中五千菩薩。皆入不二法門(mén)得無(wú)生忍。此第二五千菩薩。得入不二法門(mén)