百論疏 第四卷

百論疏 第四卷

釋吉藏撰

破神品第二

破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來(lái)明申佛漸舍教門明于顯正。此章已去今是第二次辨破邪門。上漸舍或二或三。言二者。初舍罪次舍福。言三者。一舍罪二舍福三辨能舍無(wú)相智慧。并是從淺至深以為次第。今破邪門對(duì)上亦二亦三。言二者。一破神二破法。所言三者。一破神二破法三破空。具如前說(shuō)。所以前破神者。大品經(jīng)云。譬如我見攝六十二見。以有見故有愛(ài)。愛(ài)見故有業(yè)。業(yè)故有生老病死。則知神為眾見之本。今欲伐其見本使柯條自傾故初破神矣。故下云如是舍我名得解脫。二者僧佉衛(wèi)世蓋是外道之宗盛行天竺。僧佉經(jīng)十萬(wàn)偈。二十五諦為宗。以神為主諦。衛(wèi)世師經(jīng)亦十萬(wàn)偈。用六諦為宗。亦以神為主諦。今破其主諦則余法自崩。三者尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空后得法空。今明破神即是生空。后除一異謂法空也。問(wèn)何故先明生空次辨法空。答生空易得故淺。法空難成故深。所以然者。眾生五情取之不得。但是凡夫希望為有。是故易破。諸法為眼見耳聞即事為有。此則難破。故法空為深。然空無(wú)淺深。但約所空以為階級(jí)。問(wèn)何故次舍罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而言。自上已來(lái)是提婆升座明于二舍。外道論義難無(wú)不詶詶無(wú)不塞。兼外道反羅其弊。今第二外道升座立于神法。而提婆論義疑無(wú)不摧通無(wú)不屈。故有一章來(lái)也。二者諸佛菩薩出世為令眾生得于解脫。但眾生系縛凡有二種。一者業(yè)縛二煩惱縛。上舍罪福解其業(yè)系。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見為本故前破神。三者為成前舍義。外人云罪福是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作之人。不應(yīng)無(wú)有所作之法。故上舍罪福明無(wú)所作之法。今破神明無(wú)能作之人。人法既空。舍義方成。故有此品。四者因言次生。上品末云無(wú)相最上。外道不受斯言。故立有神法。今破彼計(jì)神則成前無(wú)相。故有此品。五者論主欲遍釋大小乘經(jīng)破我明無(wú)我義故有此品。問(wèn)此論正應(yīng)釋大乘無(wú)我。云何亦釋小耶。答外道通障大小。今通破通申。但以大乘為正也。但解神有內(nèi)外二道。外道有四師。一者僧佉計(jì)神與覺(jué)一。二者衛(wèi)世明神與覺(jué)異。三者勒沙婆計(jì)神覺(jué)亦一亦異。第四若提子計(jì)神覺(jué)非一非異。內(nèi)道計(jì)神亦有四師。一莊嚴(yán)云。假神有體有用有名。二光宅云。神有名無(wú)體無(wú)用。三開善云。神有名有用而無(wú)有體。第四犢子計(jì)。有神體用而非即離所攝。故神在第五不可說(shuō)藏中。問(wèn)此間九流七略明有神不。答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義經(jīng)丘而未曉。理涉耳而猶昏。問(wèn)計(jì)神三性中屬何性耶。答數(shù)人云。身見是隱沒(méi)無(wú)記。以計(jì)有神不妨行于施戒故也。婆沙出佛陀提婆義云。神為眾惑之本故但是不善。俱舍論云。我有二種。一生得我二邪執(zhí)我。生得我者。含識(shí)之流皆有我心。生而即得名生得我。此我即是無(wú)記。若外道所計(jì)一異之我名為不善。問(wèn)我見何所緣。答毗婆阇婆提人無(wú)所緣。以無(wú)而見。有故無(wú)所緣。評(píng)家云。有所緣。謂緣五陰。緣五陰謂是我。如謂杭為人。問(wèn)二十身見幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是我所見。如計(jì)色是我。色異我色屬我。我在色中。一陰皆四故云二十。依中論長(zhǎng)行有一句。謂色在我中也。問(wèn)但有二十身見。更有余耶。答略說(shuō)則一我見。依我我所分則成二見。三界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三十六我見也。問(wèn)頗有一時(shí)總計(jì)五陰為我不。答婆沙二釋。一云無(wú)也。若計(jì)色為我。余受等則屬我所也。二云亦有總計(jì)五陰為我。如計(jì)內(nèi)入為我者即計(jì)外入為我所。計(jì)外入為我即計(jì)內(nèi)入為我所。問(wèn)頗有計(jì)微塵是我不。答亦有二釋。一云無(wú)也。二云亦有計(jì)微塵為我。評(píng)家用初解。問(wèn)一切眾生為共一我。為各有我。答金七十論出二釋。有論師明一切眾生同一我。僧佉明一切眾生各有一我。若一切人一我者。一人生兒應(yīng)一切生。而實(shí)不爾故知各有一我。問(wèn)經(jīng)云我見為六十二見本。又云邊見為本。定云何耶。答能生諸見則身見為本。守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)則邊見為本。問(wèn)曰何名身見。答從自身生從有身生不從他身生不從無(wú)身生故名身見。問(wèn)邊見亦不從他身生亦不從無(wú)身生。何故不名身見。答身見已前受名故。邊見更從別義立稱。問(wèn)阿毗曇等云內(nèi)離人故空。不自在故無(wú)我。興此論破我何異。答同明無(wú)外道邪我與此處不異。但數(shù)論破我住于無(wú)我。此論明我既不留無(wú)我亦舍。乃至五句一無(wú)所存。又雖無(wú)所有而無(wú)所不有。故具說(shuō)我與無(wú)我。如中論云。諸佛或說(shuō)我或說(shuō)無(wú)我。諸法實(shí)相中非我非無(wú)我。數(shù)論闕斯體用。是故不同。又凈名云。于我無(wú)我不二。是無(wú)我義。故我宛然而無(wú)我。不壞假我明無(wú)我也。數(shù)論亦無(wú)此意。是故不同。問(wèn)若破一切我者。涅槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我無(wú)我乃至四句。必明佛性是真我者亦須破之。此但斷取著。實(shí)不破佛性我也。又凡夫于虛妄中計(jì)真實(shí)我。二乘既聞無(wú)虛妄我亦無(wú)佛性真我。故成八倒。此論既破凡夫虛妄我。亦無(wú)二乘虛妄無(wú)我。此我無(wú)我并是佛性所離除。此我無(wú)我見始得顯佛性。非我無(wú)我而有我無(wú)我方便用也。問(wèn)何故名佛性為我耶。答佛性累無(wú)不寂德無(wú)不圓。自在無(wú)礙是故名我。問(wèn)此論何處破二乘無(wú)我。答破空品即是破無(wú)我。破神品即是破我。是故此論斥凡呵圣顯示中道。令一切眾生見于佛性也。又?jǐn)?shù)論云。所計(jì)之神此畢竟無(wú)耳。能計(jì)之心則是有法。今明能計(jì)如其所計(jì)。故大品常以十六知見例色等萬(wàn)法。問(wèn)此論何處有佛性真我耶。答此論明中道非我無(wú)我。中道是佛亦名佛性。知有真我。此品中開為六別。第一三師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。論主即破。第三衛(wèi)世師出論義。論主即破。第四僧佉人重出論義。論主重破。第五衛(wèi)世師重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總破。后五別立別破。所以明總別者。一欲示觀門次第。如中論前總破四緣后別破也。二者前明無(wú)相總破眾師。是故眾師總立。既有總立。宜須總破�？偭⒖偲苿t為二別。前外總立次內(nèi)總破。就外立中復(fù)有二句。一者非內(nèi)空。二立外有。不應(yīng)言一切法空者非論主空也。神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋非空。都是難于論主。論主初明舍罪。外設(shè)六難。次明舍福亦設(shè)六難。上明無(wú)相。此下竟破空品九品并是立有破論主空。論主破外有悉為成無(wú)相義也。注釋為二。初逐近前釋外人立有。次云何言無(wú)下釋非論主空。釋立有中前總釋即雙標(biāo)。迦毗羅言下第二別釋即雙釋。問(wèn)何故明二十五諦耶。答有二義。一者二十五諦是神始終。又神為二十五主。是故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。二十四諦即是諸法主諦即是于神。欲雙釋神法。是故列之。列二十五諦為二。初列二十五諦境。次明迷悟成于解惑。從冥初生覺(jué)者。此初可兩用。一者冥為二十五初。二者從冥最初生覺(jué)。神為主者釋主諦有五。一正明神為主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神用。所以廣說(shuō)神者。為成此品破神故也。常覺(jué)相者。僧佉人神覺(jué)一體有神即有覺(jué)故云常覺(jué)相。此句明神相也。處中者第三句明神住處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不為四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住簡(jiǎn)異諸根。攝受諸法者第五句明神有統(tǒng)御之用也。能知下上來(lái)明境此辨迷悟。所以明迷悟者。為欲自立破他。自立者明從境生智斷生死得涅槃。破他者論主明空無(wú)相無(wú)有人法。無(wú)法故迷彼二十四諦。無(wú)人故迷彼神諦。是以外人謂得解脫。言論主不離生死。優(yōu)樓迦言下第二出世師義。問(wèn)初師既明二十五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神始終。今為破神。所以須列。六諦通明神法。非正辨神故不明也。今此師但舉相立有神。初以身相證有于神。復(fù)次以欲恚下第二舉心相證神。又前直舉外相證神。今舉能依證有所依。又云。此復(fù)次是勒沙婆義。今謂不然。如向釋也。是故神是實(shí)有釋偈本初句。排論主三空。謂論主撥有言無(wú)。即是謗彼真諦故無(wú)解脫。內(nèi)曰下第二總破。若有而言無(wú)。論主則應(yīng)有過(guò)。以無(wú)而言無(wú)。是故無(wú)失。猶如兔角實(shí)無(wú)而言無(wú)。所以無(wú)過(guò)。次翻此語(yǔ)若有而言有。外道無(wú)過(guò)。今無(wú)而言有。故是惡邪。如無(wú)兔角謂有兔角名為顛倒。諦觀察之實(shí)無(wú)有神者。論主云。無(wú)而言無(wú)是故無(wú)過(guò)。謂外人無(wú)而言有。所以有失。外人復(fù)云。有而言有是故無(wú)過(guò)。謂論主有而言無(wú)。所以有失。如莊周云彼此俱一是非。是故此句釋內(nèi)外之紛。內(nèi)諦觀察故無(wú)而言無(wú)。知外無(wú)而言有。外不諦察故無(wú)而言有。謂內(nèi)有而言無(wú)。又諸異外道還自相破。若以出入息為神相者。第四禪已上應(yīng)當(dāng)無(wú)我。以無(wú)出入息故。若以視眴為神相者。諸天目及魚眼不眴。應(yīng)當(dāng)無(wú)有我。又無(wú)色界眾生及無(wú)眼人悉應(yīng)無(wú)我。若以壽命為我相者。外道以暖觸為壽命。若爾大日等有暖觸亦應(yīng)有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。前五法說(shuō)后二列譬。僧佉前論義凡三意。一者道術(shù)最前行于世。二者惑人多執(zhí)。三者計(jì)一為四句之初。故成論云。一等四執(zhí)。初云實(shí)有神。對(duì)論主上明空義無(wú)神。彼謂提婆立空故自立于有。是以內(nèi)外互相杭執(zhí)也。又論主上云諦觀察之故無(wú)而言無(wú)。外人不諦觀察故無(wú)而言有。外今亦云。內(nèi)不諦觀察故有而言無(wú)。謂我無(wú)而言有。我今諦察。知內(nèi)有而言無(wú)。非無(wú)而言無(wú)。即明我立有而言有非無(wú)而言有。如僧佉經(jīng)中說(shuō)者。引經(jīng)證上實(shí)有。覺(jué)相是神者。以有覺(jué)知即名為神。如死人木人無(wú)有覺(jué)知。是故無(wú)神。俱舍論云。智為我體。只我即是智。終是體相一義耳。內(nèi)曰下第二定關(guān)。論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則有住宗之屈。如其改轉(zhuǎn)則有違宗之過(guò)。問(wèn)論主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一異定之。二者一異是十四難本。又為六十二見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以定義宗。四者內(nèi)外諸師皆立一異。如成實(shí)者云。假有即實(shí)名為一義。假有異實(shí)稱為異義。今欲遍窮內(nèi)外故以一異定之。五者寄神覺(jué)一異欲遍破諸法。如心與苦樂(lè)善惡為一為異。真俗二諦一體異體。妄想與真一之與異。乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異定也。六者此之一異非但橫破萬(wàn)法。亦豎摧四句。如一異為本。余二為末。在本既破。其末自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與非一猶屬異攝。一異既破。余四即傾。七者一異之難畢竟無(wú)通。如其答也則住言而屈。若不答之則自啞死。八者一異雙定則墮二負(fù)門。僧佉受一名為細(xì)負(fù)。若改宗執(zhí)異則是違言名為粗負(fù)。如佛定長(zhǎng)爪。其人利根故。如見鞭影。自知墮負(fù)。慢心則摧。提婆今定外道義亦同矣。但彼不覺(jué)知故猶受定耳。外曰神覺(jué)一也。外所以受定者。劫初已來(lái)相承立一。謂合理秤機(jī)。是故受定。又有所得人心有所依言有所住。必當(dāng)作一種解。是故受定。問(wèn)神覺(jué)既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一故即覺(jué)為神。則神為覺(jué)。義異者。統(tǒng)御為神。了別名覺(jué)。由如數(shù)人苦集是一物因果義分故說(shuō)二。內(nèi)曰覺(jué)若神相神無(wú)常。常無(wú)常中有五難。一者以神從覺(jué)。覺(jué)無(wú)常故神亦無(wú)常。二者以覺(jué)從神。神體既常覺(jué)亦應(yīng)常。三覺(jué)無(wú)常神不無(wú)常。則神與覺(jué)異。四神常覺(jué)不常。則覺(jué)與神異。五欲令神覺(jué)體一而不相從。則神覺(jué)俱墮二相。謂亦常亦無(wú)常。又合此五難以為三關(guān)。初之二難名住宗難。得于一義而神墮無(wú)常覺(jué)墮于常。次有兩難。得于神常。得覺(jué)無(wú)常。墮神覺(jué)異義違宗之屈。第三得神覺(jué)一復(fù)得神常覺(jué)無(wú)常而墮亦一亦異。神常覺(jué)無(wú)常則墮異義。神覺(jué)體一即是一義。又初二關(guān)得一宗失二諦。失二諦者。神覺(jué)俱無(wú)常失神諦。俱常失覺(jué)諦。次兩得二諦而失一宗。后一具有前二失也。論文唯出二難。一神無(wú)常。二體不一。所以無(wú)將覺(jué)從神者。若以覺(jué)從神即是破覺(jué)。此中不破覺(jué)。是故無(wú)也。下遍不遍中有二相。今文無(wú)也又是舉一例之。義可知矣。若破舊義者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知青異黃照真殊俗。今問(wèn)照用與體為一為異。若體用一者。在體既一居用亦一。則萬(wàn)用便是一用。若有萬(wàn)用應(yīng)有萬(wàn)體。若體用異。體常用應(yīng)非常。又舊云。心是體�？鄻�(lè)解惑是心上用。今問(wèn)體用若一。常有心應(yīng)常有解惑。既其斷惑應(yīng)當(dāng)斷心。若解惑苦樂(lè)與心異者。惑應(yīng)自惑心則不惑。解亦然也。又問(wèn)真俗若一。應(yīng)同常同無(wú)常同說(shuō)同不說(shuō)。真俗若異。俗在真外真在俗外。注釋舉熱是火相者。提婆四宗論中僧佉人自引此喻譬于神覺(jué)體相是一。今天親引將來(lái)也。今覺(jué)實(shí)無(wú)常者三義顯覺(jué)無(wú)常。一者苦樂(lè)不同故云相各異故。二假違順等三緣生故云屬因緣故。三者墮于三世故云本無(wú)今有。外曰不生故常。救上神無(wú)常難也。神若始生可是無(wú)常。神既本有是故為常。故二十五諦云從冥初生覺(jué)。覺(jué)有于生是故無(wú)常。不云生神故神體是常。此但總相答難。猶未分明也。內(nèi)曰若爾覺(jué)非神相。論主答中就二對(duì)難之。一常無(wú)常難。二遍不遍難。常無(wú)常難上明。神覺(jué)若一覺(jué)無(wú)常故神亦無(wú)常。此是得宗墮于無(wú)常。今明若覺(jué)無(wú)常而神是常則神覺(jué)便異。此是得常而失于一。故常無(wú)常中前后二難進(jìn)退墮負(fù)。今云覺(jué)非神相者非體相也。僧佉人立覺(jué)是神體相。衛(wèi)世人立覺(jué)是神標(biāo)相。僧佉人如火以熱為相。衛(wèi)世人如火以煙為相。是故今難。覺(jué)自無(wú)常神自是常。則覺(jué)非神體相。故云若爾覺(jué)非神相。復(fù)次下第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺(jué)覺(jué)不遍神亦不遍。二以覺(jué)從神相與俱遍。三神不從覺(jué)則神與覺(jué)異。四覺(jué)不從神覺(jué)與神異。五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次還合五為三。初兩難得宗而失神覺(jué)遍不遍義。次兩難得神覺(jué)遍不遍義而失一宗。第五亦得一宗復(fù)得遍不遍義而墮亦一亦異。今文唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得于一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問(wèn)常無(wú)常對(duì)中前以神從覺(jué)。覺(jué)無(wú)常故神亦無(wú)常。今遍不遍中何故不以神從覺(jué)令神應(yīng)不遍。答上常無(wú)常第二難中明神常覺(jué)無(wú)常則墮神覺(jué)體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺(jué)體異。故不得以神從覺(jué)。若覺(jué)是神相重牒正破也。無(wú)有是處總非也。覺(jué)行一處者正破也。五道之中唯行一道。六塵之中偏覺(jué)一塵。五受之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺(jué)體異。是故覺(jué)非神之體相也。注釋中以覺(jué)從神者此是勢(shì)破。為成神覺(jué)不一耳。復(fù)次第二以神從覺(jué)破。若必言神與覺(jué)一則神與覺(jué)等。覺(jué)既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。前得遍不遍墮神覺(jué)異。今得神覺(jué)一則失遍不遍。注云火無(wú)熱不熱者。熱是火相。唯有于熱無(wú)有不熱。神亦應(yīng)爾。唯有不遍無(wú)有于遍。復(fù)次下第三二相破。所以有此破來(lái)者。外欲避前二難立兩義俱成者。一神覺(jué)體一。二者神遍而覺(jué)不遍。是故今作二相難之。若欲令神遍覺(jué)有不遍。不遍處有神。此神則無(wú)覺(jué)。覺(jué)處有神。神則有覺(jué)。若爾神亦有覺(jué)相亦無(wú)覺(jué)相。汝不應(yīng)言神但以覺(jué)為相。上亦不應(yīng)言常覺(jué)無(wú)不覺(jué)時(shí)。又神以覺(jué)為相。則有覺(jué)有不覺(jué)�；鹨詿釣橄唷�應(yīng)有熱有不熱。熱是火體相。無(wú)熱則無(wú)火。覺(jué)是神體相。無(wú)覺(jué)則無(wú)神。若無(wú)覺(jué)之處有神。無(wú)熱之處有火。又無(wú)覺(jué)之處有神。應(yīng)有覺(jué)之處無(wú)神。又無(wú)覺(jué)之處有神。一切草木悉應(yīng)有神。若草木有神。眾生應(yīng)無(wú)神。又若神有覺(jué)不覺(jué)相則墮亦一亦異。覺(jué)處有神神與覺(jué)一。無(wú)覺(jué)處有神則神與覺(jué)異。問(wèn)常無(wú)常中二難遍不遍三難為是亂難為次第來(lái)耶。答并次第來(lái)也。常無(wú)常中二關(guān)[雨/復(fù)]卻。遍不遍中接常無(wú)常。汝非但有常無(wú)常異。復(fù)有遍不遍異。故有第一難。次明若言不異則神同覺(jué)不遍。三若不同覺(jué)不遍而言神遍神則二相。故五難宛轉(zhuǎn)釣鎖而來(lái)。外曰力遍故無(wú)過(guò)。力者理也體也。有力用也事也。以覺(jué)有于用故名有力。問(wèn)明何物體用。答正論覺(jué)體用也。凡有二義。一力二有力。以覺(jué)力與神俱常俱遍。若有力則不遍。以覺(jué)力與神俱常則通常中五難。以覺(jué)力與神俱遍則通遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括常遍始終凡有十難。今文內(nèi)常中有二。遍中有三。故成五也。通第一難云。若覺(jué)無(wú)常神常�？梢陨駨挠X(jué)令覺(jué)無(wú)常神則無(wú)常。今覺(jué)力既常。神與覺(jué)一。則覺(jué)常神亦常故無(wú)神無(wú)常過(guò)。通第二難云。若神常覺(jué)無(wú)常。則神覺(jué)體異覺(jué)非神相。今以覺(jué)力常故在神亦常。故神覺(jué)體一無(wú)覺(jué)非神相過(guò)。通第三難者。若神遍覺(jué)不遍。則神覺(jué)體異覺(jué)非神相。以神遍覺(jué)力亦遍故覺(jué)是神相。無(wú)覺(jué)非神相過(guò)。通第四難者。若覺(jué)不遍神遍。以神從覺(jué)覺(jué)不遍神亦不遍。今覺(jué)力遍。以神從覺(jué)覺(jué)遍神亦遍。故無(wú)不遍過(guò)也。通第五難者。若覺(jué)不遍而神遍。神墮覺(jué)處則覺(jué)。墮不覺(jué)處則不覺(jué)。今覺(jué)力遍。神唯墮覺(jué)處不墮不覺(jué)處。故無(wú)二相過(guò)也。問(wèn)外道何故言覺(jué)與神齊俱常俱遍。答彼計(jì)神覺(jué)一體。統(tǒng)御義說(shuō)神。了別義說(shuō)覺(jué)。統(tǒng)御之神既遍五道。即此統(tǒng)御之神有覺(jué)知理亦遍五道。統(tǒng)御之神其體既常。有覺(jué)之理亦常。是故神既遍常覺(jué)理亦遍常也。注云有處覺(jué)雖無(wú)用此中亦有覺(jué)力者。此是遍五道覺(jué)理之處。五道之中雖無(wú)覺(jué)用而有覺(jué)體。是故無(wú)無(wú)覺(jué)過(guò)偏答最后二相難也。以覺(jué)理遍故神則遍。覺(jué)無(wú)有不覺(jué)。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦具答遍中五也。內(nèi)曰不然力有力不異故者。力有力者牒外義也。不異者正責(zé)也有無(wú)俱不異覺(jué)力既遍。有力即遍。此是有力不異力也。此亦是以用同體。體遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無(wú)第三體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺(jué)成不遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。覺(jué)既不遍覺(jué)則無(wú)常還墮常中五難若力遍常有力亦遍常乃免十難。應(yīng)一時(shí)之中遍覺(jué)六道之苦。亦一時(shí)之中遍覺(jué)六塵。則僧佉之人現(xiàn)身之中應(yīng)墮地獄煮燒之弊乃至應(yīng)有餓鬼饑渴等苦。又力有力不異者。有力是現(xiàn)用力是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今言不異者。只見有力實(shí)無(wú)力遍。正破其力遍之言也。既無(wú)力遍。以何異于有力。故云不異。注云若有覺(jué)力處。此牒外義也。是中覺(jué)應(yīng)有用正明有力不異于力也。而無(wú)用者明五道之中無(wú)有覺(jué)用。既無(wú)覺(jué)用即無(wú)覺(jué)體。是故汝言非也。此非其五道無(wú)用處亦有覺(jué)力也。若如是說(shuō)下重取意非之。即明無(wú)第三有體而無(wú)用。外云。體遍用不遍體用不同。不應(yīng)將用同體令體遍用亦遍。亦不應(yīng)以體同用令無(wú)用處則無(wú)有體。故取意牒之。但有是語(yǔ)者總非也。五道之中無(wú)有覺(jué)用而有覺(jué)體。有語(yǔ)無(wú)義故云但也。外曰因緣合故覺(jué)力有用者。救上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦遍。以無(wú)五道遍緣合故有力不遍。一處緣合則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。內(nèi)曰墮生相者。前明覺(jué)與神齊神遍用亦遍。今明用假緣發(fā)體亦應(yīng)然。故云墮生相也。外曰如燈者。緣能發(fā)用不能生體。如燈顯照物不能成物。如舊明本有義假緣得顯緣不能生。內(nèi)曰下明五塵成瓶。若無(wú)燈時(shí)身觸亦得。又有瓶用。若因緣未合時(shí)取覺(jué)不得。亦無(wú)有用。二義不同故非喻也。外曰如色者。前就能了為喻。內(nèi)以所了為難。今舍燈就色明瓶具五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無(wú)發(fā)識(shí)之用。如緣未合取覺(jué)不得又無(wú)覺(jué)知之用。兩義全同故云如色�；蜓允潜谏现�色。此亦無(wú)失。但就瓶色為勝。內(nèi)曰下汝舍瓶就色。雖勉前過(guò)而更招后失。然青黃之色燈未照時(shí)其相已了。汝覺(jué)以了別為相。緣未合時(shí)未能了別。云何將已了之色喻未了之覺(jué)。問(wèn)何故破燈無(wú)修妒路。破色有修妒路也。答外道根本燈色合譬。燈喻于緣色譬如覺(jué)。燈未照色取色不得。亦無(wú)發(fā)識(shí)之用。如緣未合取覺(jué)不得。覺(jué)亦無(wú)用。但天親開外燈色以為兩救義。生內(nèi)曰以破于燈。故破燈無(wú)修妒路。還用提婆本答。以破于色故有修妒路。復(fù)次以無(wú)相故。前明了不了異故法譬不同。今辨有相無(wú)相別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺(jué)亦三句。色三者。一無(wú)相故標(biāo)色無(wú)相也。明色無(wú)有人知之相故云無(wú)相。色相不以人知為色相者。第二句釋色無(wú)相也。色自有青黃為相。不以人知為相。是故下第三句結(jié)無(wú)相也。以色不以人知為相故人不知時(shí)常有色體也。汝知是神相者。標(biāo)神以知為相也。不應(yīng)以無(wú)知處為知。第二句呵外人未有知時(shí)有于覺(jué)體。汝法中知覺(jué)一義。故外謂人不知時(shí)有覺(jué)。即是無(wú)知時(shí)有覺(jué)義。是故今責(zé)之。知即是覺(jué)。若無(wú)知即無(wú)覺(jué)。若有覺(jué)即有知。云何言無(wú)知時(shí)有覺(jué)。若無(wú)知時(shí)有覺(jué)。應(yīng)無(wú)覺(jué)時(shí)有知也。又知覺(jué)一義。無(wú)知即無(wú)覺(jué)。無(wú)覺(jué)即無(wú)神。以神覺(jué)一體也。外曰優(yōu)樓迦下第三別出論義。其人后論凡有五義。一者道術(shù)后興。二者行世不盛。三依一異四句是第二異義故后出論也。四者見一義有失。謂異無(wú)過(guò)。五者見論主借異以破一。謂異有道理是故出論。往復(fù)五番皆引喻明義。優(yōu)樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶也。誦衛(wèi)世師經(jīng)謂法寶也。言知與神異者立己宗也。訶梨?zhèn)髟�。�?yōu)樓迦弟子自稱我?guī)焹?yōu)樓迦。說(shuō)經(jīng)名衛(wèi)世。繁文以六諦為主。簡(jiǎn)旨明知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文相似也。其人立神知異者。既在僧佉后出見一宗有過(guò)。是故立論名衛(wèi)世師。衛(wèi)世師稱為勝異。異于僧佉勝于僧佉故名勝異。是故神不墮無(wú)常中者。僧佉知與神一。知無(wú)常神即無(wú)常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。是故今明知與神異。知自無(wú)常神自是常。亦不墮無(wú)知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以故知神合故如有牛者。就法譬釋上無(wú)知也。神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲顯神受知名也。內(nèi)曰牛相牛中住。但破其神受知名異宗自壞。以角峰等相但在于牛。雖與人合人無(wú)牛相。若爾神雖與知合。知住知中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非是神知。外人神知并立。論主奪其神知縱其知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知?jiǎng)t能知。二欲發(fā)起后救故也。外曰能用法故。此中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無(wú)牛相。神知雖合神無(wú)知相。今有二義。一明神有知。二用知方知。如人有見性用燈能見。成實(shí)者云。假人御五陰而人不當(dāng)陰。陰自能知而人不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人起者。以人有御陰之功故言人起耳。內(nèi)曰不然知即能知故者。破上能用之言也。明知體自能知不須神用。故神無(wú)用知之能。汝若神有知性。即應(yīng)自知何假用他。前番奪其神知明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神體非知又復(fù)無(wú)能。何處有神。燈喻非也此破其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能知。人用燈見。燈無(wú)兩義。一體非見。二不能見。故非喻也。又眼為闇所障故不能見。假燈除闇方見。汝神為誰(shuí)障故不知而假知能知。注云若不知色不名為知者。以名定體破。知既名知即應(yīng)能知。若不能知?jiǎng)t不名知。是故縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能明知具二義。今明知具二義縱神復(fù)具二義者則無(wú)用也。外曰馬身合故神為馬。上初番破外人知自知神不知。次番奪。其神無(wú)能知自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神名馬。如神在知中神名為知。二者馬形不能知神御方能知。如知不能知神御方知。故神有知有能則二義俱立。問(wèn)神馬與人牛何異。答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又得反責(zé)。內(nèi)家若知自知不須神御。亦應(yīng)馬形自能不假神御也。內(nèi)曰身中神非馬者明外人不識(shí)馬也。世間正以馬形為馬。實(shí)不以神為馬。故以知自知神終非知。以神喻神則墮負(fù)處者。神御于知神御于馬。兩神無(wú)異。前神未了而引后神。以過(guò)證過(guò)轉(zhuǎn)增其過(guò)。是故墮負(fù)。又所御之知即知即能。所御之形無(wú)知無(wú)能。同上燈譬。前引無(wú)知救知既以墮負(fù)。今重引之名為重負(fù)。外曰如黑疊。問(wèn)黑疊與神馬何異舍于神馬引黑疊耶。答離神別有馬。世間詺馬形作馬。不詺神為馬。疊與黑合疊受黑名。世間名為黑疊。不可云黑自黑而疊不黑。故與上異也。內(nèi)曰若爾無(wú)神。自上三番破神無(wú)知無(wú)能。謂奪神兩義也。今此一番縱之�？v汝神是能是知。便成于知無(wú)復(fù)有神。所以然者。知是知復(fù)是能。神若是知亦是能。此便成知?jiǎng)t無(wú)復(fù)神。故云若爾無(wú)神。又知是能是知。既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾無(wú)神。又并。云神體非知與知合故神名知者。知體非神。若神非神合應(yīng)名非神。故云若爾無(wú)神。又并。神本非如。與知合故從知名知。知體無(wú)常。神與無(wú)常合神名無(wú)常。神與不遍合應(yīng)名不遍。與多和合應(yīng)名為多。若無(wú)常不遍及以多者則無(wú)有神。又知是能是知。神若無(wú)能無(wú)知。與草木不異虛空無(wú)別。又是無(wú)神。又反并之。汝以有知有能名為神者。知具此二則應(yīng)是神。神具此二神應(yīng)名知。注有三種難。一釋無(wú)神難。若他合故下第二互從并。若神從知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神名神。神與知合亦不從知名知。第三違經(jīng)破者。明外人疊與黑合疊便是黑。則違依主二義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無(wú)神難云。人雖與杖合人名有杖。非是無(wú)人。神雖與知合神名為知。非是無(wú)神。通第二互從難云。人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知合神名為知。不得知與神合知名為神。以神御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不作杖。依主雖合主不作依。問(wèn)人杖人牛此有何異。答大宗是同。但來(lái)意有異。人牛為明其合。人杖為辨其離。前為明合者。人與牛合人名有牛。神與知合神名有知。今為明離者。人與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名為知神非是知。又上但為防于他難立自義宗。今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句并不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通前三難。內(nèi)曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖人終非杖。知自是知神終無(wú)知。衛(wèi)世五番凡有二失。前三后一得于神義而墮于無(wú)知。破黑疊譬得有知義而墮無(wú)神。外曰僧佉下第四重出論義凡有二義。一者見異家過(guò)失。謂一義無(wú)咎。故重出論義。二見論主上借一破異。謂異義為短一義為長(zhǎng)。故出論義。問(wèn)何故不破一為一類破異為一類而相間出耶。答凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即并為虛妄。是故間出。三者執(zhí)一之人與提婆論義。當(dāng)時(shí)理屈辭窮而異家便出立義。一家在坐靜聽便謂。一有道理異義為過(guò)。是故重出論義。衛(wèi)世師重出論義亦同之。四者僧佉部?jī)?nèi)自有多人。雖一人墮負(fù)而余人出論。世師亦爾故相間出也。此文三番所以前七后三者。僧佉始末合有十番。但前義勢(shì)已窮后則辭理易屈。故前七后三。若知與神異有如上過(guò)者。僧佉靜聽。執(zhí)異之家五番往復(fù)墮于二過(guò)。一得神失知。二得知失神。我經(jīng)中者明己執(zhí)無(wú)過(guò)。何以故下釋無(wú)過(guò)。以神即覺(jué)故不墮無(wú)知。覺(jué)即神亦不墮無(wú)神。故離前二也。內(nèi)曰破有三。初指前破。上有二對(duì)。一常無(wú)常二遍不遍。合十難前已說(shuō)之。今當(dāng)更說(shuō)指下破也。若覺(jué)相神不一者。前僧佉立一義。始末二番有三對(duì)過(guò)失。一神常覺(jué)無(wú)常。二神遍覺(jué)不遍。三神一覺(jué)不一。此三相違而言其一。故招十五種過(guò)也。上已明二對(duì)十過(guò)。今就一多。中復(fù)有五過(guò)。一以神從覺(jué)相與俱多。二以覺(jué)從神相與俱一。三神不從覺(jué)多即神與覺(jué)異。四覺(jué)不從神一則覺(jué)與神異。五欲令其一而不相從。則神墮亦多不多覺(jué)墮亦一不一。攝此五難為三。初二互相從得神覺(jué)一宗而失神覺(jué)一多。次兩互不相從得神覺(jué)一多而墮神覺(jué)異義。后得神覺(jué)不異亦得神覺(jué)一多而墮亦一亦異。得神覺(jué)一多義則墮亦異得神覺(jué)一義。名之為一。攝一多為五難既為三類。常遍五難亦各三類。故合十五開為九難也。而今文中以神從覺(jué)令覺(jué)多神亦多者。正為破其一神以為多神故則無(wú)一神。一神無(wú)故亦無(wú)多神。亦一亦多非一非多皆悉不立。破神既爾。破覺(jué)亦然。覺(jué)與神一則失多覺(jué)。多既無(wú)一亦無(wú)。如是四句悉皆不成。外曰不然一為種種如頗梨。救為二意。一法二喻。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此明覺(jué)體一也。內(nèi)前以神從覺(jué)覺(jué)多神亦多。外今以覺(jué)從神神一覺(jué)亦一。神既與覺(jué)一則覺(jué)一神亦一。無(wú)多神過(guò)。問(wèn)何故神一覺(jué)亦一。答僧佉立宗義甚精密。神覺(jué)體一故神常覺(jué)亦常。神遍覺(jué)亦遍。神一覺(jué)亦一。但約義不同。故開神覺(jué)二諦耳。為種種者第二釋疑也。伏疑云。若以覺(jué)從神神一覺(jué)亦一。乃勉多神之過(guò)墮一覺(jué)之咎。是故釋云。雖體是一覺(jué)隨緣故多。不失多覺(jué)故不墮苦樂(lè)一過(guò)。如頗梨者第二喻說(shuō)。喻上體一隨緣故異。體一故免多神過(guò)。隨緣異故免一覺(jué)過(guò)。故神覺(jué)俱成一多義立。內(nèi)曰下偈本但有一破亦含五難。一者以罪福從覺(jué)覺(jué)一罪福一。二以覺(jué)從罪福罪福若二在覺(jué)亦二。三覺(jué)一罪福不一罪福與覺(jué)異。四罪福二覺(jué)不二覺(jué)與罪福異。五欲令其一而復(fù)罪福不同則墮亦一亦異。還攝五難以為三開。初兩得一義宗而罪福失多覺(jué)失于一。次兩得于一多兩墮異義。三得于一多亦得不異而隨亦一亦異。問(wèn)何故以罪福難覺(jué)也。答非是以外罪福以并于覺(jué)。正言罪福即是覺(jué)。如損他覺(jué)為罪。益他覺(jué)為福罪福既是覺(jué)故覺(jué)一罪福一。問(wèn)上破與今破何異。答上以神從覺(jué)覺(jué)多神亦多。此是破神。今以罪福從覺(jué)覺(jué)一罪福亦一。此是破覺(jué)。注云施盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠先有者。提婆但破法說(shuō)而譬自壞。天親義破譬也。珠則本有覺(jué)則始生。豈得以本有之珠喻始生之覺(jué)。復(fù)次珠新新生滅者破前一珠義也。內(nèi)外雖異同知珠是無(wú)常。念念生滅故非一珠。汝覺(jué)不生滅體則是一。云何以不一喻一無(wú)常喻常。二者離珠無(wú)色離色無(wú)珠。色既有青黃等五便成五珠。珠若是一五色便一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠離珠有色。若離色有珠。離于苦樂(lè)應(yīng)當(dāng)有覺(jué)。亦離覺(jué)應(yīng)有苦樂(lè)。外曰果雖多作者一如陶師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一一覺(jué)體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可關(guān)陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關(guān)瓶瓫多故謂師亦多。不可關(guān)覺(jué)一故罪福亦一罪福多故謂覺(jué)亦多。故前五難三關(guān)并皆壞也。救第二有無(wú)難者。前有陶師后作瓶瓫。亦前有覺(jué)體后隨緣苦樂(lè)等。故非本無(wú)今有。救第三不一難者。實(shí)是一師而作瓶瓫。實(shí)是一覺(jué)而有苦樂(lè)。若言新新生滅非是一珠。亦應(yīng)新新生滅非是一師。而百年相續(xù)終是一人。珠亦爾也。內(nèi)曰陶師無(wú)別異者此有二過(guò)。一者有異喻不異過(guò)。陶師與瓶瓫實(shí)有異。而苦樂(lè)與覺(jué)不異。故不應(yīng)以異喻不異。二者不異喻異過(guò)。陶師一體無(wú)有別異。而覺(jué)實(shí)有苦樂(lè)二體。故不應(yīng)將不異喻異。又若苦樂(lè)即覺(jué)則瓶瓫即陶師。亦有五難。一苦樂(lè)與覺(jué)一則瓶瓫與陶師一。則師一瓶瓫一。二覺(jué)與苦樂(lè)一�？鄻�(lè)多則覺(jué)多。亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應(yīng)多。例上五可知也。外曰實(shí)有神比知相故。此第五世師重出救義。來(lái)意亦三。一思道更生。二見論主借異破一謂一有過(guò)異義無(wú)失。三別更有人也。問(wèn)此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立有神義。今破則正顯無(wú)神也。有三番問(wèn)答。初云。實(shí)有神者道理神體不無(wú)。比知相故者舉相證有神體也。知有四種。一理知二比知三譬知四信圣人語(yǔ)知。今因比知證有于神。所言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知異知是神標(biāo)相。此中比知有二。一者將人比日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草木依地苦樂(lè)覺(jué)知亦應(yīng)依神。故云比知相故。內(nèi)曰下有二。初指前破。雖舉比知而神知終異還墮二過(guò)。一得神失知。二得知失神。今當(dāng)更說(shuō)不知非神者正破有二。初指前破神與知合。次破比知故神與知合。前破法說(shuō)后破譬說(shuō)也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神有。知相無(wú)故神無(wú)。凡有二義無(wú)有知相。一者神遍而知不遍。二者常有于神而知不恒。若爾則無(wú)知應(yīng)當(dāng)無(wú)神。外曰行無(wú)故知無(wú)。救上無(wú)知之時(shí)無(wú)神難也。有法譬二句。法說(shuō)正解無(wú)知所以。神若行境是則有知。若不行境是時(shí)無(wú)知。故云行無(wú)故知無(wú)。如煙者此釋知是神相正答論主難也。如煙是火相雖復(fù)無(wú)煙而有炭火。知是神相知雖復(fù)無(wú)而終有神。內(nèi)曰不然神能知故者。破其無(wú)知時(shí)有神也。汝神有二義。一者體性能知。二者以知為相。今無(wú)知時(shí)無(wú)此二義。是則無(wú)神。又法譬不同。汝神雖無(wú)知有生知之能。炭火無(wú)煙不能生煙。何得為喻。復(fù)次汝說(shuō)下第二破其比知又三。一牒二非三釋。汝說(shuō)見共相比知故有神者牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知日亦去。名為共相比知。草木苦樂(lè)共有依相。以草木有依比知苦樂(lè)亦依于神也。此亦非也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木覺(jué)知共有依相將草木有依比苦樂(lè)亦依神也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云見草木有依謂苦樂(lè)亦應(yīng)依神。注前釋縱其人日相比。若離神無(wú)知是事不然。此釋奪其二依相比。汝言草木必依地離地?zé)o草木。知必依神離神無(wú)知。作此比知者是事不然也。是故不應(yīng)以知故知有神者。破其二比既竟。故結(jié)呵之。不可見龜而有毛相下此取意重破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既依于地。內(nèi)之人民則依于王。不應(yīng)苦樂(lè)覺(jué)知獨(dú)自無(wú)依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂(lè)亦依神者。見余鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如手取。取是手相。雖復(fù)不取而常有手。知是神相。雖復(fù)不知而常有神。救上無(wú)知無(wú)能無(wú)神難。問(wèn)此與煙火何異。答炭時(shí)無(wú)煙不能生煙。手雖不取欲取即能。是故異也。內(nèi)曰取非手相。以角峰為牛相。以指掌為手相。不以取為手相。汝以知為神相。故非喻也。若無(wú)知相而有神者。無(wú)指掌等相應(yīng)當(dāng)有手。外曰定有神覺(jué)苦樂(lè)故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論義。見前偏執(zhí)一異并皆有失。謂亦一亦異應(yīng)無(wú)有過(guò)。故出立義。又云。還是第二師重出論義。又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論主亂破。即第六章也。就文凡有六轉(zhuǎn)攝。計(jì)神事盡破神義周。第一舉苦樂(lè)證有神。二舉各取色證有神。三舉異情動(dòng)證有神。四以宿習(xí)念證有神。五舉左見右識(shí)證有神。六舉念屬神證有神。涅槃云。是諸外道計(jì)神不同。終不離于陰界入也。今此六轉(zhuǎn)舉五陰相證有于神。初舉受陰相。次舉色陰。三舉想陰。四舉行陰。五舉識(shí)陰。第六還舉想陰破此六立即有六破。成實(shí)身見品云。粗思惟者計(jì)受是我。以木石中無(wú)受則知有受是我。中思惟者說(shuō)。想是我�？鄻�(lè)雖過(guò)猶有我相。細(xì)思惟者說(shuō)。行是我。以瓶等相雖過(guò)猶思我妙。深思惟者計(jì)識(shí)是我。知思亦粗。是思雖過(guò)猶故有識(shí)我心故。若爾計(jì)色是我應(yīng)最是粗。以色相五陰中最粗故也。又五陰是有為。有為有相貌故證神。無(wú)為無(wú)相貌故不舉證神。覺(jué)苦樂(lè)者。外云。四大諸根并是色法。事同草木不應(yīng)有所覺(jué)知。而今有覺(jué)定應(yīng)有神。又死人木人不能覺(jué)知。今能覺(jué)知定是神也。內(nèi)曰若惱亦斷。上雖舉覺(jué)苦樂(lè)證有神。今偏難其覺(jué)苦邊也。若神覺(jué)苦樂(lè)神可惱者。亦應(yīng)可斷。若言神常不可惱。又神無(wú)形不可斷。亦神無(wú)形不可惱。此亦得破舊義。斷身時(shí)身識(shí)覺(jué)惱。則識(shí)亦可斷。識(shí)無(wú)形不可斷。識(shí)無(wú)形不可惱。無(wú)形依有形惱有形。故無(wú)形可惱。亦斷有形無(wú)形可斷。外曰不然無(wú)觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無(wú)觸。云何以有觸斷無(wú)觸耶。如空者舉譬。舍有觸可燒可熱。空無(wú)觸不可燒而有熱。合喻可解。內(nèi)曰若爾無(wú)去。神若如空不可斷者。神亦如空不可動(dòng)去。今害身時(shí)神不能避則受害也。去從二事生。一者身能運(yùn)動(dòng)。二心思量欲動(dòng)。今身神互無(wú)。神欲動(dòng)不能動(dòng)。身能動(dòng)不知?jiǎng)印�則身神并無(wú)去。而汝神無(wú)避害。就安可去之義。神若可去則神應(yīng)可斷。外曰如盲跛者。昔優(yōu)禪尼國(guó)為劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂相假得至余處。外道引此為救義。數(shù)論師云。色陰有依因有手足等而無(wú)心思惟故如盲。四陰有慮知而無(wú)身運(yùn)動(dòng)故如跛。五陰和合而去同外道。內(nèi)曰異相故。盲跛兩神兩身可得去。身神互無(wú)故不得去。又盲人不跛有柱杖而去。神無(wú)身可得然耶。若不爾有如上斷過(guò)者。必言身神互無(wú)而相隨去者。亦應(yīng)相隨而斷。又上奪其去。今從破也�？v神無(wú)觸得去。亦應(yīng)無(wú)觸故被斷破。數(shù)論亦然。五陰共合而去。亦應(yīng)共合被斷。復(fù)次下。自上已來(lái)破法說(shuō)竟。今始破其如空譬說(shuō)。又欲發(fā)后救義故作此破�？諏�(shí)不熱亦應(yīng)神實(shí)不惱�？账炜蔁峥諔�(yīng)可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可斷不可熱。此義既壞。是故舍空引于舍主。內(nèi)曰無(wú)常故燒。論主調(diào)外人義破其法說(shuō)。舍無(wú)�？蔁�可熱。舍內(nèi)空常不可燒熱。身無(wú)�？蓴鄲馈Ｉ窦瘸２豢蓴鄲�。復(fù)次舍主不遍可得遠(yuǎn)火。汝神既遍應(yīng)無(wú)避火。神若同空是常便不覺(jué)惱。若同舍主無(wú)常則同上斷過(guò)。又神若是常不能避火。遂能避火則是無(wú)常。外曰必有神取色等故。第二舉色陰證有神。五情不能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦言人見與此義同。成實(shí)者云。根不能見用識(shí)能見。雖用識(shí)見要須人御。名為人見。內(nèi)曰何不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者�；鹨詿秊樾�。觸物皆燒。神以見為性。觸根皆見。亦得以此破成論人。既言識(shí)見。識(shí)托于耳何不見耶。又識(shí)有見性觸根皆見不待眼也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用眼。如陶師能作不得離泥。泥于器定。眼色亦然。成實(shí)論義亦爾。雖以識(shí)見要須用眼。內(nèi)曰若爾盲者。若神與眼一不應(yīng)言神見眼不見。若神與眼異神則無(wú)眼。是故神盲。若無(wú)眼不盲則盲不無(wú)眼。又若無(wú)眼不盲則有眼應(yīng)盲。又依中論六情品破者。若以見見則見中有見相。見者無(wú)見相故見者盲也。依智度論意破者。若神御眼見色者神應(yīng)見眼。而今一切人皆有神。皆應(yīng)見眼。而不見眼故知神盲。汝陶師喻者。此破其譬說(shuō)。外云譬有三事。一陶師二用泥三作瓶。內(nèi)合亦三。一有神二用眼三見色。疎親言同而實(shí)大異。用泥作瓶。離泥無(wú)瓶。用眼見色。離眼有色。故喻非也。外曰有神異情動(dòng)故。此下第三舉想陰證神。論主前責(zé)其何不用耳見令其互用。外道以所伺各定不得互用。內(nèi)破定義不立。今從內(nèi)所責(zé)還明互用。就立中為二。初明一根知二。次辦二根知一。今是初明眼見果色即知果味。故令舌動(dòng)稱為異情。復(fù)次一物眼身知故。第二明二根知一。然眼無(wú)知味之理身無(wú)見瓶之義。而知味識(shí)瓶并是神用。故知有神。內(nèi)曰如盲修妒路中已破者。破中為二。第一天親指前破。第二正破。既言眼見他食果而口中生涎。則神與眼異。故稱為盲。又既是神見何不用舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復(fù)是盲。復(fù)次下天親義作內(nèi)答以答于外。今回提婆偈本以為復(fù)次。所以無(wú)修妒路釋者。以易解故不釋之。破彼二事即為二別。前破一根知二。果中五塵具足。遂眼見眼即知果味令舌動(dòng)者。眼中何故不即聞香聽聲覺(jué)觸令三情亦動(dòng)也。身亦如是者破二根知一。瓶中亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不得瓶聲香味即發(fā)耳鼻舌三情也。外曰如人燒。此救上盲及余情何不動(dòng)難。如人雖能知燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞?dòng)醚垡姳阒^神盲。問(wèn)此與上陶師何異。答離泥無(wú)瓶。今離薪有火。是故為異救。余情何不動(dòng)者。人雖用火燒不得余物燒。唯眼見舌動(dòng)余情不得動(dòng)。內(nèi)曰火燒�；鹦阅軣�非人燒。眼能見非神見。又無(wú)人火亦燒。無(wú)神眼亦應(yīng)見。又火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方見。若眼假神方見�；饝�(yīng)假人方燒。外曰如意。外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶不見。況但眼能見。汝上不應(yīng)難云火自能燒眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。內(nèi)曰下此作神無(wú)用破也。有意托眼則見。無(wú)意托眼則不見。則意有見能神無(wú)用也。此破舊義云。識(shí)托根故見。不托則不見。何用假人。外曰意不自知。此救神無(wú)用也。意但知法無(wú)有自知之理。若更有余意知此意者。此意不滅復(fù)知未來(lái)意。如是則無(wú)量意聚在眼門。我義神是妙一能知于意。故有知意之功。非是無(wú)用。亦無(wú)無(wú)窮意聚眼門失。內(nèi)曰神亦神者。問(wèn)前一內(nèi)外曰何故無(wú)修妒路。此獨(dú)有耶。答提婆論本前明外曰如意。今內(nèi)曰神亦神便是破之。汝既言神用意行眼門者。則應(yīng)有神知神。但天親義生內(nèi)答以答前問(wèn)。義作外問(wèn)反于后破。是故中間內(nèi)外兩曰無(wú)修妒路也。今依天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰(shuí)復(fù)知神。若神神相知是亦無(wú)窮。若不須神知神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現(xiàn)在下通外人無(wú)窮意聚眼門過(guò)也。明意是無(wú)常。念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除神。外道非是請(qǐng)除于神。但反難論主若除于神意云何能自知塵。內(nèi)曰如火熱相。無(wú)有不熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神耶。此是借意以破神。不如數(shù)論破神存意。外曰應(yīng)有神第四舉行陰證神。初總標(biāo)有神。宿習(xí)念下舉二世法證有于神。宿習(xí)是過(guò)去世習(xí)貪成貪習(xí)嗔成嗔。若無(wú)神統(tǒng)御誰(shuí)使習(xí)耶。生時(shí)憂喜行者舉現(xiàn)在世也。過(guò)去習(xí)嗔生時(shí)知憂。過(guò)去習(xí)貪生時(shí)知喜。連持二世不斷皆是神功。又初生之時(shí)無(wú)人教之令其憂喜。而初生行憂喜此是神使之然。而言相續(xù)生者。神遍三世無(wú)有代謝。但憂喜之念有于代謝。過(guò)去曾生現(xiàn)在始起未來(lái)當(dāng)生。過(guò)去念滅續(xù)生現(xiàn)在。現(xiàn)在續(xù)生未來(lái)。故云相續(xù)。內(nèi)曰遍云何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在神既遍。遍無(wú)更生念理。夫論生念。要須此有彼無(wú)。故舍此念彼。神既常遍。未曾不念故不更生念。云何有舍此念彼也。問(wèn)上舉三世證有神義。今破何世耶。答神遍三世。于三世中都不生念。故總破三世生念也。復(fù)次若念一切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親縱其生念開二關(guān)責(zé)之。神既遍念亦遍。則應(yīng)遍五道六塵中。應(yīng)一時(shí)生念。若念分生者。前明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既分生神亦分生。復(fù)次若神無(wú)知若知非神者。明知自知神無(wú)知。亦應(yīng)念自念神無(wú)念。若知非神者。神若能知?jiǎng)t便成知無(wú)復(fù)有神。神若逐念則便成念便無(wú)有神。此事前已說(shuō)者。初破衛(wèi)世師中五番有此二過(guò)。有人言。若神無(wú)知者無(wú)能知也。若知非神者知非神相也。又釋此事前破者。如煙喻中。若無(wú)知時(shí)亦有神者。今將彼以破此者。神不生念時(shí)爾時(shí)既無(wú)念相亦無(wú)能念也。外曰合故念生者救上遍云何念也。神體實(shí)遍而生念者。神于此法作意思量則生念。神于彼法不作意思量則不生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念耶。通第二難者。念由緣發(fā)。非與神齊。雖余處有神要待緣具方得生念。以無(wú)一切緣一時(shí)具故不得一時(shí)遍。念神雖分。念念自有分而神無(wú)分也。通第三難者。神使念生名為神念。故神受念名。而念恒非神。故不墮無(wú)神。注云勢(shì)發(fā)故者。作意思量前事名為勢(shì)發(fā)。神雖與意合。若未作意思量前事。念則不生也。內(nèi)曰雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。今當(dāng)重說(shuō)�？v許生念重?fù)熵?zé)之。神若知相即自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶如木石。何能生念。復(fù)次若念知。此文破前遍云何念。正是提婆偈本而中間諸破并是天親義立兩偈。本為異者。前是奪破明神常遍不應(yīng)生念。今縱開破�？v神生念能知塵者。念生則知念不生不知。則是念知神無(wú)用也。外曰應(yīng)有神左見右識(shí)故第五舉左見右識(shí)。即是舉識(shí)陰證神。然就病眼不病眼俱得作之。如右眼病不見于人但左眼見人。后右眼差還識(shí)前左眼所見人。然兩眼體異不應(yīng)左見右識(shí)。有神統(tǒng)御。是故能然。內(nèi)曰共合二眼。凡有三義故秤為共。外云。左眼見則是見眼。右眼識(shí)即是識(shí)眼。今答左眼自見非神見。右眼自識(shí)非神識(shí)。但破見眼即破識(shí)眼。不須兩番破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答于二立。名為共合。前明念生則知念不生不知。此是念知不名神知。即以此答答于二眼。若有二眼則能見識(shí)。無(wú)二眼則不見識(shí)。此是眼能見識(shí)。何用于神。故云共合二眼。三者依天親意。更不別開破門。但后二前四合有六門。共破左見右識(shí)。故云共合二眼。所以不別更答而指前后共答者凡有二義。一者破神將竟。外人上來(lái)以五番救義。今恐其引事無(wú)窮欲遮其后救。汝設(shè)更千端立者。并墮諸破之中故也。二者欲明觀門縱橫通徹?zé)o礙略明四句。自有一立一破多立多破一立多破多立一破。是故總指多破一立也。分知不名知者。七復(fù)次為三。初二用后。次四用前。次一當(dāng)破。即顯后得破前前得破后。又顯當(dāng)破也。一部論有此三勢(shì)破義也。神體既遍。知唯在一分。正可名為分知。不名神知合。今亦爾。在神既遍。見識(shí)亦遍。而今此見彼識(shí)但應(yīng)言分見分識(shí)。不應(yīng)言神見神識(shí)。復(fù)次若爾無(wú)知此第二破。若言分知故名神知。分見識(shí)名神見識(shí)者。應(yīng)從多不知名為不知。從多不見識(shí)名為不見識(shí)。此二復(fù)次指后也。復(fù)次遍云何念。神既遍無(wú)生念理。神亦遍不生見識(shí)之理。復(fù)次若念知者第四破也。若念故知不念不知。此是念知神則無(wú)用。眼看故見不有不見。此是眼見。神無(wú)用也。此二復(fù)次指第四轉(zhuǎn)中縱奪二破。復(fù)次何不用耳見。若言神見神識(shí)。何不用左耳見右耳識(shí)。復(fù)次若爾盲。若言要用眼見眼識(shí)。則非神見神識(shí)。故是無(wú)見之神。此引第二轉(zhuǎn)中二破。復(fù)次如左眼見下第七注家正破。眼有左右分而無(wú)見識(shí)。神能見識(shí)。神既常遍。不應(yīng)有此分見彼分識(shí)。又若以左眼見而不識(shí)以顯神能者。則是無(wú)識(shí)之神。若以右識(shí)而無(wú)見。謂有神者便為無(wú)見之神也。如是則有多神之過(guò)。外曰念屬神故神知此第六轉(zhuǎn)舉念屬神以識(shí)有神。有人言。救七復(fù)次中第四復(fù)次。今謂不然。七復(fù)次并是天親引之。不應(yīng)救也。又既有七破。何猶獨(dú)救第四。今明此救第四轉(zhuǎn)中最后復(fù)次若有念知之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此是念知。神則無(wú)用。外救云。念不自在必有所依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無(wú)所屬故念屬于神。以念知故名為神知。神有用念之功。非無(wú)用也。問(wèn)此既救前第四轉(zhuǎn)中難。何故至第六轉(zhuǎn)中方乃救耶。答有二義。一者此第六轉(zhuǎn)應(yīng)接前第四。論主作念知難竟。外人即舉念屬神以通此難。論主破念屬神竟。外人方左見右識(shí)以證有神。故共答二眼最后破之。所以最后明共答二眼者�？滞獾谰攘x無(wú)窮。是故最后共指眾破以破外人。汝雖有眾多之立理不出前六門破也。而今共答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。二者念屬神理實(shí)救前第四若念知難。但當(dāng)時(shí)理屈辭窮未暇得救。別有余人舉左見右識(shí)更復(fù)立義。破此立竟其人思道還生。故重救前破。提婆與外人對(duì)面交言。破立之中有此斷續(xù)形勢(shì)。故撰之以示末代所以問(wèn)答不接連也。內(nèi)曰不然分知不名知。神體既遍。一分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復(fù)分知神名知也。如一身手有所作名為身作。內(nèi)曰若爾無(wú)知。汝以多從少神名之知者。亦應(yīng)以少?gòu)亩嗖恢�名為不知。外曰如衣分燒。救以多從少。如一領(lǐng)衣若燒一孔則名燒衣。神一分知名為神知。內(nèi)曰燒亦如是。有二種例前。一者應(yīng)名分燒不名為燒。二者若從少燒名為燒衣者。亦應(yīng)從多不燒名為不燒。問(wèn)何故例破之耶。答以少?gòu)亩嘁远鄰纳�。類例無(wú)窮�？滞馊艘�喻不已。是故遮其后救而例破之也