阿毗曇毗婆沙論 第三十六卷

阿毗曇毗婆沙論 第三十六卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品下

欲界死還生欲界。盡欲界有相續(xù)耶。乃至廣作四句有多名此中說(shuō)有。是受身處眾生數(shù)五陰有。余有廣說(shuō)。如一行中。云何欲界死。還生欲界。不欲界有相續(xù)耶。答曰。如欲界死生色界。中有現(xiàn)在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界現(xiàn)在前。所以者何法應(yīng)如是。若處所死有滅。即處所中有生。如種子滅處。此處即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相續(xù)。色有相續(xù)。是色界中有。云何欲有相續(xù)。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有現(xiàn)在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界現(xiàn)在前。法應(yīng)如是。若處所死有滅。即處所中有生。廣說(shuō)如上。是名欲有相續(xù)。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界。欲界有相續(xù)耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界死還生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于諸趣無(wú)礙生一一趣中。圣人于諸趣有礙。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相續(xù)者。是欲界中有。若從中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相續(xù)者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續(xù)。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有時(shí)。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相續(xù)。所以者何。色界有相續(xù)。是色界中有。若從中有。至生有時(shí)。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相續(xù)。所以者何。色界有相續(xù)。是色界生有。色界死。生無(wú)色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。無(wú)色界生。是無(wú)色界生有。非欲界有相續(xù)。所以者何。無(wú)色界有相續(xù)。是無(wú)色界生有。無(wú)色界死。生無(wú)色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一處多生。圣人一一處一生。彼非欲界死。所以者何。無(wú)色界死。是無(wú)色界死有。非欲界生。所以者何。無(wú)色界生。是無(wú)色界生有。非欲界有相續(xù)。所以者何。無(wú)色界有相續(xù)。是無(wú)色界生有無(wú)色界死。生色界。是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無(wú)色界死。是無(wú)色界死有。不生欲界。所以者何。無(wú)色界生。是色界中有。非欲有相續(xù)。所以者何。色有相續(xù)。是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相續(xù)耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。非色界有相續(xù)耶。答曰。色界死。欲界中有現(xiàn)在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界現(xiàn)在前。廣說(shuō)如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。云何色界有相續(xù)。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有現(xiàn)在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界現(xiàn)在前。廣說(shuō)如上。是名色界有相續(xù)。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。還生色界。色界有相續(xù)耶。答曰。色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。圣人生上不生下。一一處有一生。從死有至中有時(shí)。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相續(xù)。是色界中有。從中有至生有時(shí)。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相續(xù)。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相續(xù)。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。廣說(shuō)如上。從死有至中有時(shí)。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。從中有至生有時(shí)。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界生有。欲界死生無(wú)色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。無(wú)色界生。是無(wú)色界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。無(wú)色界有相續(xù)。是無(wú)色界生有。無(wú)色界死。生無(wú)色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。圣人生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以者何。無(wú)色界死。是無(wú)色界死有。非色界生。所以者何。無(wú)色界生。是無(wú)色界生有。非色界有相續(xù)。所以者何。無(wú)色界有相續(xù)。是無(wú)色界生有。無(wú)色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。無(wú)色界死。是無(wú)色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相續(xù)。所以者何。欲界有相續(xù)。是欲界中有。無(wú)色界死。還生無(wú)色界。盡無(wú)色界有相續(xù)耶。答曰。諸無(wú)色界死。還生無(wú)色界。盡無(wú)色界有相續(xù)。頗無(wú)色界有相續(xù)。彼非無(wú)色界死。非不無(wú)色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無(wú)色界。亦是凡夫。亦是圣人。非無(wú)色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。無(wú)色界生。是無(wú)色界生有。無(wú)色界有相續(xù)。是無(wú)色界生有。欲界死。還生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。無(wú)色界死。還生無(wú)色界。此人有二。無(wú)色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九結(jié)所系。圣人十使所使。六結(jié)所系。色界凡夫。六十二使所使。六結(jié)所系。圣人六使所使。三結(jié)所系。無(wú)色界凡夫。三十一使所使。六結(jié)所系。圣人三使所使。三結(jié)所系。問(wèn)曰。欲界凡夫。不為色無(wú)色界使所使。色界凡夫。不為無(wú)色界使所使。何故說(shuō)欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中說(shuō)得名所使。如欲界凡夫。色無(wú)色界使得常現(xiàn)前生。色界凡夫人。無(wú)色界使。得�，F(xiàn)前生。復(fù)次于得不解脫故。名使所使。欲界凡夫。于色無(wú)色界使得。不得解脫。色界凡夫。于無(wú)色界使得。不得解脫。復(fù)次今得得當(dāng)?shù)玫靡训玫霉�。作如是說(shuō)。今得得是現(xiàn)在。當(dāng)?shù)玫檬俏磥?lái)。已得得是過(guò)去。復(fù)次能生彼使故。作是說(shuō)。能生者生欲界凡夫。以離欲愛(ài)。能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛(ài)。能生無(wú)色界諸使。復(fù)次現(xiàn)曾所行有余勢(shì)故。欲界眾生。無(wú)始以來(lái)。無(wú)有不曾起色無(wú)色界使者。色界眾生。無(wú)有不曾起無(wú)色界使者。問(wèn)曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。無(wú)色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復(fù)曾起。以離欲故。欲界凡夫。未離色無(wú)色界愛(ài)。色界凡夫未離無(wú)色界愛(ài)。圣人十使所使。問(wèn)曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。苦法忍現(xiàn)在前時(shí)。成就九十八使。此中何以不說(shuō)耶。答曰。以時(shí)少故。不久苦智生。是故不說(shuō)。復(fù)次此中說(shuō)現(xiàn)行煩惱人。入見(jiàn)道人。猶不能起善有漏心。何況染污余處。亦說(shuō)現(xiàn)行煩惱人。如經(jīng)說(shuō)。有一婆羅門。往詣佛所。作如是問(wèn)。汝當(dāng)為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當(dāng)為天乃至摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當(dāng)知。以諸漏故。為天乃至摩睺羅伽等。如來(lái)永斷諸漏。是故婆羅門。我不當(dāng)為天乃至摩睺羅伽等�；蛴姓f(shuō)。報(bào)現(xiàn)前故名人。如經(jīng)說(shuō)偈

佛者是人自調(diào)常定行于梵道

心寂靜樂(lè)

此中說(shuō)身受何果報(bào)。即名此界眾生身受欲界報(bào)。即名欲界眾生身受。色無(wú)色界報(bào)。即名色無(wú)色界眾生。佛受人報(bào)故。即名為人。余處亦說(shuō)。報(bào)現(xiàn)前故名人。如十門中說(shuō)。誰(shuí)成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等報(bào)現(xiàn)前故名人。如是受欲界報(bào)者。名欲界眾生。受色無(wú)色界報(bào)者。名色無(wú)色界眾生。非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續(xù)耶。乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非無(wú)色界死。非無(wú)色界生。盡非無(wú)色界有相續(xù)耶。廣說(shuō)如經(jīng)本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。無(wú)色界凡夫圣人。問(wèn)曰。應(yīng)有八人。何故說(shuō)五耶。如色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生無(wú)色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。無(wú)色界死。生無(wú)色界。凡夫圣人。無(wú)色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故說(shuō)五。答曰。以相似故說(shuō)五。亦色界死。生色界。凡夫。無(wú)色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無(wú)色界。圣人。無(wú)色界死。生無(wú)色界。圣人。此二俱是無(wú)色界圣人。色界死。生無(wú)色界凡夫。無(wú)色界死。生無(wú)色界凡夫。此二俱是。無(wú)色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故說(shuō)五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。無(wú)色界凡夫圣人。問(wèn)曰。應(yīng)有九人。何故說(shuō)六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生無(wú)色界。凡夫圣人。無(wú)色界死生無(wú)色界。凡夫圣人。無(wú)色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說(shuō)六。欲界死。還生欲界凡夫。無(wú)色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無(wú)色界凡夫。無(wú)色界死。生無(wú)色界凡夫。此二俱是無(wú)色界凡夫。欲界死。生無(wú)色界圣人。無(wú)色界死。生無(wú)色界圣人。此二俱是無(wú)色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故說(shuō)六。非無(wú)色界死。非無(wú)色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問(wèn)曰。應(yīng)有七人。何故說(shuō)四耶。如欲界死還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故說(shuō)四耶。答曰。以相似故說(shuō)四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死還生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說(shuō)四。此諸人為向所說(shuō)使所使向所說(shuō)結(jié)所系

頗欲界死。不生欲界耶。如先說(shuō)義。今則遮于生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生無(wú)色界。若般涅槃。余廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。無(wú)色界死。生欲色界。彼中有。于何處現(xiàn)在前。答曰�；蛴姓f(shuō)者。在第四禪。不應(yīng)作是說(shuō)。若無(wú)色界。有方所者。此說(shuō)便是。但無(wú)色界。無(wú)有方所。何為遠(yuǎn)至第四禪耶。復(fù)有說(shuō)者。是處所死。生無(wú)色中。即彼處所中有現(xiàn)在前。如是說(shuō)者。無(wú)色界死。生無(wú)色界。是事不爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。欲界色界死。生無(wú)色界。即彼所生處。中有現(xiàn)在前

頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無(wú)色界耶。此中亦遮生有。余廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。此中何故不問(wèn)般涅槃耶。答曰。應(yīng)問(wèn)而不問(wèn)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次此中說(shuō)死而生者。彼雖死而不生。復(fù)次此中因人而作論。彼般涅槃?wù)摺Ｉ崛嗣��?/p>

頗不離欲愛(ài)死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。謂不離欲愛(ài)。不生欲界。復(fù)不說(shuō)有中有。頗有不離欲愛(ài)欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛(ài)死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無(wú)色愛(ài)死不生欲界色界無(wú)色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛(ài)死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未離色愛(ài)死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問(wèn)曰。應(yīng)有七人。欲界死。還生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。還生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故說(shuō)四耶。答曰。以相似故說(shuō)四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說(shuō)四。未離無(wú)色愛(ài)死。不生欲色無(wú)色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。問(wèn)曰。應(yīng)有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫圣人。色界死。還生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。無(wú)色界死。生色界中有凡夫。無(wú)色界死。生欲界中有凡夫。何故說(shuō)四耶。答曰。以相似故說(shuō)四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無(wú)色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無(wú)色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。還生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故說(shuō)四。此諸人為向所說(shuō)使所使向所說(shuō)結(jié)所系。中有為有為無(wú)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)無(wú)中有�；蛴姓f(shuō)有中有。毗婆阇婆提說(shuō)無(wú)中有。育多婆提說(shuō)有中有。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。依何經(jīng)說(shuō)。信何事言無(wú)中有。答曰。彼依佛經(jīng)。無(wú)經(jīng)說(shuō)作五無(wú)間業(yè)。作已增廣。命終無(wú)間生地獄中。以生地獄無(wú)有間故。言無(wú)中有。偈中亦說(shuō)

壯年便老病當(dāng)生閻羅邊

中間無(wú)息處亦不用資糧

以無(wú)中息不用資糧故。知無(wú)中有亦作種種難。猶如光影無(wú)有中間。死有生有。無(wú)有中間。亦復(fù)如是。問(wèn)曰。育多婆提。依何經(jīng)說(shuō)。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會(huì)一處。二其母無(wú)病值時(shí)。三犍闥婆現(xiàn)在前。犍闥婆者即是中有。說(shuō)犍闥婆現(xiàn)在前故。知有中有。余經(jīng)亦說(shuō)。中有般涅槃。以說(shuō)有中有般涅槃故。知有中有。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。于其中間。摩[少/兔]摩中為施設(shè)。有諸取不。佛告婆蹉。于其中間。愛(ài)是取。以說(shuō)此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若于此死。當(dāng)生郁單越。此間斷滅。彼間本無(wú)而生。如是則有法而無(wú)。無(wú)法而有。欲令無(wú)如是過(guò)故。言有中有。問(wèn)曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提經(jīng)耶。答曰。彼經(jīng)所說(shuō)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。彼以何事。為未了義是假名有余意耶。彼作是答。佛經(jīng)說(shuō)三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會(huì)一處。二其母無(wú)病值時(shí)。三犍闥婆現(xiàn)在前。不應(yīng)言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂(lè)耶。應(yīng)言諸陰行。問(wèn)曰。若說(shuō)揵闥婆。若說(shuō)諸陰行。俱非無(wú)中有。毗婆阇婆提。復(fù)作是問(wèn)。汝說(shuō)四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。余二生不爾。答曰。若可爾便說(shuō)。不可爾不說(shuō)。然非無(wú)中有。通第二經(jīng)者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應(yīng)生天中未至頃。于其中間。壽命未盡。便般涅槃。問(wèn)曰。此天一切經(jīng)中所不說(shuō)。佛經(jīng)說(shuō)有四天王天乃至非想非非想天。不說(shuō)中有天。佛經(jīng)亦說(shuō)有生般涅槃。復(fù)有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復(fù)有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說(shuō)未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除郁單越人兜率天上最后身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經(jīng)。復(fù)云何通。彼作是說(shuō)。摩[少/兔]摩是無(wú)色界天彼梵志得天眼離色愛(ài)同及死生無(wú)色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍觀不見(jiàn)。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問(wèn)。沙門瞿曇。此身滅已。乃至于其中間。為施設(shè)有諸取不。佛告婆蹉。于其中間愛(ài)是取。以是義故。知生無(wú)色中非是斷滅。問(wèn)曰。佛經(jīng)說(shuō)。有種種摩[少/兔]摩。佛經(jīng)或說(shuō)。色無(wú)色界天是摩[少/兔]摩�；蛘f(shuō)。劫初人是摩[少/兔]摩。或說(shuō)。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無(wú)色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說(shuō)。何以復(fù)知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經(jīng)知。所以者何。經(jīng)作是說(shuō)。此身滅已未生彼處。于其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復(fù)云何通。答曰。彼作是說(shuō)。不舍死有。乃至生有相續(xù)。如阇樓佉蟲(chóng)。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是說(shuō)。人間死生地獄中未舍人。趣地獄趣相續(xù)。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時(shí)心生時(shí)心。問(wèn)曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引經(jīng)耶。答曰。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問(wèn)曰。以何事知是未了義是假名有余意耶。答曰。彼經(jīng)作五無(wú)間業(yè)。作已增廣。命終無(wú)間生地獄中者。此遮余趣余業(yè)。遮余趣者。無(wú)間之業(yè)。必生地獄趣。不生余趣。遮余業(yè)者。無(wú)間之業(yè)。必受生報(bào)。非現(xiàn)報(bào)后報(bào)。此是彼經(jīng)未了義。若如經(jīng)文不取其義者。經(jīng)說(shuō)作五無(wú)間業(yè)。作已增廣。命終無(wú)間。生地獄中。不必具作五業(yè)。生地獄中。然有作一二三四及無(wú)間業(yè)所不攝業(yè)生地獄中者。經(jīng)說(shuō)命終無(wú)間。生地獄中。言無(wú)間者。于此剎那。作無(wú)間業(yè)。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無(wú)間業(yè)已故。有壽命百年者。是故不悉如經(jīng)文。當(dāng)依于義偈所說(shuō)。義通亦如是。種種難事復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毗尼。非阿毗曇。不可以世間現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應(yīng)說(shuō)喻過(guò)。若喻有過(guò)。義亦有過(guò)。如光影。是無(wú)根無(wú)心。非眾生數(shù)法。死有生有。亦無(wú)根無(wú)心。非眾生數(shù)法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無(wú)中有。如光影無(wú)間。死有中有中有生有無(wú)間。亦復(fù)如是。如是等義。說(shuō)無(wú)中有。如是等義。說(shuō)有中有。二義之中。何者為勝。說(shuō)有中有者勝。然毗婆阇婆提。說(shuō)無(wú)中有。是無(wú)明果。闇果。不勤方便果。然中有是實(shí)有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說(shuō)。而作此論

問(wèn)曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)云何眼界。答言。四大及清凈造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達(dá)多所說(shuō)云何通。如說(shuō)。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時(shí)。即名為稻。彼亦如是。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。中有是趣所攝。尊者陀羅達(dá)多所說(shuō)善通施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。答曰。施設(shè)經(jīng)文。應(yīng)如是說(shuō)。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉(zhuǎn)隨種相攝。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。誦者錯(cuò)謬。法身經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。答曰。法身經(jīng)文。應(yīng)如是說(shuō)。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應(yīng)說(shuō)中有眼。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。以中有是微細(xì)法。于諸趣中顯現(xiàn)已。復(fù)別顯現(xiàn)。猶如賊帥。于賊眾中總被呵責(zé)。亦別呵責(zé)。女人亦爾。有二呵責(zé)。一以煩惱總被呵責(zé)。二以體賤。復(fù)別呵責(zé)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。中有非趣所攝。施設(shè)經(jīng)法身經(jīng)說(shuō)善通。尊者陀羅達(dá)多所說(shuō)。復(fù)云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義。或然不然�；蛴醒詿o(wú)�；驘o(wú)言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說(shuō)。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說(shuō)亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復(fù)次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復(fù)次中有是細(xì)。趣是粗。粗不攝細(xì)�，F(xiàn)見(jiàn)不現(xiàn)見(jiàn)了了不了了。說(shuō)亦如是。復(fù)次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復(fù)次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是◎

◎問(wèn)曰。何處有中有。答曰。欲色界非無(wú)色界。問(wèn)曰。何故無(wú)色界無(wú)中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次若處所有受二種報(bào)業(yè)。則有中有。謂中有報(bào)業(yè)。生有報(bào)業(yè)。無(wú)色界唯有生有報(bào)業(yè)。如中有報(bào)業(yè)。生有報(bào)業(yè)。初造報(bào)業(yè)。生有報(bào)業(yè)。細(xì)果粗果業(yè)。說(shuō)亦如是。復(fù)次若處所受二種報(bào)業(yè)。謂色報(bào)業(yè)。無(wú)色報(bào)業(yè)。是處則有中有。無(wú)色界。唯有無(wú)色報(bào)業(yè)。如色報(bào)業(yè)。無(wú)色報(bào)業(yè)。相應(yīng)業(yè)。不相應(yīng)業(yè)。有所依業(yè)。無(wú)所依業(yè)。有勢(shì)業(yè)。無(wú)勢(shì)業(yè)。有緣業(yè)。無(wú)緣業(yè)。說(shuō)亦如是。復(fù)次若處所有三種業(yè)。謂身口意業(yè)。則有中有。無(wú)色界唯有意業(yè)。復(fù)次若有十善業(yè)道處。則有中有。無(wú)色界唯有三善業(yè)道。復(fù)次若有五陰報(bào)業(yè)處。則有中有。無(wú)色界唯有四陰報(bào)業(yè)。復(fù)次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無(wú)色界唯有白因。而無(wú)白果。復(fù)次若有來(lái)去處。則有中有。無(wú)色界無(wú)有來(lái)去。問(wèn)曰。若然者。死已還生自尸中。有何來(lái)去耶。答曰。眾生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者�；虬隳鶚�?wù)摺Ｉ鷲旱勒�。識(shí)在足下滅。生四天下。者識(shí)在臍邊滅。生天者。識(shí)在面滅。般涅槃?wù)�。識(shí)在心邊滅。眾生多于面上生愛(ài)。若心識(shí)從足下滅。來(lái)生面上。豈非來(lái)去耶。若識(shí)從足滅。還生足中。無(wú)色界猶無(wú)是事

問(wèn)曰。中有為有移轉(zhuǎn)不耶。答曰。無(wú)有移轉(zhuǎn)。謂于界于趣于處。問(wèn)曰。若中有于界無(wú)移轉(zhuǎn)者。少聞比丘因緣云何通。曾聞?dòng)凶逍兆�。�?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。于一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進(jìn)道。未得當(dāng)?shù)�。未解�?dāng)解。未證后證。后身壞命終。第四禪中有。而現(xiàn)在前。當(dāng)于爾時(shí)。便作是念。我斷一切生分。應(yīng)般涅槃。不應(yīng)更生。今我中有。何緣而生。定無(wú)解脫。若有解脫我應(yīng)得之。便生謗涅槃邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)故。第四禪中有即滅。阿毗地獄中有。而現(xiàn)在前。命終后生阿毗地獄。答曰。此是前有時(shí)移轉(zhuǎn)。非中有時(shí)。彼死時(shí)。第四禪瑞相現(xiàn)在前。見(jiàn)彼相已。便作是念。我斷一切生分。應(yīng)般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無(wú)解脫。若有解脫。我應(yīng)得之。便生謗涅槃邪見(jiàn)。生邪見(jiàn)故。第四禪瑞相便滅。阿毗地獄瑞相。而現(xiàn)在前。身壞命終。生阿毗地獄。以是事故。知于前有時(shí)移轉(zhuǎn)。非中有轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。若中有于趣無(wú)移轉(zhuǎn)者。善行惡行因緣云何通。曾聞舍衛(wèi)國(guó)有二人。一名善行。二名惡行。善行者。于一身中。常行善行。不行惡行。惡行者于一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以后報(bào)善業(yè)故。天中有現(xiàn)在前。當(dāng)于是時(shí)。便作是念。我一生內(nèi)。常行惡行。不行善行。應(yīng)生惡趣。不應(yīng)生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無(wú)善惡業(yè)報(bào)。若有者。我應(yīng)得之。便生謗因果邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終時(shí)。以后報(bào)不善業(yè)故。地獄中有。而現(xiàn)在前。便作是念。我一生內(nèi)常行善行。不行惡行。應(yīng)生善趣。不應(yīng)生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我后報(bào)不善之業(yè)。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現(xiàn)在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生于天上。答曰。如此皆是前有時(shí)移轉(zhuǎn)非中有時(shí)。一切眾生死時(shí)。必有好惡瑞相。若多行善眾生。死時(shí)多見(jiàn)好堂舍樓觀園林浴地游戲之處。多行惡眾生。死時(shí)多見(jiàn)火焰刀毒狼狗冢墓。行惡行者死時(shí)。以后報(bào)善業(yè)故。天瑞相現(xiàn)在前。見(jiàn)已便作是念。我一生內(nèi)。常行惡行不行善行。我應(yīng)生惡趣。不應(yīng)生天。今此瑞相何緣而生。定無(wú)善惡業(yè)報(bào)。便生謗因果邪見(jiàn)。生邪見(jiàn)故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時(shí)。以后報(bào)惡業(yè)故。地獄瑞相現(xiàn)在前。見(jiàn)已便作是念。我一生內(nèi)。常行善行。不行惡行。應(yīng)生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我后報(bào)不善業(yè)故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現(xiàn)在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生于天上。以是事故。此二俱是前有時(shí)移轉(zhuǎn)。非中有時(shí)。問(wèn)曰。若中有于處無(wú)移轉(zhuǎn)者。頻婆娑羅王因緣云何通。曾聞?lì)l婆娑羅王。兜率天中有現(xiàn)在前。當(dāng)生兜率天。經(jīng)須彌山頂。見(jiàn)毗沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。后當(dāng)生兜率天。作是念時(shí)。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生于四天王天。答曰。此亦是前有時(shí)移轉(zhuǎn)。非中有時(shí)。曾聞。頻婆娑羅王。為假名子阿阇貰所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時(shí)世尊。住耆阇崛山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見(jiàn)念。爾時(shí)世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣?lì)l婆娑羅王所。作如是言。我于大王。所應(yīng)作者。皆已作之。濟(jì)汝惡趣決定報(bào)業(yè)。如來(lái)尚不得免。爾時(shí)大目揵連。從佛聞是語(yǔ)已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從耆阇崛山滅。如于泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當(dāng)知。如來(lái)言無(wú)有二�；垩壅諆�。深見(jiàn)因果。作如是言。我于大王。所應(yīng)作者。皆已作之。濟(jì)汝惡趣決定報(bào)業(yè)。如來(lái)尚不得免。作是語(yǔ)已。而為說(shuō)法。時(shí)頻婆娑羅王。以饑渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時(shí)尊者大目揵連。次第嘆說(shuō)四天王食。時(shí)頻婆娑羅王。聞已身壞命絕。生四天王天。作毗沙門天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有時(shí)移轉(zhuǎn)。非中有時(shí)。譬喻者。作如是說(shuō)。中有可移轉(zhuǎn)。彼作是說(shuō)。一切諸業(yè)。皆可移轉(zhuǎn)。造五無(wú)間業(yè)。尚可移轉(zhuǎn)。何況中有。若作無(wú)間業(yè)不可移轉(zhuǎn)者。則無(wú)有能過(guò)有頂者。以有能過(guò)有頂者故。知五無(wú)間業(yè)亦可移轉(zhuǎn)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。中有不可移轉(zhuǎn)

問(wèn)曰。住中有為經(jīng)幾時(shí)。答曰。經(jīng)于少時(shí)不久所以者何。彼于六入。求受身處。是故速令生有相續(xù)

問(wèn)曰。眾生受身法和合。速令生有相續(xù)可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續(xù)耶。答曰。應(yīng)觀此眾生。或于母作業(yè)可移轉(zhuǎn)。于父作業(yè)不可移轉(zhuǎn)�；蛴诟缸鳂I(yè)可移轉(zhuǎn)。于母作業(yè)不可移轉(zhuǎn)。或于父母作業(yè)。俱不可移轉(zhuǎn)�；蛴诟改缸鳂I(yè)。俱可移轉(zhuǎn)。若于母作業(yè)可移轉(zhuǎn)。于父作業(yè)不可移轉(zhuǎn)者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續(xù)。若于父作業(yè)可移轉(zhuǎn)。于母作業(yè)不可移轉(zhuǎn)者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續(xù)。若于父母。作業(yè)俱不可移轉(zhuǎn)者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。于其道路�；鸩荒軣�。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續(xù)

問(wèn)曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時(shí)有欲心者。云何可爾。如狗秋時(shí)有欲心。羆冬時(shí)有欲心。馬春時(shí)有欲心。牛夏時(shí)有欲心。如是等云何可爾。答曰。以彼眾生業(yè)力故。非時(shí)亦生欲心。而得和合。令彼生相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者。生相似者中。如狗時(shí)有欲心。豺常有欲心。應(yīng)生狗中者。生于豺中。羆時(shí)有欲心。熊常有欲心。應(yīng)生羆中者。生于熊中。馬時(shí)有欲心。驢常有欲心。應(yīng)生馬中者。生于驢中。牛時(shí)有欲心。野牛常有欲心。應(yīng)生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達(dá)多說(shuō)曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須密說(shuō)曰。中有眾生。壽命七日。不過(guò)一七。所以者何。彼身羸劣故。問(wèn)曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時(shí)住

問(wèn)曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小兒

問(wèn)曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。于母生愛(ài)心。于父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫(huà)老人像。其形雖小。而有老相。問(wèn)曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時(shí)有少年形等。亦以三十二相嚴(yán)身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住中有時(shí)。其身光明。照百億四天下

問(wèn)曰。若然者。法須菩提所說(shuō)偈云何通。如說(shuō)

其形如白象四足有六牙

來(lái)入母胎時(shí)如游園觀想

答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義�；蛉徊蝗�。或有言無(wú)或無(wú)言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢(mèng)為吉。是故其母夢(mèng)見(jiàn)是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩于九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來(lái)入母胎

問(wèn)曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時(shí)。六入皆求于有。復(fù)有說(shuō)者。不具諸根。問(wèn)曰。不具何根。答曰。前時(shí)有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時(shí)有似。中有亦爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)不具諸根者。所以者何。中有生時(shí)。六入皆求于有

問(wèn)曰。中有行時(shí)云何。答曰。眾生應(yīng)生地獄者。行時(shí)頭下足上。如偈說(shuō)

墮于地獄者其身皆倒懸

誹謗于賢圣及諸凈行故

生四天下者。則傍行如鳥(niǎo)飛空如壁上畫(huà)人飛。應(yīng)生天者。頭則上向。如仰射虛空箭

問(wèn)曰。中有生時(shí)。為有衣不。答曰。一切色界中有生時(shí)皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。多無(wú)衣而生。唯除菩薩白凈比丘尼。復(fù)有說(shuō)者。菩薩中有無(wú)衣。白凈比丘尼有衣

問(wèn)曰。何故菩薩中有無(wú)衣。白凈比丘尼有衣。答曰。白凈比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問(wèn)曰。菩薩施四方僧衣段。多于白凈比丘尼所施疊縷。答曰。白凈比丘尼。施僧[疊*毛]已。發(fā)如是愿。使我生生之處。常著衣服。以發(fā)愿力故。中有生時(shí)著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉(zhuǎn)大。衣亦隨大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五種衣。勤修方便。得阿羅漢。般涅槃時(shí)。即以此衣纏身。而阇維之。菩薩所行善法。皆為回向無(wú)上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切眾生最勝之身

問(wèn)曰。中有眾生。為何所食。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存

問(wèn)曰。若然者。曾聞。如寫(xiě)囊米著釜鑊中。五趣眾生中有。散在世間。亦復(fù)如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況余者。然彼身輕微。飲食粗重。若食此食。身應(yīng)散壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。若眾生有福德者。食清凈飲食花果香氣。以自存濟(jì)。無(wú)福德者。食糞穢不凈種種臭氣。以自存濟(jì)

中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩

問(wèn)曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有

問(wèn)曰。若然者。余有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復(fù)次若在二有中間。微細(xì)難明難見(jiàn)難了者名中有。余者雖在二有中間。是粗易見(jiàn)易明易了。不名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。生時(shí)以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業(yè)生�；蛴袕膱�(bào)生�；蛴袕暮蠒�(huì)生。從意生者。謂色無(wú)色界諸天。及中有。從業(yè)生者。謂地獄眾生。如說(shuō)。彼中眾生。為業(yè)所系。從報(bào)生者。謂飛鳥(niǎo)也。從合會(huì)生者。謂人六欲天

佛經(jīng)說(shuō)。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會(huì)一處。二其母無(wú)病值時(shí)。三犍闥婆現(xiàn)在前。三事合故。謂父母犍闥婆。父母有染心者。謂欲心現(xiàn)在前。共會(huì)一處者。謂欲共合會(huì)。其母無(wú)病者。其母歡喜時(shí)。毗尼者作如是說(shuō)。其母以欲濁心。如天雨時(shí)。河水皆濁。彼亦如是。亦無(wú)風(fēng)冷熱等。諸病值時(shí)者。值女人經(jīng)水時(shí)。若經(jīng)水多薄不成胎。若經(jīng)水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值時(shí)。亦名有身。犍闥婆現(xiàn)住前者。中有現(xiàn)在前。若起愛(ài)心。若起恚心。若是男子。于母生愛(ài)。于父生恚。彼作是念。若無(wú)此男子者。我當(dāng)與此女人交會(huì)。是時(shí)便起如是顛倒想。見(jiàn)彼人遠(yuǎn)去。見(jiàn)于自身。與此女人。而共交會(huì)。父母合會(huì)。所有精氣。見(jiàn)是己有。見(jiàn)已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉(zhuǎn)重。更不移動(dòng)。是時(shí)自見(jiàn)己身。在母右脅。面向母背而坐。若是女人。于父生愛(ài)。于母生恚。彼作是念。若無(wú)此女人者。當(dāng)與此男子交會(huì)。是時(shí)便起如是顛倒想。見(jiàn)彼女人遠(yuǎn)去。見(jiàn)于自身。與此男子。而共交會(huì)。父母合會(huì)。所有精氣。見(jiàn)是己有。見(jiàn)已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉(zhuǎn)重。更不移動(dòng)。是時(shí)自見(jiàn)己身。在母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時(shí)。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想

問(wèn)曰。中有于何處入母身。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼無(wú)障礙隨處得入

問(wèn)曰。若無(wú)障礙者。則不應(yīng)住母身中。答曰。以業(yè)力故。住母身中。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。中有從生門入母身中。以是事故。雙產(chǎn)者后出為大。所以者何。以先入母胎故

施設(shè)經(jīng)說(shuō)。父母福德等者。乃能受胎。問(wèn)曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。云何乃能受胎。答曰。當(dāng)于是時(shí)。見(jiàn)彼女人。生尊貴想。自見(jiàn)己身。生卑賤想。女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他為勝。以己為賤。彼男子見(jiàn)己為勝。以他為賤。是時(shí)有如是想。福德等故。乃能受胎

一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚(yú)蝦蟆等。問(wèn)曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。若作業(yè)者被燒。不作業(yè)者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業(yè)故。眾生在地獄前不必被燒。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。有時(shí)活地獄眾生。冷風(fēng)來(lái)吹。唱如是言。諸眾生活。諸眾生活。是時(shí)眾生便活。以是事故。彼中有不必被燒

問(wèn)曰。中有若墻壁山林屋舍瓦石所不能礙。還于中有。為相障礙不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。相障礙

問(wèn)曰。若然者云何中有名無(wú)障礙。答曰。唯除中有。于余無(wú)障礙。復(fù)有說(shuō)者。中有于中有。還不相障礙。所以者何。以無(wú)言語(yǔ)故

問(wèn)曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答曰�；蛴姓f(shuō)者。中有去疾。所以者何。業(yè)力勝神足力故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。神足去疾。非業(yè)力疾。問(wèn)曰。若然者。云何說(shuō)業(yè)力勝神足力。答曰。應(yīng)知為以何事。言業(yè)力勝佛神足力。能留住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無(wú)有眾生咒術(shù)法藥草。佛離辟支佛能留住。使彼生不相續(xù)者。以是事故。說(shuō)業(yè)力勝神足力

問(wèn)曰。中有為展轉(zhuǎn)相見(jiàn)不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。相見(jiàn)。為見(jiàn)幾所。答曰。地獄見(jiàn)地獄。畜生見(jiàn)畜生。餓鬼見(jiàn)餓鬼。人見(jiàn)人。天見(jiàn)天。復(fù)有說(shuō)者。地獄見(jiàn)地獄。畜生見(jiàn)二趣。餓鬼見(jiàn)三趣。人見(jiàn)四趣。天見(jiàn)五趣。復(fù)有說(shuō)者。中有非人眼境界。是天眼境界

問(wèn)曰。天眼為見(jiàn)幾所。答曰。四天王報(bào)天眼。除自地見(jiàn)下地。乃至他化自在天。除自地見(jiàn)下地。復(fù)有說(shuō)者。一切欲界眼。不見(jiàn)中有。色界眼能見(jiàn)

問(wèn)曰。色界報(bào)得眼。能見(jiàn)幾所。答曰。初禪報(bào)得眼。除自地見(jiàn)下地。乃至第四禪。除自地見(jiàn)下地。若作是說(shuō)。則無(wú)有見(jiàn)第四禪中有者。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一切報(bào)得眼。不見(jiàn)中有。天眼若清凈者。能見(jiàn)中有。若不清凈者。則不見(jiàn)中有。何以知之。佛經(jīng)說(shuō)若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼凈者。乃能見(jiàn)之。若男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白凈。猶如白[疊*毛]。亦如明月時(shí)夜。若天眼凈者。乃能見(jiàn)之

如說(shuō)毗琉璃王對(duì)吒惡魔提婆達(dá)多。即以此身。入阿毗地獄

問(wèn)曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎那。死有無(wú)間。生于中有。中有無(wú)間。生于生有。但在一剎那。如經(jīng)說(shuō)。帝釋說(shuō)偈

大仙應(yīng)當(dāng)知我于此坐處

還得天壽命唯愿憶持之

問(wèn)曰。如此為有死生不。若有死生。云何受中有。若無(wú)死生。此偈云何通。如說(shuō)。我于此坐處。還得天壽命。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。不死不生

問(wèn)曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說(shuō)。佛為帝釋說(shuō)法。得見(jiàn)真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛(ài)語(yǔ)。我于此坐處。還得天壽命。乃至廣說(shuō)。如人于牢獄中。免濟(jì)他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛(ài)語(yǔ)。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無(wú)汝者。我則永沒(méi)。復(fù)次除見(jiàn)道所斷結(jié)病故。作如是說(shuō)。佛為帝釋說(shuō)法。除其見(jiàn)道所斷結(jié)病。令住第一無(wú)病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛(ài)語(yǔ)。我于此坐處。乃至廣說(shuō)。猶如慈心醫(yī)師治他人病令得無(wú)病安隱之處。其人欲還。向醫(yī)作如是愛(ài)語(yǔ)。若無(wú)汝者。我于此處。則為永沒(méi)。彼亦如是。復(fù)次得神足壽命故。作如是說(shuō)。如經(jīng)說(shuō)比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說(shuō)法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛(ài)語(yǔ)。我于坐處。乃至廣說(shuō)。復(fù)次得慧命根故。作如是說(shuō)。如經(jīng)說(shuō)以慧為命者。是則最勝。佛為說(shuō)法。令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛(ài)語(yǔ)。我于此坐處。乃至廣說(shuō)

問(wèn)曰。彼本無(wú)慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說(shuō)法。見(jiàn)四真諦。得無(wú)漏慧根故。作如是說(shuō)。復(fù)次除五種似死相故。作如是說(shuō)。諸天命欲終時(shí)。有五似死相。五死相現(xiàn)。云何五似死相。諸天往來(lái)之時(shí)。身上瓔珞。出五樂(lè)聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無(wú)影�；蛴姓f(shuō)者。是時(shí)身光減少�；蛴姓f(shuō)者。身光悉滅。自身影生。諸天身細(xì)軟。無(wú)有垢穢。入香池水澡。出時(shí)乃至無(wú)一渧水而著身者。如蓮花葉。是時(shí)水渧著身。諸天有種種清凈妙好境界。漂諸情根。不住一境界。于境界回旋。猶如火輪而不暫住。是時(shí)專住于一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時(shí)便瞬。五死相者。經(jīng)說(shuō)。諸天若男若女。命欲終時(shí)。先有五死相現(xiàn)。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除卻。爾時(shí)帝檡。五似死相現(xiàn)。不久當(dāng)五死相現(xiàn)。便作是念。誰(shuí)能濟(jì)我如是危難。除佛世尊。更無(wú)能者。尋詣佛所。爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛(ài)語(yǔ)。我于此坐處。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。言造現(xiàn)法報(bào)業(yè)者。即于坐上。更得命等八根。復(fù)有說(shuō)者。是時(shí)亦有死生問(wèn)曰。若然者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。三十三天。若男若女。初生之時(shí)。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時(shí)諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問(wèn)曰。爾時(shí)諸天。為見(jiàn)帝釋如是相不。答曰。皆見(jiàn)而作是念。今者帝釋。有大神力。于世尊前。現(xiàn)神足力。復(fù)次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名夏毗因陀羅。三名伊舍那。四名波阇缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時(shí)。身初生時(shí)身亦爾�；�生諸天。無(wú)有死尸。評(píng)曰。彼無(wú)死生。如前說(shuō)者好

施設(shè)經(jīng)說(shuō)。劫初人有化為腹行蟲(chóng)人。號(hào)之為腹行�；癁槿�手者。號(hào)之為象。如是等身變者。為有死生不。若有者彼中有云何。若無(wú)死生者。人即作畜生耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)有死生。問(wèn)曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者。劫初時(shí)人。其形似人。后以時(shí)惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。畜生形現(xiàn)在前。實(shí)是人形是畜生。猶如咒術(shù)力咒人為驢雖形是驢。其實(shí)是人。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。眾生從光音天死。來(lái)生此間。實(shí)是畜生。其形似人。后以時(shí)惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟆。前時(shí)形具。后時(shí)形具。前時(shí)形圓黑色。后時(shí)形方而壯。復(fù)有說(shuō)者。彼有死生

問(wèn)曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細(xì)。劫初時(shí)人。化生無(wú)有死生。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)有死生