阿毗曇毗婆沙論 第四卷

阿毗曇毗婆沙論 第四卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度世第一品之四

此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)。幾是我所見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。世尊經(jīng)中。處處說(shuō)二十種身見(jiàn)而不廣分別。唯尊者舍利弗經(jīng)中一處分別。彼雖分別而不說(shuō)此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)幾是我所見(jiàn)。因彼諸經(jīng)不分別故。今欲分別故作此論。復(fù)次毗婆阇婆提作是說(shuō)。身見(jiàn)無(wú)所緣。如身見(jiàn)緣我。實(shí)義中無(wú)我。彼何所緣。如人見(jiàn)繩謂是蛇見(jiàn)杌謂是人。為止彼人如是意故。亦欲顯身見(jiàn)有所緣故。身見(jiàn)緣五陰。但所見(jiàn)事異。非無(wú)所緣。如彼人喻見(jiàn)繩謂是蛇見(jiàn)杌謂是人。此亦所見(jiàn)事異。非無(wú)所緣。是故止異人意欲顯己義。亦欲示決定法相故。而作此論。問(wèn)曰。此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)。幾是我所見(jiàn)。答曰。五種是我見(jiàn)。十五種是我所見(jiàn)。問(wèn)曰。若我見(jiàn)有五。我所見(jiàn)亦應(yīng)有五。何故說(shuō)十五我所見(jiàn)耶。答曰。緣行故說(shuō)五我見(jiàn)。具故說(shuō)十五我所見(jiàn)。所以者何。此十五我所見(jiàn)。以具故生。應(yīng)說(shuō)一我見(jiàn)。所謂五見(jiàn)中我見(jiàn)應(yīng)說(shuō)二如我見(jiàn)。我所見(jiàn)應(yīng)說(shuō)三謂欲界色無(wú)色界。我見(jiàn)應(yīng)說(shuō)六。如欲界中有我見(jiàn)我所見(jiàn)。色無(wú)色界亦爾應(yīng)說(shuō)九。如欲界地我見(jiàn)。乃至非想非非想地我見(jiàn)。應(yīng)說(shuō)十八。如欲界地我見(jiàn)我所見(jiàn)。乃至非想非非想地我見(jiàn)我所見(jiàn)。如分別行緣陰。應(yīng)說(shuō)二十不分別所起處。見(jiàn)色是我色異我。色屬我我在色中。如色四種。受想行識(shí)亦如是。如是五四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十八。不分別所起處。如見(jiàn)眼入是我。眼入異我。眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十五。如說(shuō)色是我。受是我瓔珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行識(shí)亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼入是我色入是我瓔珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二種三十四。則有四百八。若分別緣界。分別所起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我瓔珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八種五十二。則有九百三十六。如是種種身。諸剎那相續(xù)。則有無(wú)量我見(jiàn)我所見(jiàn)。此處分別行緣陰。不分別所起處。則有二十。問(wèn)曰。以何等故此身見(jiàn)言種答曰此二十種身見(jiàn)。各有差別故言種

問(wèn)曰。以何等故。因陰說(shuō)二十我見(jiàn)。非因界入。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者。有如是意如是欲如是可隨。彼意作經(jīng)不違法相。復(fù)有說(shuō)者。為現(xiàn)初起初方便入法。如因陰說(shuō)。見(jiàn)因界入。亦應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此陰說(shuō)見(jiàn)者。正佛經(jīng)所說(shuō)。佛經(jīng)因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。彼作經(jīng)者。亦依佛經(jīng)作論。說(shuō)二十種我見(jiàn)。問(wèn)曰。置作經(jīng)者。以何等故。世尊。因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。答曰。為化眾生故。佛因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。若受化者。應(yīng)聞界入。而得度者。世尊亦因界入。說(shuō)于我見(jiàn)。以不應(yīng)聞是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。諸見(jiàn)生時(shí)。多依于陰。少依界入。是故世尊因陰說(shuō)見(jiàn)。不因界入

色是我者。云何為色諸所有色盡四大。四大所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸所有。此中唯說(shuō)盡諸所有色。問(wèn)曰。如我見(jiàn)是自界緣非他界緣。彼云何能見(jiàn)一切色是我。答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計(jì)以為我。非一切色也。色異我者。云何色異我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)異于我。彼作是念。此色是我。有如人有財(cái)。名為有財(cái)。色屬我者。云何色屬我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)屬我。如人有僮仆。言僮仆屬我。色中我者。云何色中我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋中。如血在身中。問(wèn)曰。如受是我。色是具可爾。色粗受細(xì)故。如說(shuō)色是我受是具。云何見(jiàn)粗色。入細(xì)受中。尊者波奢說(shuō)曰。不應(yīng)責(zé)盲人墮坑。亦不應(yīng)問(wèn)無(wú)明者愚。復(fù)有說(shuō)者。彼見(jiàn)色是我受是具者。彼人見(jiàn)受粗色細(xì)。是以見(jiàn)色住于受中。尊者和須蜜說(shuō)曰。此四大身中。盡能覺(jué)觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。彼見(jiàn)受遍在身中。從足至頭。無(wú)不有受處。然計(jì)色是我。不遍在身。是故彼見(jiàn)色住在受中

問(wèn)曰。以何等故。我見(jiàn)說(shuō)二十種。其余諸見(jiàn)不說(shuō)耶。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此為現(xiàn)。初起初方便初入法。如說(shuō)身見(jiàn)有二十種。戒取應(yīng)有四十種。邪見(jiàn)見(jiàn)取應(yīng)各有八十種。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。為對(duì)治我見(jiàn)故。佛說(shuō)十種空。十種空者。所謂內(nèi)空。外空。內(nèi)外空。有為空。無(wú)為空。第一義空。無(wú)所行空。無(wú)始空。性空。空空。此十種空。與何法相對(duì)。與我見(jiàn)相對(duì)。以空與我見(jiàn)相對(duì)故。有二十種我見(jiàn)。余見(jiàn)不爾是故不說(shuō)

問(wèn)曰。頗于一陰。起我見(jiàn)我所見(jiàn)耶。答曰。起如于眼入起我見(jiàn)。其余諸色。起我所見(jiàn)。余四陰亦如是。問(wèn)曰。頗有我見(jiàn)者。一時(shí)于五陰。盡計(jì)我不耶。若有者。朔迦書(shū)云何通如說(shuō)。唯有一我見(jiàn)。無(wú)有五我見(jiàn)。無(wú)五我見(jiàn)者。無(wú)計(jì)五陰是我者是也。所以者何。計(jì)我見(jiàn)。唯計(jì)一法。五陰是別異法。計(jì)我見(jiàn)家。說(shuō)一我一人無(wú)分不壞不變是常。若無(wú)者。薩遮尼干子經(jīng)云何通。如說(shuō)瞿曇沙門(mén)色是我受想行識(shí)是我。答曰。無(wú)有一時(shí)計(jì)五陰是我者。問(wèn)曰。若然者薩遮尼干子經(jīng)。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是說(shuō)復(fù)有說(shuō)者。彼不信佛。內(nèi)有知見(jiàn)。欲試如來(lái)彼為知不。故作不順理說(shuō)。次見(jiàn)如來(lái)諸論議相。領(lǐng)如師子。鉤牙铦利�？谒氖�齒。出梵音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼人見(jiàn)如來(lái)威德。勝于梵釋難近難親。有如是威德故。作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。天神威逼故。令彼人作不順理說(shuō)。復(fù)有信佛天神。作如是念。此弊惡人。何以久惱如來(lái)故。以威逼能令彼人作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者�；蛴幸粫r(shí)計(jì)五陰為我。問(wèn)曰。若然者。朔迦書(shū)所說(shuō)云何通。答曰。彼人于此五陰。盡作一具聚相。問(wèn)曰。若然者復(fù)以何為具。答曰。若計(jì)內(nèi)入為我。則以外入為具。若計(jì)外入為我。則以內(nèi)入為具。問(wèn)曰。為有見(jiàn)微塵計(jì)以為我不。若有者。是則無(wú)我見(jiàn)。非是我見(jiàn)。若無(wú)者。朔迦書(shū)復(fù)云何通。如說(shuō)五大微塵雖各異相。是我是常。若言無(wú)常是則無(wú)理。問(wèn)曰。彼書(shū)云何通我見(jiàn)見(jiàn)微塵。答曰。此書(shū)說(shuō)邊見(jiàn)緣微塵。此義已立。當(dāng)知我見(jiàn)緣微塵。此義亦立。答曰。無(wú)有見(jiàn)微塵計(jì)以為我。問(wèn)曰。若然者。朔迦書(shū)復(fù)云何通。答曰。此書(shū)所說(shuō)不順正法理。復(fù)有說(shuō)者。有見(jiàn)微塵計(jì)以為我。有推理見(jiàn)義無(wú)實(shí)見(jiàn)生時(shí)義。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好

問(wèn)曰。五陰之外。為有起我見(jiàn)者不。若有者此經(jīng)云何通。如說(shuō)若有沙門(mén)婆羅門(mén)。起于我見(jiàn)。盡見(jiàn)五受陰。若無(wú)者。說(shuō)第六我見(jiàn)。復(fù)云何有。答曰。無(wú)有五陰之外起于我見(jiàn)。問(wèn)曰。若然者。第六我見(jiàn)云何而有。答曰。思是行陰。于思起我。見(jiàn)其余行陰起于我所見(jiàn)。即是第六我見(jiàn)。佛經(jīng)說(shuō)身見(jiàn)。是六十二見(jiàn)根本。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。所起諸見(jiàn)。盡依二邊。若斷若常。此二經(jīng)有何差別。答曰。云何能生諸見(jiàn)故。說(shuō)身見(jiàn)為本。守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)諸見(jiàn)故。是說(shuō)邊見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。能生諸見(jiàn)。是說(shuō)身見(jiàn)為根本。使諸見(jiàn)轉(zhuǎn)行是說(shuō)邊見(jiàn)◎

◎復(fù)有經(jīng)說(shuō)。若入地一切處定行者。作是念。地即是我。我即是地。不離不異。余一切處亦如是。問(wèn)曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼若見(jiàn)地是我。當(dāng)知是第四禪地身見(jiàn)。見(jiàn)第四禪中地為我。一切處定法緣欲界。彼云何不相違耶。答曰。此中不定說(shuō)定。如非沙門(mén)說(shuō)名沙門(mén)。復(fù)有說(shuō)者。以本名說(shuō)故。如王失位猶名為王。行者本曾得此定。后雖失時(shí)猶稱(chēng)得定。復(fù)有說(shuō)者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身見(jiàn)。舍于身見(jiàn)還得彼定。如提婆達(dá)多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回轉(zhuǎn)游戲復(fù)現(xiàn)相貌。令阿阇世王知是尊者提婆達(dá)多當(dāng)作太子像時(shí)。阿阇世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養(yǎng)故即便咽之。是以世尊而語(yǔ)之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾時(shí)彼非離欲。若作太子。為阿阇世王所抱弄時(shí)爾時(shí)離欲。復(fù)有說(shuō)者。身見(jiàn)見(jiàn)第四禪中地是我。一切處定。亦緣第四禪中地。問(wèn)曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一切處定。亦緣欲界。亦緣第四禪。問(wèn)曰。如色界諸天一切悉白。彼復(fù)云何見(jiàn)青黃赤等差別。答曰。彼眾生數(shù)者。其色悉白。非眾生數(shù)有青黃赤色。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若我見(jiàn)與一切處定。是相應(yīng)共有法者。應(yīng)有是過(guò)。云何是一切相應(yīng)共有法。少緣欲界。少緣色界。身見(jiàn)與一切處定。雖非相應(yīng)共有法。而一人亦得二名。以計(jì)我故名為身見(jiàn)。以得定故名得定人。身見(jiàn)緣第四禪中地。一切處定。緣于欲界。不同一時(shí)。是故此論為已善通

無(wú)常見(jiàn)常。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。此諸邪見(jiàn)于生死中。為諸眾生作大系縛。作大衰患作大藏伏。猶如世間系縛衰患藏伏人。若不見(jiàn)不能遠(yuǎn)避人。若見(jiàn)時(shí)則能遠(yuǎn)避此諸邪見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。亦復(fù)如是。此中應(yīng)以二事推求邪見(jiàn)。一以體性。二以對(duì)治。如智犍度見(jiàn)犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求邪見(jiàn)。一體性。二對(duì)治。如增益智論中說(shuō)。沙門(mén)瞿曇汝是幻。世尊之道已過(guò)于幻。此邪見(jiàn)謗道是其體性。見(jiàn)道斷是其對(duì)治。復(fù)作是說(shuō)。此是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之道已過(guò)于慳。此邪見(jiàn)謗道是其體性。見(jiàn)道斷是其對(duì)治。如偈問(wèn)論如梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。應(yīng)以起處推求邪見(jiàn)。便有三事所謂起處體性對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。不應(yīng)推求邪見(jiàn)三事。所謂起處體性對(duì)治若推求邪見(jiàn)。如責(zé)無(wú)明。汝何以愚。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)以三事推求邪見(jiàn)。所謂起處體性對(duì)治若能以三事。推求邪見(jiàn)。雖是具縛凡夫。邪見(jiàn)過(guò)患不現(xiàn)在前。猶如圣人以無(wú)漏道斷諸邪見(jiàn)永不復(fù)起。如陀婆法師昔在罽賓。與眾多修行比丘。共會(huì)一處。論說(shuō)諸見(jiàn)。有作是言者。諸大德。圣人能斷多諸過(guò)患。邪見(jiàn)惡行永不現(xiàn)前。甚為希有。爾時(shí)陀婆法師在此會(huì)中。而作是言。圣人以無(wú)漏道。斷諸邪見(jiàn)。永不現(xiàn)前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪見(jiàn)。若久住生死者。無(wú)有是處。設(shè)久住生死。更不現(xiàn)前。以是緣故。應(yīng)以三事推求邪見(jiàn)。無(wú)常有常見(jiàn)者。云何無(wú)常。答曰。一切有為法。問(wèn)曰。彼諸外道為以何事言常耶。答曰。見(jiàn)色相似相續(xù)。諸心法憶本所作。能誦持諸論。云何見(jiàn)色相似相續(xù)。如昨日所見(jiàn)色今日相似。彼作是念。童幼時(shí)色。即老時(shí)色。云何心法憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先所作。后時(shí)皆憶。能誦持經(jīng)論者。如少所讀至老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼以是故計(jì)常。無(wú)常計(jì)常是邊見(jiàn)。邊見(jiàn)有二種。有斷有常。是則說(shuō)邊見(jiàn)。體性見(jiàn)苦斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣苦而生。故見(jiàn)苦斷。如草上露日照則干。彼亦如是。若見(jiàn)苦時(shí)。彼見(jiàn)則斷。復(fù)有說(shuō)者�？喾ㄈ炭喾ㄖ�。是其對(duì)治�？喾ㄈ炭喾ㄖ巧鷷r(shí)。斷此虛妄分別顛倒崄惡斷見(jiàn)。問(wèn)曰。如善說(shuō)法中。亦說(shuō)諸法。有自體性相常住。而不是邪見(jiàn)。何故惡說(shuō)法中。若說(shuō)此相。便是邪見(jiàn)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。善說(shuō)法雖說(shuō)有自體性相常住無(wú)所作。惡說(shuō)法中。于一切時(shí)。常有所作。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中。說(shuō)法性。不數(shù)數(shù)作。惡說(shuō)法中。說(shuō)于法性。則數(shù)數(shù)作。復(fù)有說(shuō)者善說(shuō)法中。說(shuō)于法性。為生所生。為老所老。為無(wú)常所壞。惡說(shuō)法中。不為生所生。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中。說(shuō)法性屬諸因緣。彼所說(shuō)法。不屬因緣。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法。所說(shuō)則與生滅相應(yīng)。彼則不爾。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中說(shuō)法。則從因生。能有所作。屬于眾緣。以是諸因緣故。善說(shuō)法。雖說(shuō)體性常住。不墮邪見(jiàn)。惡說(shuō)法者。墮于邪見(jiàn)。問(wèn)曰。邊見(jiàn)是何義。答曰。取于斷邊。取于常邊。是邊見(jiàn)義。如經(jīng)說(shuō)。佛告迦旃延。若以正智。觀世是集。言無(wú)所有。則更不行。無(wú)所有者。即斷見(jiàn)也。見(jiàn)此有滅未來(lái)身生。而作是念。是眾生死此生彼。非是斷耶。又迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則更不行。言世有所有者。則是常見(jiàn)。知此陰界諸入展轉(zhuǎn)相續(xù)。彼作是念。此諸法等。有生有滅。非是常也。復(fù)次起我見(jiàn)者。猶是邊僻下賤。世所呵責(zé)。況復(fù)于我。計(jì)有斷常。復(fù)有說(shuō)者。此見(jiàn)行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。二行斷邊。以是等義。故名邊見(jiàn)。問(wèn)曰。實(shí)義常者。是滅盡涅槃。云何無(wú)常見(jiàn)常。不名邪見(jiàn)。答曰。諸言無(wú)所有。是名邪見(jiàn)。此則不言無(wú)所有。更增益所有。是故非邪見(jiàn)

常見(jiàn)無(wú)常者。云何為常。答曰。滅盡涅槃。問(wèn)曰。彼諸外道為以何事言涅槃無(wú)常。答曰。彼以四無(wú)色定。為解脫涅槃。一名無(wú)身。二名無(wú)邊意。三名凈聚。四名世塔。無(wú)身者是空處定。無(wú)邊意是識(shí)處定。凈聚是無(wú)所有處定。世塔是非想非非想處定。彼作是說(shuō)。如此涅槃。雖久當(dāng)還。當(dāng)知釋種所說(shuō)涅槃。亦當(dāng)復(fù)還。是以故言涅槃無(wú)常。彼常見(jiàn)無(wú)常者。此是邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)滅所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)因滅生故。故見(jiàn)滅斷。如草上露。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為有邪見(jiàn)。能觀是無(wú)常行不。若有者波伽羅那經(jīng)云何通。如說(shuō)云何邪見(jiàn)使使。答曰。諸謗無(wú)因無(wú)作。是名邪見(jiàn)使。此中何以不說(shuō)。若無(wú)者此文復(fù)云何通。如說(shuō)常見(jiàn)無(wú)常。此是邪見(jiàn)。見(jiàn)滅所斷。答曰。有此邪見(jiàn)常見(jiàn)無(wú)常。問(wèn)曰。若然者波伽羅那經(jīng)何以不說(shuō)耶。答曰。彼說(shuō)邪見(jiàn)。行相不盡。自有諸結(jié)行相。彼中不盡說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者雖有此見(jiàn)。悉入彼所說(shuō)中。如謗言無(wú)因。當(dāng)知謗集。如謗言無(wú)作。當(dāng)知謗于三諦。復(fù)有說(shuō)者。謗言無(wú)因。是說(shuō)謗于三諦。謗言無(wú)作。是說(shuō)謗于滅諦。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有邪見(jiàn)。能謗常言無(wú)常。問(wèn)曰。若然者此文復(fù)云何通。答曰。涅槃?dòng)谐Ｏ�。若言無(wú)涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無(wú)指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非陰。彼作是說(shuō)。除陰之外。更無(wú)有常。以是義故。豈非謗涅槃耶

苦作樂(lè)見(jiàn)者。乃至廣說(shuō)。云何為苦。五受陰是實(shí)苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂(lè)。答曰。以少時(shí)樂(lè)故言樂(lè)。如人極時(shí)止息為樂(lè)。熱時(shí)涼為樂(lè)。寒時(shí)暖為樂(lè)。饑渴時(shí)得飲食為樂(lè)。以是事故。言陰是樂(lè)。如說(shuō)以下法為最。名曰見(jiàn)取。是其自性見(jiàn)苦斷。是其對(duì)治。問(wèn)曰�？嘤袠�(lè)見(jiàn)。名曰見(jiàn)取。以何等故無(wú)常見(jiàn)常。不名見(jiàn)取。答曰。彼無(wú)常常見(jiàn)者。勝不勝法。同為一體。自有法雖言常不勝。如計(jì)虛空非數(shù)緣滅。苦有樂(lè)見(jiàn)。以下法為最。名為見(jiàn)取。無(wú)常見(jiàn)常。不名見(jiàn)取。復(fù)有說(shuō)者。陰中有大苦故。以小苦為樂(lè)。以此小樂(lè)同于涅槃。故名見(jiàn)取。無(wú)常見(jiàn)常。陰中無(wú)有少常同于常者。所以者何。一剎那頃。更無(wú)停住。是散滅法。如說(shuō)云何滅時(shí)法。答曰�，F(xiàn)在法。以是事故。無(wú)常見(jiàn)常。是名邊見(jiàn)。不名見(jiàn)取

樂(lè)有苦見(jiàn)者。乃至廣說(shuō)。云何為樂(lè)實(shí)義。樂(lè)者滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃為苦。答曰。如人壞一根時(shí)便以為苦。彼作是念。若壞一根猶以為苦。況眾多根。以是事故以樂(lè)法為苦。尊者和須蜜說(shuō)曰。若一根在。猶為苦因。況多根在。不為苦因。若諸根滅。則為解脫。涅槃樂(lè)有苦見(jiàn)邪見(jiàn)。是其體性見(jiàn)滅斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)依滅生還見(jiàn)滅斷。如草上露。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故見(jiàn)涅槃是苦。名為邪見(jiàn)。非見(jiàn)道諦耶。如說(shuō)道諦亦是樂(lè)。能至樂(lè)故。答曰。道有二分�？喾謽�(lè)分。以道能至樂(lè)處。故名為樂(lè)分。無(wú)常故苦。名為苦分。涅槃無(wú)二分純樂(lè)。謗者即是邪見(jiàn)道諦不爾。復(fù)有說(shuō)者。如見(jiàn)犍度所說(shuō)。有二種樂(lè)。一名數(shù)樂(lè)。二實(shí)義樂(lè)。上言能至樂(lè)處者。是名數(shù)樂(lè)。非實(shí)義樂(lè)。復(fù)次以涅槃樂(lè)故。道得稱(chēng)樂(lè)。問(wèn)曰。為有邪見(jiàn)能緣涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經(jīng)云何通。如說(shuō)云何邪見(jiàn)使使。答曰。諸謗無(wú)因無(wú)作。乃至廣說(shuō)。應(yīng)如上常計(jì)無(wú)常句中說(shuō)

不凈見(jiàn)凈者。云何不凈。答曰。一切有漏法有二事故不凈。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。以何事故不凈見(jiàn)凈。答曰。愚于所行。以少時(shí)凈故。如治爪齒發(fā)膚形容摩身洗浴等。以是事故彼見(jiàn)是凈。若此法中。有少凈性者。彼計(jì)則非邪見(jiàn)。以顛倒想故。計(jì)屎尿腸胃等是凈。故名為見(jiàn)取。復(fù)應(yīng)以二事知有漏行是不凈法。一從煩惱生。二從淫欲生。如說(shuō)以下法為最。此名見(jiàn)取。是其自性。見(jiàn)苦所斷是其對(duì)治。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰�，F(xiàn)見(jiàn)屎尿涕唾流出。彼云何言凈。答曰。彼作是說(shuō)。所流出者雖是不凈。彼流出處是凈。猶如緊首迦樹(shù)花。其色似肉花盛之時(shí)。野干見(jiàn)之便作是念。如我今者定當(dāng)食肉。久住樹(shù)下�；驎r(shí)樹(shù)花有墮地者。即便嗅之乃知非肉。復(fù)作是念。墮者雖非是肉。樹(shù)上余者必應(yīng)是肉。彼諸外道亦復(fù)如是。所流出者。雖非是凈。所流出處必應(yīng)是凈。問(wèn)曰。如善說(shuō)法中。亦說(shuō)有漏善行是凈。而非邪見(jiàn)。彼說(shuō)即是邪見(jiàn)。答曰。有少凈相。便見(jiàn)少凈。問(wèn)曰。何等是凈相。答曰。不雜煩惱。復(fù)與煩惱相違。是故非是邪見(jiàn)。彼惡說(shuō)法中。以不凈法。同于實(shí)義清凈之法。是名邪見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。如善說(shuō)法中以善行為凈。故非邪見(jiàn)。彼以善不善行不善根煩惱顛倒邪見(jiàn)是凈。故名邪見(jiàn)。問(wèn)曰。如有漏法。雜煩惱故。當(dāng)知不凈。云何說(shuō)言三凈。答曰。如實(shí)義。一切有漏法盡是不凈。以假名故說(shuō)凈。云何假名。從無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡善根生故。亦能對(duì)治貪欲等法。故名假名

凈見(jiàn)不凈者。此見(jiàn)有二種。乃至廣說(shuō)。云何為凈。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道不凈。答曰。彼作是說(shuō)。如實(shí)義諸煩惱。是不凈法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不凈。以涅槃從不凈道生故。亦是不凈。猶如以刀割不凈物刀則不凈。以不凈刀更割余物。能令余物不凈。又如水洗不凈物水則不凈。若以此水更洗余物物則不凈。如是以道斷諸煩惱。道則不凈。若以此道。生于涅槃亦是不凈。言道是不凈此見(jiàn)名邪見(jiàn)是其自性。見(jiàn)道斷。是其對(duì)治。若言滅是不凈。此見(jiàn)名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)滅斷。是其對(duì)治。見(jiàn)道斷邪見(jiàn)。緣道生故。若道智道忍生時(shí)。斷見(jiàn)滅斷邪見(jiàn)亦如是。無(wú)我見(jiàn)我者。乃至廣說(shuō)。云何無(wú)我。答曰。一切諸法無(wú)我。彼諸外道以何事故見(jiàn)我。答曰。愚于來(lái)去威儀法故。彼作是說(shuō)。若無(wú)我者誰(shuí)來(lái)誰(shuí)去。誰(shuí)住誰(shuí)坐。誰(shuí)屈誰(shuí)申耶。以有我故。能來(lái)去住坐屈申。復(fù)次若無(wú)我者。則無(wú)見(jiàn)聞嗅香知味覺(jué)觸憶念。以有此事必知有我。彼無(wú)我見(jiàn)我。此名身見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)苦所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣苦生。乃至廣說(shuō)。我有二種。一假名我。二計(jì)人我。若計(jì)假名我。則非邪見(jiàn)。若計(jì)人我此則邪見(jiàn)。問(wèn)曰。此中但說(shuō)我見(jiàn)。何以不說(shuō)我所見(jiàn)。答曰。我見(jiàn)是顛倒性。我所見(jiàn)非顛倒性。復(fù)有說(shuō)者。我見(jiàn)是根本。若說(shuō)我見(jiàn)。當(dāng)知亦說(shuō)我所見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。以有我見(jiàn)得有我所見(jiàn)。若說(shuō)我見(jiàn)當(dāng)知亦說(shuō)我所見(jiàn)。己見(jiàn)己所見(jiàn)亦如是。問(wèn)曰。以何等故。不說(shuō)我見(jiàn)無(wú)我。名為邪見(jiàn)。答曰。以無(wú)我故。復(fù)有說(shuō)者。若我見(jiàn)無(wú)我。是則正見(jiàn)。不名邪見(jiàn)

非因見(jiàn)因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。彼云何非因見(jiàn)因。答曰。謬見(jiàn)因故。如農(nóng)夫種殖秋大獲實(shí)。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作是言。此皆是毗紐天摩醯首羅天之所與。彼作如是謬見(jiàn)。于因非因計(jì)因。此名戒取。是其自性。見(jiàn)苦所斷。是其對(duì)治。此戒取緣苦生。故還見(jiàn)苦斷。問(wèn)曰。無(wú)因見(jiàn)因。是亦名謗因。云何非邪見(jiàn)。答曰。尊者和須蜜說(shuō)。若謗無(wú)因。是名邪見(jiàn)。彼不言無(wú)因非因計(jì)因。故非邪見(jiàn)

有因無(wú)因見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。彼諸外道。以何事故。言無(wú)因耶。答曰。見(jiàn)內(nèi)外所有諸物有種種相故。彼作是言誰(shuí)鑿河誰(shuí)積山。誰(shuí)纖刺誰(shuí)釆畫(huà)禽獸。故說(shuō)是偈

誰(shuí)能造刺纖釆畫(huà)諸禽獸

此皆無(wú)因作世無(wú)自在者

彼有因無(wú)因見(jiàn)。此名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)集所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣集生。還見(jiàn)集斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故。此中說(shuō)謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷。見(jiàn)犍度中說(shuō)謗因邪見(jiàn)。當(dāng)言見(jiàn)集見(jiàn)道斷。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中不說(shuō)一切因義。彼說(shuō)一切因義。復(fù)有說(shuō)者。此中謗生果因。彼中說(shuō)者。謗生果不生果因。若說(shuō)涅槃無(wú)因。此豈非正見(jiàn)耶復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)謗苦因。彼中說(shuō)謗苦不苦因。復(fù)有說(shuō)者。此中無(wú)謗道因義。是故不說(shuō)。是謗道邪見(jiàn)。唯有謗集因義。是以說(shuō)是謗集邪見(jiàn)。有作無(wú)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。云何為有。答曰。四諦是也。彼諸外道以何事故。言無(wú)諦耶。答曰。以有我見(jiàn)。故言無(wú)諦。彼作是說(shuō)。我無(wú)有苦。是則謗苦。我無(wú)有因。是則謗集。我若無(wú)滅。是則謗滅。若無(wú)有滅。則無(wú)對(duì)治。如善法中。作如是言。此陰是苦。無(wú)我生信。苦心言有苦諦。此苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。滅心言有滅諦。滅若有對(duì)治生信。道心言有道諦。彼有作無(wú)見(jiàn)。此名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)苦集滅道所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣四諦生。還見(jiàn)四諦斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故邪見(jiàn)不緣虛空非數(shù)緣滅。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若法是陰。是陰因。是陰滅。是陰對(duì)治。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。非陰因滅對(duì)治。是以邪見(jiàn)不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對(duì)治。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。與上相違。是故邪見(jiàn)不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法是煩惱。是出要。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。與上相違。是故不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法為無(wú)漏正見(jiàn)所緣。亦為邪見(jiàn)所緣虛空非數(shù)緣滅。不為正見(jiàn)所緣。邪見(jiàn)亦不緣。如邪見(jiàn)正見(jiàn)。明非明。智非智。決定疑信誹謗。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。若言無(wú)虛空非數(shù)緣滅。此心為何所緣。答曰。即緣虛空非數(shù)緣滅名。所以者何。此無(wú)深重心。如謗煩惱出要法。問(wèn)曰。為是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記邪智。有作無(wú)見(jiàn)者。有有三種。一相待有。二處所有。三實(shí)有。相待有者。因有故有無(wú)。因無(wú)故有有。處所有者如此處有彼處無(wú)。實(shí)有者。此實(shí)有此實(shí)無(wú)(如苦實(shí)有我實(shí)無(wú))。復(fù)有說(shuō)者。有有二種。一物體有。二施設(shè)有。物體有者。謂五陰。施設(shè)有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因�；蛴姓f(shuō)者。亦謗因

無(wú)作有見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。若無(wú)作有見(jiàn)。當(dāng)言是身見(jiàn)。見(jiàn)苦所斷。復(fù)有說(shuō)者應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)作有慧。所以者何。此非見(jiàn)性。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。此非是見(jiàn)。所以者何。五見(jiàn)不說(shuō)故。而不說(shuō)者。彼有何意。答曰。欲作問(wèn)答故。如說(shuō)無(wú)作有見(jiàn)。此是何見(jiàn)。是名為問(wèn)。答曰。此非是見(jiàn)。是名為答。自有雖無(wú)是事。而有問(wèn)答。如十門(mén)中。未知欲知根知根知已根無(wú)漏無(wú)為法亦問(wèn)。幾使所使。此亦是問(wèn)。答曰。不為使所使。此亦是答。如彼雖無(wú)是事。而有問(wèn)答。此亦如是。無(wú)有是事。而作問(wèn)答。無(wú)作有見(jiàn)。此是何見(jiàn)。答曰。此非是見(jiàn)。是邪智。問(wèn)曰。云何邪智。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。復(fù)有說(shuō)者。此智亦有隱沒(méi)無(wú)記。所謂與慢相應(yīng)者。如彼梵天作如是說(shuō)。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。無(wú)有住見(jiàn)諦所斷心。能作是言者。應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記法。問(wèn)曰。若然者。違智揵度如說(shuō)。云何邪智。謂染污慧。答曰。不與彼相違。所以者何。無(wú)知有二種。所謂實(shí)義假名。實(shí)義者。與無(wú)明使相應(yīng)。是諸阿羅漢已斷盡。假名者如見(jiàn)杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有唯有如來(lái)等正覺(jué)二事俱盡

有四倒所謂常樂(lè)凈我。為相似法所覆故。不知無(wú)常。為適意威儀法所覆故。不知苦。為皮膚所覆故。不知不凈。為所作事覆故。不知無(wú)我。問(wèn)曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問(wèn)曰。若是慧者。此五見(jiàn)。幾是倒幾非倒。答曰。二見(jiàn)半是倒。二見(jiàn)半非倒。二見(jiàn)半是倒者。身見(jiàn)見(jiàn)取。及邊見(jiàn)所攝常見(jiàn)。二見(jiàn)半非倒者。邪見(jiàn)戒取。及邊見(jiàn)所攝斷見(jiàn)。問(wèn)曰。以何等故。二見(jiàn)半是倒。二見(jiàn)半非耶。答曰。以三事故名倒。一轉(zhuǎn)行。二增益。三性倒。邪見(jiàn)斷見(jiàn)。雖轉(zhuǎn)行性倒。而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取雖轉(zhuǎn)行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦說(shuō)有色界道。能離欲界欲。有無(wú)色界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是相是分是性。已說(shuō)自體所以。今當(dāng)說(shuō)以何等故名為倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯見(jiàn)苦斷。所以者何。緣苦生故。還見(jiàn)苦斷。復(fù)次此倒緣果生。還以見(jiàn)果慧斷。復(fù)次身見(jiàn)見(jiàn)苦所斷性是倒。若身見(jiàn)斷亦斷。復(fù)次苦粗。若于粗苦。有錯(cuò)謬者。賢圣所呵。如人晝?nèi)斟e(cuò)謬。人之所呵。三諦微細(xì)。若于微細(xì)有錯(cuò)謬者。不深呵責(zé)。如于夜中有脫失者。則世人不深呵責(zé)。復(fù)次行者已見(jiàn)苦。永無(wú)倒心。若當(dāng)行者見(jiàn)苦已不見(jiàn)集者。無(wú)有是處。為分別故。設(shè)見(jiàn)苦已。更不見(jiàn)余諦。若問(wèn)彼言。此陰為是常。為是無(wú)常。彼定。答言。是無(wú)常乃至無(wú)一剎那停住者。若問(wèn)為是苦為是樂(lè)。彼定答言。是苦猶熱鐵丸。若問(wèn)為凈為不凈。彼定答言。是不凈猶如糞聚。若問(wèn)為有我無(wú)我耶。彼定答言無(wú)我。以無(wú)作者。無(wú)彼作者。無(wú)受者故。如草木糞掃等◎