你修行先要告訴你自己：住在外境對(duì)你是不利的！

這兩段很重要：第一個(gè)、所破的妄；第二個(gè)、能破的方法。

　　【陀那微細(xì)識(shí)，習(xí)氣成暴流。真非真恐迷，我常不開(kāi)演�！�

　　前面講到了──愛(ài)取的煩惱，是我們所對(duì)治的，它不斷的在六根當(dāng)中活動(dòng)，帶引我們向外攀緣，把這個(gè)六賊帶進(jìn)來(lái)，使令我們的功德失掉了。那我們現(xiàn)在會(huì)問(wèn)：為什么我就有愛(ài)取煩惱呢？它保存在哪里呢？

　　【陀那微細(xì)識(shí)，習(xí)氣成暴流】，因?yàn)槲覀兊膬?nèi)心，有一個(gè)很大的倉(cāng)庫(kù)，叫阿陀那識(shí)。這個(gè)陀那，叫執(zhí)持─它執(zhí)持了無(wú)量無(wú)邊善惡的種子。也就是說(shuō)：我們過(guò)去生，不管我們是作轉(zhuǎn)輪圣王，或者作螞蟻，我們?cè)��?jīng)打過(guò)的每一個(gè)妄想，都被它保存下來(lái)。這是很麻煩的一件事情。所以我們要面對(duì)無(wú)量的過(guò)去。

　　這個(gè)【識(shí)】，有兩個(gè)特色：第一個(gè)很微細(xì)─微細(xì)難知；第二個(gè)勢(shì)力很強(qiáng)大─習(xí)氣如暴流，就像是從高山上，流下快速的水流。

　　【真非真恐迷】，它的體性是真的，但是它的作用又是虛妄的，所以一般人很容易產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué)。因此，佛陀在二乘的教法當(dāng)中，不隨便開(kāi)演阿陀那識(shí)，不隨便開(kāi)演第八識(shí)。

　　這個(gè)地方說(shuō)明─當(dāng)我們開(kāi)始正念真如，開(kāi)始修空假中的時(shí)候，你要對(duì)治的、面對(duì)的是阿賴(lài)耶識(shí)。有時(shí)候我在想──如果我們是今生才有生命，那就簡(jiǎn)單多了，你今生才幾十年，能打多少妄想？問(wèn)題是我們要面對(duì)我們的過(guò)去、過(guò)去…無(wú)量的過(guò)去生命所留下的痕跡，我們今生都要概括承當(dāng)，你可是看到它是那么的任運(yùn)的生起，你控制不了的。

　　有一個(gè)小公案它說(shuō)：有一個(gè)生意人，這個(gè)生意人后來(lái)他死了，就到閻羅王那邊去了。閻羅王就把他一生的功過(guò)拿出來(lái)看。閻羅王先贊嘆他說(shuō)：誒，你造了很多慈善事業(yè)，不錯(cuò)。但是你有一個(gè)缺點(diǎn)，你在生的時(shí)候，很喜歡拍馬屁啊，這一點(diǎn)不好！這生意人說(shuō)：沒(méi)辦法��！閻羅王，因?yàn)槲疑�長(zhǎng)在人世間，他們都沒(méi)有什么修養(yǎng)，喜歡拍馬屁啊！如果每一個(gè)人都像閻羅王你這樣子，這么有修養(yǎng)，我就不需要拍馬屁了��！閻羅王說(shuō)：對(duì)對(duì)對(duì)，你說(shuō)的有道理！所以閻羅王也是喜歡別人拍馬屁。

　　這【習(xí)氣如暴流】就是說(shuō)，當(dāng)我們的習(xí)氣在活動(dòng)的時(shí)候，你自己不知道，問(wèn)題在這個(gè)地方，你是不知不覺(jué)…只有當(dāng)我們正念提起的時(shí)候，那這個(gè)愛(ài)取才消滅。

　　我們要知道─即便我們一天當(dāng)中，我們觀(guān)照的時(shí)間很短，但是因?yàn)槟阍谟^(guān)照的時(shí)候，那是真實(shí)的功德。雖然說(shuō)，我們打了很多妄想，為什么可以消滅它？因?yàn)檫@都是虛妄，你再多都是虛妄。一個(gè)房間即便是三千年的黑暗，它敵不過(guò)一瞬間的光明，因?yàn)楣饷魇钦鎸?shí)。

　　臨命終，從凈土宗的角度來(lái)看，它不怕你妄想很多，關(guān)鍵是你的電燈是不是打開(kāi)？你的回光返照的力量是不是打開(kāi)？佛法不怕黑暗，因?yàn)樗�是虛妄的，阿�?lài)耶識(shí)也是一個(gè)虛妄相，所以這個(gè)地方，要你提起正念。

那怎么提起正念呢？

　　【自心取自心，非幻成幻法。不取無(wú)非幻，非幻尚不生，幻法云何立？】

我們的顛倒是怎么產(chǎn)生的呢？

　　【自心取自心】，第一個(gè)自心是第六意識(shí)，第六意識(shí)的明了心去取自心；第二個(gè)自心是第八識(shí)，第八識(shí)把我們的五陰身心變現(xiàn)出來(lái)，然后第六意識(shí)就住在五陰身心，然后就產(chǎn)生變化。所以我們的顛倒─首先是唯識(shí)所現(xiàn)，它把你前生所遺留下來(lái)的習(xí)慣，感受跟想法再丟給你，這部分沒(méi)有錯(cuò)；然后我們就住在過(guò)去─唯識(shí)所住；第三個(gè)唯識(shí)所變，就糟糕了，就產(chǎn)生變化，事情就變得很復(fù)雜，我們的名言分別開(kāi)始活動(dòng)了，【非幻成幻法】，本來(lái)不是顛倒的就變顛倒了。

　　你看：榴梿，榴梿它是唯識(shí)所現(xiàn)，它是一個(gè)色塵。有些人說(shuō)：喔，這個(gè)榴梿很好吃、味道不錯(cuò)！有些人說(shuō)榴梿很臭，如果榴梿本身會(huì)講話(huà)的話(huà)：那都是你們講的啦！

　　所以禪宗有一句話(huà)叫：那樣就是那樣，我那樣就是那樣啊，你們自己去分別的嘛，你強(qiáng)加一些名言分別在我的身上，一切法本來(lái)是如嘛，如實(shí)顯現(xiàn)、業(yè)力的顯現(xiàn)，但是我們就安立了──這個(gè)是怎么樣…那個(gè)是怎么樣…結(jié)果呢？就失掉它本來(lái)的味道了─【非幻成幻法】。

　　我們?cè)撛趺崔k呢？不取，不要取著這個(gè)虛妄之相。不取就是不住─不要住在你的感覺(jué)、不再住在你的妄想，那么無(wú)非幻（安住在一種無(wú)分別智的狀態(tài)。）

　　【非幻尚不生�；梅ㄔ坪瘟ⅰ�，這時(shí)候連真實(shí)的功德都不可得，又哪有虛妄的東西呢？

所以它整個(gè)修學(xué)當(dāng)中，就是以不取為根本。

　　我最后講一個(gè)公案，作一個(gè)結(jié)束，這一個(gè)公案是講到舍利弗尊者的前世：舍利弗尊者他前世…曾經(jīng)有一世是做一個(gè)生意人，他賺了錢(qián)以后，他不是拿錢(qián)去買(mǎi)房子、買(mǎi)車(chē)子，不是！他特別喜歡黃金，他看到黃金的色澤，哎呀，不得了，整個(gè)心就住在那個(gè)色澤，越看越喜歡。所以他就…吃也吃得很簡(jiǎn)單，衣服也穿得很簡(jiǎn)單，住也很簡(jiǎn)單，把所有的錢(qián)都拿去買(mǎi)黃金，下班之后，唯一的消遣，就把黃金打開(kāi)來(lái)欣賞一遍。那么他覺(jué)得黃金還不夠莊嚴(yán)，就把黃金做成花瓶，賺了錢(qián)又買(mǎi)黃金，又做了第二個(gè)花瓶，總共做了七個(gè)黃金的花瓶。等到他賺了七個(gè)黃金的花瓶以后，他的身體也就勞累而死掉了。死了之后，變成一只很大的毒蛇，大蟒蛇啊，就繞在這七個(gè)花瓶的中間。因?yàn)樗�心住在這個(gè)黃金的相狀…不是說(shuō)貪著黃金就墮毒蛇，不是！而是他那愛(ài)取的力量，去刺激他過(guò)去毒蛇的業(yè)力，才得果報(bào)的。在經(jīng)典上說(shuō)，他死了以后又做毒蛇、死了以后又做毒蛇…做了幾萬(wàn)年的時(shí)間。后來(lái)突然間，有一天它覺(jué)得：誒！我貪著這個(gè)黃金干什么呢？它就爬出山洞，找一個(gè)路人，說(shuō)：你可不可以把我的黃金供養(yǎng)給僧寶，我要修福。這個(gè)路人說(shuō)好��！就拿著扁擔(dān)，左邊挑毒蛇，右邊挑黃金，挑到寺廟的地方去，到了寺廟以后，就如實(shí)、如實(shí)…的報(bào)告。這個(gè)法師就為它說(shuō)法、為它皈依，毒蛇聽(tīng)了以后心開(kāi)意解，沒(méi)多久就死掉了，死掉以后生到忉利天去了。

　　那么這只毒蛇是誰(shuí)呢？舍利弗尊者的前身；這位路人又是誰(shuí)呢？釋迦牟尼佛的前身。所以你看──心中有所住，使令一個(gè)人所有的功德全部喪失，所以我們要先改變我們的思考！你修行，你要先告訴你自己：住在外境對(duì)你是不利的，你回光返照是大功德，常樂(lè)我凈。你住在外境給你什么？給你三個(gè)東西─煩惱障、業(yè)障、報(bào)障，給你無(wú)量的生死，如此而已。所以我們從無(wú)量的生死當(dāng)中，我們應(yīng)該得到教訓(xùn)了，我們因?yàn)檫^(guò)去的向外攀緣、執(zhí)取，結(jié)果把生命弄得一團(tuán)糟！現(xiàn)在怎么辦呢？把心帶回家！讓我們常樂(lè)我凈的功德，慢慢的顯現(xiàn)出來(lái)，是這個(gè)意思。