貪求感應容易招魔（文白對照）

　　貪求感應容易招魔

　　原文

　　鐘英宿根固深,智識不開。夜半念佛,見一金甲神,恐是魔試,便不敢念,何無知一至于此。凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時,或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見之像,乃唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心凈故,現此景象。如水清凈,月影便現,毫無奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境現有利益,即魔現亦有利益。何以故,以不取著,心能歸一。佛現則心更清凈。魔現則心以清凈不取著,魔無所擾,心益清凈,道業(yè)自進。今則偶有所見,便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此�？质悄КF,正宜認真懇切念佛,彼魔自無容身之地。如明來暗自無存,正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,則是授彼全權,自己對治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感,亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無一物在心中。以此清凈心念佛,自無一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐強盜來,自己先將家中護兵,移之遠方,令勿在家。則是替強盜作保護,令其了無所畏,肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至于此�！�—《印光法師文鈔》之《復陳士牧居士書六》(節(jié)錄)印光大師 著述

　　譯文

　　鐘英居士過去世善根固然深厚,然而并沒有正知正見。她半夜念佛,見到一個金甲神,害怕是魔考,于是就不敢念了,為什么無知到了這種地步?凡是念佛人,只應當至誠懇切、一心正念念頌南無阿彌陀佛。絕不妄想著見到佛見到種種境界這件事。念佛的心如果能歸向于純一無雜,見到阿彌陀佛和種種境界,都不會虛妄地心生歡喜。因為如果見到佛和境界心中歡喜,就會得到少分而滿足,就容易退失精進的修持之心,而變得懶惰。不見佛不見境界,也完全沒有遺憾。念佛的心如果未能歸于純一、沒有雜念,而卻急著想要見佛見境界,不要說所見到的是魔鬼變現的境界,就是真是佛菩薩的圣境,因為虛妄地生歡喜心,也會受到損害(意思是有歡喜心就會退失、懶惰。)不會再有進步了。所以說,應當以至誠念佛為志事,心中不要存有見佛見境界的想法。

　　如果正在念佛的時候,或者忽然出現佛像以及菩薩、諸天神等像。只要心中存有正念,不要有執(zhí)取貪著的心。要知道所見到的境相,不過是自己心識中變現出來的。雖然歷歷分明的顯現,其實并非是一個實實在在的物體,因為心中清凈的緣故,所以顯現出這種景象。如同水清凈,天空的月亮就倒映在水中一樣,毫無奇特之處。完全不會生出夸張歡喜的心情,而卻更加專一用心,認真念佛。能這樣做的人,不要說佛境界顯現有好處,就是魔境界顯現也有好處。為什么呢?因為沒有執(zhí)取貪著的心,心中就更加能夠歸向于專一念佛。佛顯現則心中更加清凈,魔顯現因為心中清凈不執(zhí)取貪著,魔鬼也就無從干擾。心越清凈,道業(yè)就自然進步。

　　而現在偶然見到境界,心中就產生畏懼,不敢念佛,她的心中已經失去正念。幸好不是魔鬼變現的。如果是魔鬼變現的,由于不敢念佛的緣故,便可以使得魔鬼進入她的心神之中,使她著魔發(fā)狂,喪失正念。為什么不知好歹到了這種程度?念佛時,見到境界,害怕是魔鬼顯現,正應當認真懇切的念佛,那魔鬼自然沒有容身之地。比如明來暗自然不能存留,正來邪自然消散。為什么怕是魔現而不敢念佛。幸好不是魔,如果是魔,則是授人權柄,而自己對治的方法完全不用,完全任憑魔鬼的擾亂。悲哀啊悲哀。

　　念佛時心中偶爾會悲痛,也是好現象。然而不可以專門想要得到這種心境,如果心中常常想要得到這種心境,就必定會著魔,而不可救藥。念佛的時候應當心中空空洞洞,只有這一句南無阿彌陀佛,完全沒有其他雜念妄想在心中存留。用這樣的清凈心來念佛,自然不會有各種境界顯現。就是魔境顯現,我用空靈寂靜的心、不生恐懼的念佛,魔鬼必定會自動消失。而現在她恐怕是魔鬼考驗,不敢念佛,比如害怕強盜來搶劫,自己卻先把家中的護兵轉移到了遠方,不讓他們留在家中保護我。這樣就是替強盜做保護,使得強盜毫不害怕,就會把我家中大肆劫掠、搶奪干凈了啊。為什么愚癡到了這樣的地步�！�—佛弟子敬譯