第一百九卷 大寶積經(jīng)

第一百九卷 大寶積經(jīng)

隋北天竺三藏阇那崛多譯

賢護(hù)長(zhǎng)者會(huì)第三十九之一

如是我聞:一時(shí),佛在王舍大城,住迦蘭陀長(zhǎng)者竹園,與諸比丘眾千二百五十人俱,所作已辦,不受后有,長(zhǎng)老舍利弗為眾之首。時(shí),諸比丘圍繞世尊欲聽(tīng)受法,身心調(diào)順,無(wú)有睡眠。當(dāng)于爾時(shí),如來(lái)世尊面貌容色,猶如初日開(kāi)敷蓮華,端嚴(yán)顯耀,微笑熙怡。爾時(shí),彼諸比丘等作如是念:“今婆伽婆,欲宣說(shuō)何等法門(mén),面相乃然如是光顯?”

當(dāng)于彼時(shí),有一最大巨富商主長(zhǎng)者之子,名跋陀羅波梨,與其一千眷屬圍繞,威力欲以震動(dòng)大地,安詳徐步向世尊前。爾時(shí),賢護(hù)長(zhǎng)者之子,宿福因緣受天果報(bào),身體柔軟,猶如初出新嫩華枝,詣?dòng)诜鹚?到佛所已,觀見(jiàn)如來(lái)最勝最妙容色,寂靜澄定功德藏身,猶如金樹(shù)光耀顯赫遍滿竹林。是時(shí),賢護(hù)即于佛所生凈信心,合十指掌,作如是念:“于世間中得大名聞,此不虛說(shuō)!謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀者,斯真實(shí)也�！睜枙r(shí),賢護(hù)即便低頭,頂禮佛足,兩膝著地,一心舉頭,諦視世尊,目未曾瞬。如是瞻仰如來(lái)之時(shí),其身儼然不傾不動(dòng)。

爾時(shí),世尊見(jiàn)跋陀羅波梨長(zhǎng)者,內(nèi)心如是生渴仰已,如來(lái)即更身放妙光。而彼光明出照之時(shí),其跋陀羅波梨長(zhǎng)者,即得無(wú)畏,從地而起,繞佛三匝,復(fù)更頂禮佛世尊足,禮已長(zhǎng)跪而白佛言:“唯愿世尊哀愍于我,唯愿世尊教示于我。大圣世尊,我于佛邊信心未久。是故,世尊,但當(dāng)為我隨逐現(xiàn)事說(shuō)一法門(mén)。我今渴仰欲聞諸法,以生死中煩惱所逼,多有疑惑,心恒分別。以是義故,唯愿世尊慈悲憐愍,為我說(shuō)法,令我決疑。大圣世尊,我無(wú)正知故有迷惑,不知出離生老病死煩惱海津。唯大圣尊是一切智,世間希有猶如意珠,能與一切眾生諸樂(lè)令成就故。又復(fù)世尊猶如父母,為令一切諸眾生等得善果報(bào),即是根本�！�

爾時(shí),世尊告跋陀羅波梨長(zhǎng)者,作如是言:“跋陀羅波梨,若有疑者,今恣汝問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨長(zhǎng)者,蒙佛印可,內(nèi)懷歡喜,欲問(wèn)心疑,即便起立,卻住一面;住一面已,其身威光圓滿具足。爾時(shí),長(zhǎng)老阿難比丘,既見(jiàn)彼已,即白佛言:“希有世尊!此長(zhǎng)者子跋陀羅波梨,身光德力勝諸王威,殊妙絕群,端正可愛(ài),于世間內(nèi)獨(dú)無(wú)有雙�！�

爾時(shí),世尊告阿難言:“長(zhǎng)老阿難,汝今欲聞此跋陀羅波梨長(zhǎng)者家中所有眾樂(lè)事乎?乃至具足說(shuō)其受于快樂(lè)果報(bào),雖復(fù)忉利帝釋天王猶不能及,況復(fù)人間?此閻浮提能得及者,無(wú)有是處。唯除一人長(zhǎng)者童子,名蘇摩浮帝�！�

爾時(shí),阿難即白佛言:“唯然!世尊,此跋陀羅婆梨長(zhǎng)者家宅之中有何殊勝,世尊乃爾稱譽(yù)?”

爾時(shí),佛告長(zhǎng)老阿難:“汝當(dāng)至心,諦聽(tīng)!諦受!是長(zhǎng)者子所有資財(cái)善根廣大,我今為汝次第宣說(shuō)。阿難,是長(zhǎng)者子,凡有六萬(wàn)最大商主恒隨其后。彼諸商主,各有無(wú)量奇異財(cái)寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內(nèi),恒常鋪設(shè)六萬(wàn)上妙六合床榻,雜色被褥以覆其上。復(fù)以真緋雜色繒彩用為倚枕,持來(lái)兩邊雜色妙衣憍奢耶等,一一之處皆有四具。又火浣布及以粗纻,諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物,皆悉具足莊嚴(yán)其家。彼之衣裳悉皆柔軟,猶如手掌清潔光潤(rùn)。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞,以為校飾。復(fù)有六萬(wàn)婇女,端正殊絕,身體柔軟細(xì)滑;閑於戲笑,善巧語(yǔ)言,姿態(tài)艷美承接人意,瞋恚見(jiàn)之自然歡喜,憂戚遇者便生欣慰;調(diào)謔音詞,開(kāi)心悅目,并皆孝順;瞻仰己夫,婦禮具足,于余男子遠(yuǎn)離欲心;或復(fù)有時(shí),自知慚愧羞恥,合掌低眉,曲躬恭敬,專向其夫無(wú)復(fù)余顧;或復(fù)有時(shí),各各為其夫婿別憐愛(ài)故,心生妒嫉爭(zhēng)斗相嫌,皺眉蹙頞猶如深鉤,假此為戲?qū)崯o(wú)妒心;手爪纖長(zhǎng),指節(jié)圓傭,踝腕細(xì)密以欲醉身;妖冶顧眄,行步庠序,進(jìn)止逶迤;發(fā)彩紺青細(xì)潤(rùn)柔軟,巧為結(jié)梳能驚惑人。在于如是等諸婇女之中或侍或憑,彼諸婇女皆專奉夫,清凈名聞處處流布。然此婇女種姓最大,處其家中亦好名聞,并堪匹偶大家為嫡婦,有如是種種等莊嚴(yán)。長(zhǎng)者賢護(hù)家中不可稱量,宅甚寬曠。又其長(zhǎng)者欲食之時(shí),則有六萬(wàn)雜種羹臛飯食微妙香美,猶若天廚無(wú)有異也。其飯悉是糠糧,色味充盈具八功德,隨意進(jìn)啖入口便銷(xiāo),食已隨順無(wú)所妨礙,果報(bào)感致稱心自然,又復(fù)食已身體光鮮無(wú)諸臭穢。又其長(zhǎng)者家內(nèi),復(fù)有六萬(wàn)輦輿,各以種種珍奇莊嚴(yán),真珠間錯(cuò)上下正等,悉有妙衣以覆其上。又以香華各各布散,水灑于地,無(wú)有塵埃,清凈潤(rùn)澤。又其家內(nèi),復(fù)有種種最上音聲,手打指彈及以氣吹,其響微妙鳴亮入神,歌曲正得猶白鴿聲心所樂(lè)聞,如此微妙莊嚴(yán)其家。又其家內(nèi),園林樹(shù)木扶疏茂盛,華卉交加紅紫鮮潔。其樹(shù)林間復(fù)有諸鳥(niǎo),各各出好音聲,其音和雅猶如天宮,約須彌山眾寶合成,龍窟無(wú)異。又燃種種燈明,其燈光明無(wú)風(fēng)動(dòng)搖處處洞徹,朗夜赫奕與晝不殊。又復(fù)其家所住國(guó)界有六萬(wàn)城,其城各有街巷相當(dāng),樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處諸國(guó)商人往來(lái)聚集,種種形狀,種種語(yǔ)言,種種珍奇眾雜寶貨,共相貿(mào)易填咽城市,百千萬(wàn)眾不可勝計(jì)。又彼諸城周匝四邊,園圃雜樹(shù)數(shù)百千種,華果繁茂枝葉扶疏,蜂眾競(jìng)來(lái)采其香味。又彼諸城多有象馬及諸車(chē)乘。

“阿難,彼諸城內(nèi)所有大富長(zhǎng)者、居士、商主及以商人,恒常一心,皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德,合十指掌頂禮贊詠,況彼名聞心皆愿樂(lè)欲得睹見(jiàn)!又其國(guó)主波斯匿王,見(jiàn)跋陀羅波梨長(zhǎng)者,資財(cái)富饒形勢(shì)福德,自身卑愻猶如貧人羨其財(cái)寶。

“阿難,其彼真月長(zhǎng)者童子,每一食時(shí)即有千種珍味,晨昏左右所須自然。又有五千婇女,圍繞承奉以為娛樂(lè)。阿難,是真月長(zhǎng)者童子所受快樂(lè),比天帝釋已勝千倍,匹于跋陀羅波梨,形貌顏色,庫(kù)藏資財(cái),受樂(lè)果報(bào),百倍不及其一。

“復(fù)次,阿難,是跋陀羅波梨長(zhǎng)者,有一妙車(chē)名為奪意,奇巧精麗,人間所無(wú),而此車(chē)中有天寶座。其車(chē)純以天諸雜寶雕飾間錯(cuò),彼諸天寶瑪瑙、金剛、真珠、珍貝,光明顯曜如虛空星莊嚴(yán),如是其車(chē)行時(shí)迅疾如風(fēng)。阿難,跋陀羅波梨,意欲至于海內(nèi)采珍寶時(shí),坐彼車(chē)中如意即至;受快樂(lè)已,若欲還家,應(yīng)念便至。”

爾時(shí),阿難頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:“希有世尊!此跋陀羅波梨長(zhǎng)者,往昔造何等善根,今世乃爾受斯果報(bào)?”

爾時(shí),世尊告阿難言:“長(zhǎng)老阿難,汝欲知者應(yīng)當(dāng)諦聽(tīng)!此之因緣皆由過(guò)去于諸佛邊種植善根,今得如是勝上果報(bào)。阿難,我念往昔有一如來(lái)出現(xiàn)于世,名曰樂(lè)光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難,爾時(shí)此跋陀羅波梨長(zhǎng)者,于彼佛邊作聲聞僧,名為法髻,持戒不完,多有毀缺,而善宣說(shuō)諸佛教法開(kāi)示未聞。是大法師,一聞總持修多羅藏,亦持律藏,為諸眾生常說(shuō)法要,博識(shí)辯聰,義味甚深,音聲朗徹令人樂(lè)聞,得聽(tīng)法者心生歡喜,永即不復(fù)墮諸惡道。阿難,彼以如是法施因緣,九十一劫恒生天人端正富貴。阿難,是長(zhǎng)者子,所得妙車(chē)因緣報(bào)者,我更為汝次第解說(shuō)。阿難,是跋陀羅波梨長(zhǎng)者,于彼樂(lè)光佛世作法師時(shí),見(jiàn)諸梵行持戒比丘,羸瘦頓乏,力弱無(wú)堪,凡有所須悉皆布施,復(fù)造鞋襪、靴履等物歡喜施與,藉此功德今感妙車(chē)如意果報(bào)。

“復(fù)次,阿難,往昔有佛,號(hào)曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時(shí),彼佛告長(zhǎng)者言:‘于未來(lái)世有佛,名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀,彼佛世尊當(dāng)授汝記。’阿難,此跋陀羅波梨長(zhǎng)者,我須教之,令其生解。”

爾時(shí),阿難重白佛言:“希有世尊!此長(zhǎng)者子如是富饒,多蓄財(cái)產(chǎn),而性柔和不生貢高,在于五欲不染其心�！�

佛告阿難:“汝今當(dāng)知,凡是智者,不以資財(cái)及諸五欲心生憍傲。阿難,此長(zhǎng)者子以妙法因,多受種種無(wú)盡福報(bào)�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨長(zhǎng)者,蒙佛許可,欲問(wèn)所疑,即便一心在于佛前,長(zhǎng)跪合掌而白佛言:“大慈世尊,攝受一切眾生,哀愍眾生。我今心中有疑欲問(wèn),唯愿世尊為我解說(shuō)使得斷疑�！�

爾時(shí),佛告跋陀羅波梨長(zhǎng)者子言:“跋陀羅波梨,汝心有疑欲斷除者,今正是時(shí),恣汝所問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”

爾時(shí),跋陀羅波梨長(zhǎng)者即白佛言:“世尊,諸眾生等知有神識(shí),而是神識(shí)猶如寶篋未開(kāi)之時(shí),不知其中是何等寶。世尊,此之神識(shí)相貌云何?復(fù)何因緣名為神識(shí)?世尊,云何人死無(wú)手腳眼?命終之時(shí),諸根欲滅,諸大欲分,而此神識(shí)云何從此身中而得移出?世尊,而此神識(shí)復(fù)云何色?復(fù)云何體?從于身中云何得離此識(shí)?云何舍于此身,成就別身?云何舍此諸大、諸入,向于后世?云何成就各各別身?世尊,人今既死,未來(lái)諸入云何隨順?云何此世作諸善根,于未來(lái)世受于果報(bào)?既是此世諸入陰等造作善根,其人云何更復(fù)于后別諸陰中受其果報(bào)?云何此識(shí)彼處得身?云何諸入體隨彼處?”

爾時(shí),世尊贊長(zhǎng)者言:“善哉!善哉!跋陀羅波梨,如是,如是,如汝所問(wèn)。汝今至心諦聽(tīng)!諦受!我當(dāng)為汝說(shuō)神識(shí)去來(lái)移滅。跋陀羅波梨,猶如風(fēng)大,雖無(wú)形色不可睹見(jiàn),然由因緣而現(xiàn)形色。現(xiàn)形色者,其義云何?譬如風(fēng)吹動(dòng)諸樹(shù)木,發(fā)起山壁水崖觸已作聲,以冷熱因緣所生是故能受;然彼風(fēng)體不可得見(jiàn),手足目等亦復(fù)如是不可得見(jiàn),于諸色上增益勝處或黑或白。跋陀羅波梨,如是,如是,此神識(shí)界亦復(fù)如是,不可以色得見(jiàn),亦不至色體,但以所入行作體而現(xiàn)色,此識(shí)界亦復(fù)然。當(dāng)須知云何于彼處此識(shí)界,得名受觸法界耶?復(fù)云何此識(shí)界,舍此身已后受愛(ài)觸等?譬如風(fēng)界能移香氣,故知此華香從風(fēng)吹來(lái);而其風(fēng)界實(shí)不持華香而來(lái),亦非無(wú)風(fēng)而華香能來(lái)。彼香無(wú)色,彼風(fēng)亦無(wú)色,其彼聞香根亦無(wú)色。跋陀羅波梨,如是,如是,彼死人識(shí)欲移持觸受等及諸界已,有于彼世以父母和合故,然后可知有識(shí);其識(shí)有故,即知有受有觸和合而成。猶如勝人識(shí)強(qiáng)勝故有香根,香根勝故有勝香。復(fù)有二身勝故,有二事勝可見(jiàn)。二事勝者,所謂色、觸。其風(fēng)多故,華香亦多。如是,如是,以識(shí)大故受亦大,受大故識(shí)亦大,識(shí)大故諸界亦大,然知此善此惡也。譬如畫(huà)師既善成就板,隨欲出向作即能為,善意解故隨色能作,然彼畫(huà)師若無(wú)色不可現(xiàn)色。如是,如是,此識(shí)成就六色身,所謂因眼見(jiàn)色,所有識(shí)智因眼見(jiàn)色者實(shí)無(wú)有色,因耳聞聲者亦無(wú)色,因鼻聞香者亦無(wú)色,因舌知味者亦無(wú)色,因身覺(jué)觸者彼觸亦無(wú)色,因意有諸大者彼亦無(wú)色,所有知者亦無(wú)色。當(dāng)知彼境界內(nèi)亦無(wú)有色,如是次第,此識(shí)當(dāng)知皆亦無(wú)色,當(dāng)應(yīng)如是觀。而汝問(wèn)‘此識(shí)云何舍此身至于彼世’者,跋陀羅波梨,夫命終時(shí)此識(shí)以業(yè)持故,此業(yè)及命盡時(shí),譬如入寂滅三昧人有識(shí)身體,此識(shí)身體滅已,然后入寂滅內(nèi)住。如是,如是,此識(shí)于死人邊,舍身及以諸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之時(shí),有二種觸正念。何等為二?一者、正念,二者、觸。而彼人命終之時(shí),于身有觸二受:一、身受,二、念受。死后念有觸。

“復(fù)次,汝問(wèn)識(shí)者何義?然有子能生芽,從智生識(shí)即名為念,是故智及子故名為識(shí),然后還受于觸。苦樂(lè)智知故名為識(shí),后復(fù)受善惡,亦能知善惡境界故名為識(shí);猶如從子生芽,其身成就故名為識(shí)。

“復(fù)次,跋陀羅波梨,汝又問(wèn)言‘此識(shí)云何舍身已移向彼’者,譬如鏡中照現(xiàn)身形;又如泥團(tuán)模內(nèi)鑄出身形;又復(fù)如日出時(shí)能滅諸暗,其日沒(méi)已還復(fù)生暗,然而彼暗無(wú)有常定、非無(wú)常定之處,然彼暗無(wú)色無(wú)受不可見(jiàn)。如是此識(shí)生身已,如暗離明,身生亦然,其人不見(jiàn)此識(shí),然識(shí)受此身。譬如婦人受胎,然不知此我懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、或手足正等,以不然,彼在胎之者,或以熱食觸故覺(jué)已即動(dòng)。如是,如是,此識(shí)來(lái)去伸縮共眼開(kāi)閉,昔所造諸業(yè)故,所有境界即笑語(yǔ)言等,諸有所生得色身內(nèi)住識(shí),然諸眾生不知我身內(nèi)所住識(shí)有何體。跋陀羅波梨,此識(shí)善成就故,流至于一切諸有,然諸有不染著。跋陀羅波梨,諸有及識(shí)六根境界,是六界處,有四大處,有五陰處。跋陀羅波梨,如是識(shí)等境界汝當(dāng)知。跋陀羅波梨,譬如木人以一機(jī)關(guān)作一切諸事,走跳現(xiàn)種種諸伎。跋陀羅波梨,于汝意云何?彼木人有何因緣作如是事?”

跋陀羅波梨白佛言:“世尊,如來(lái)所問(wèn),非我境界,我無(wú)智能答�！�

佛復(fù)言:“跋陀羅波梨,彼者由巧智慧力作種種事,而彼巧業(yè)無(wú)有色,以智所生。如是,如是,此身人由識(shí)巧故生,而此種種身由識(shí)所作,此識(shí)造身故生,而此識(shí)無(wú)有可盡,猶法界修熏故,往昔諸身憶念意成就。猶如日光,此識(shí)應(yīng)須當(dāng)見(jiàn),譬如日光照于穢濁臭惡諸尸,亦不為其所染,而其臭穢不離日光所生。如是,如是,此識(shí)欲初生在糞穢所食諸不凈,又在豬狗等腹內(nèi)受胎,然彼識(shí)不為臭穢所染。

“復(fù)次,跋陀羅波梨,此識(shí)舍身已,隨善惡所行,此義何也?此識(shí)舍此身體,即受彼罪福。譬如風(fēng)界,從山首出至于瞻婆林,因觸故受微妙香;至臭穢之處,或至諸尸臭處。跋陀羅波梨,彼風(fēng)隨至多處,而取多氣至彼即多。猶如彼風(fēng)界將彼香氣過(guò),而彼風(fēng)界無(wú)有色,及彼香亦無(wú)色。如是,如是,此識(shí)舍身已將善惡而移,如是次第而去。彼識(shí)欲移,猶如睡夢(mèng)人知一切諸物,有身不移本處。如是,如是,有福亦生,欲移識(shí)時(shí),猶如夢(mèng)見(jiàn)諸事,然此識(shí)不從咽喉出,亦不從諸孔出,其識(shí)出時(shí)亦復(fù)不求諸孔。”

爾時(shí),跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言:“世尊,云何或雞卵、鵝卵在[穀-禾+卵]內(nèi),其[穀-禾+卵]無(wú)孔,云何知識(shí)別而[穀-禾+卵]不破?其識(shí)云何移徙?”

佛告跋陀羅波梨:“譬如以瞻婆等諸華熏烏麻,善熟然后壓取油,而言此是瞻婆等華油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙,彼香不著烏麻,因麻及華共和合故香氣相著,然后香氣不從麻子邊求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是,如是,此識(shí)不破壞卵[穀-禾+卵],妙香移徙,此識(shí)轉(zhuǎn)移亦復(fù)如是,汝當(dāng)如是知。

“復(fù)次,此識(shí)不移徙,猶如日、火、摩尼寶等光明,應(yīng)如是見(jiàn)。復(fù)次,此識(shí)移徙,猶如種子所至地方種子,而彼種子擲置地內(nèi),生芽莖葉華果子,或白、或赤、或黑,各有自味力成熟;而彼地界是一,水、火、風(fēng)大亦然。如是,如是,此識(shí)有一法界,一切諸有中成就身然后生,或黑、或白、或赤等色,或本性剛強(qiáng),或本性調(diào)柔。

“復(fù)次,跋陀羅波梨,命終之時(shí),此神識(shí)舍身已,成后身種子因,欲作手足等體,而當(dāng)時(shí)未有身分,而彼舍地分取法界分,而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取識(shí)不離識(shí),而法界可見(jiàn),亦不離法界識(shí)有因。然彼識(shí)風(fēng)為助,自余法界皆為微妙,所謂念界、受界、法界、色界�！�

爾時(shí),跋陀羅白佛言:“世尊,彼識(shí)云何有色?”

佛告跋陀羅波梨:“凡有二種色:一者、內(nèi),二者、外。言內(nèi)色者何?所謂眼也。外者是色。若有眼識(shí),彼名內(nèi)色,耳內(nèi)聲外,鼻內(nèi)香外,舌內(nèi)味外,身內(nèi)觸外,意內(nèi)法外。跋陀羅波梨,譬如生盲之人夜睡眠中,夢(mèng)見(jiàn)種種天妙諸色最勝最上,而彼人見(jiàn)已生最勝喜樂(lè);睡眠覺(jué)已便即不見(jiàn),及至天曉而向他說(shuō):‘諸人輩聽(tīng)我昨夜眠中夢(mèng)也。我見(jiàn)最妙最上端正婦女之形,復(fù)見(jiàn)丈夫百千數(shù)眾,復(fù)見(jiàn)園林。此中彼處我皆夢(mèng)見(jiàn),或有人身體柔軟,手足端嚴(yán),臂膊傭長(zhǎng),身體纖細(xì),腰跨正等。’而彼生盲夢(mèng)中所見(jiàn)諸人,身體形容及莊嚴(yán)瓔珞皆悉具說(shuō)。爾時(shí),彼生盲人如是所說(shuō),形體生識(shí)不見(jiàn)。于汝意云何?彼生盲之人,睡眠所夢(mèng),云何得見(jiàn)?”

跋陀羅波梨白佛言:“善哉!世尊,唯愿為我解說(shuō),此事云何得見(jiàn)?”

佛告跋陀羅波梨:“跛陀羅波梨汝當(dāng)知,以內(nèi)眼因智力,彼生盲人在夢(mèng)中見(jiàn),非實(shí)眼見(jiàn)。跋陀羅波梨,如夢(mèng)中人見(jiàn)色少時(shí)正念其死,人見(jiàn)內(nèi)色亦復(fù)如是。復(fù)次,跋陀羅波梨,更為汝解。其死人神識(shí)如種子移,譬如種子散于地上受取四大,如是此識(shí)受正念已,受受已受善及不善,已舍身已然后移。”

跋陀羅波梨復(fù)問(wèn):“世尊,云何此識(shí)受善及不善,識(shí)然后移?”

佛告跋陀羅波梨:“譬如蓮華色摩尼寶隨色影變,若置黑影形即變黑,若置白中即變?yōu)榘?隨其影形所在之處,彼摩尼寶即同其色,所安置處隨其地分色即隨變。如是此識(shí)受善及惡,而即移去亦復(fù)如是�！�

爾時(shí),跋陀羅波梨復(fù)問(wèn)佛言:“世尊,此神識(shí)何體而現(xiàn)?”

佛告跋陀羅波梨:“此神識(shí)無(wú)形、無(wú)聚處、無(wú)積貯處,畢竟不可得、不可得言,此神識(shí)有生、有滅、有惱亦不可言。跋陀羅波梨,譬如從子生芽,亦不可得爛子生芽,亦非壞子生芽,而彼好子乃生芽成就。跋陀羅波梨。于汝意云何?彼子芽住何處?或在莖,或在葉,或在根,為彼子在樹(shù)枝。如是,如是,此識(shí)于身體無(wú)處倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意。猶如從子生芽,所生子芽者,以取、受為本;彼處取故,即便受胎;受胎已,即有觸。如生芽已,依時(shí)即有枝葉華,有枝葉華即有子。如是,如是,此識(shí)先成就身體,身體成就已,其神識(shí)無(wú)處可住,亦不離神識(shí)有身。如彼種子從樹(shù)熟已然后有子,非生果有子。如是,如是,此身命終之時(shí),從身體中此神識(shí)顯現(xiàn),以受和合,以愛(ài)相縛,以念相執(zhí),善攀緣和合,或非善攀緣和合,以風(fēng)界相持,智熏逐業(yè)緣,父母和合,然后此識(shí)顯現(xiàn)。跋陀羅波梨,譬如善成就好明鏡見(jiàn)面形,非無(wú)其面得見(jiàn)面形,亦非無(wú)明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形,而其面形無(wú)有色,亦無(wú)受,亦無(wú)有識(shí),但隨身轉(zhuǎn)動(dòng),其鏡內(nèi)形亦轉(zhuǎn)動(dòng)如身,言語(yǔ)移徙、轉(zhuǎn)動(dòng)申縮、俯仰隨所作者,其鏡內(nèi)面形,亦作如是事相顯現(xiàn)。跋陀羅波梨。于汝意云何?其面形因何事故,而現(xiàn)形鏡中?”

跋陀羅波梨白佛言:“世尊,因人身體故現(xiàn)彼鏡中,如是形隨其身色,面亦有如是色。彼形亦如是色,或諸根具足,或不具足,彼面形于明鏡中,亦復(fù)如是現(xiàn)其形相�！�

“跋陀羅波梨,如彼明鏡成就面形,以有身故,彼明鏡中現(xiàn)形。如是此身,因識(shí)有受、有取、有識(shí)、有諸行,思念成就身體。言彼明鏡者,彼緣父母和合。當(dāng)知如身滅已,無(wú)有識(shí)形。如彼明鏡現(xiàn)面形已,又清水中更見(jiàn)面形,如此識(shí)舍此身形已,至于彼復(fù)受余諸陰。譬如尼拘陀樹(shù)子,或優(yōu)曇婆羅等諸樹(shù)子,雖復(fù)細(xì)小,而能生極大樹(shù)枝;生大樹(shù)枝已,舍彼形復(fù)更余處生。而彼子界舍樹(shù)形已,隨時(shí)干枯無(wú)復(fù)本味;其本味滅已,彼樹(shù)便即干枯萎悴。如是此識(shí),微細(xì)無(wú)定色形,生諸身已更復(fù)舍,更成就前別體。猶如大麥、小麥、烏麻小粒大粒等子,隨所地方散處,于彼地方即便著根。如是,如是,此識(shí)所有眾生身內(nèi),移于彼處,即有取有受而住,或受福,或受罪,從此世移至彼世。猶如蜜蜂見(jiàn)其味,于華內(nèi)取其味香,而舍其華更移別華,或舍惡華移至好華,坐華上已,樂(lè)著彼華取彼香味。如是,如是,此神識(shí)以多善根,或受天身;受天身已,以惡果故,或復(fù)受地獄、畜生、餓鬼等身;受已復(fù)受別身。而此神識(shí)云何須觀?譬如郁金香子、或紅藍(lán)華子、或分陀利華子,其體本隨分色不定,而彼子內(nèi)不可見(jiàn)芽亦無(wú)定色,而彼子入地得水潤(rùn)澤即便生芽,有芽已然后生華;而彼色不可以子得見(jiàn),亦不離子有芽及色。如是,如是,此識(shí)舍此身已欲成彼身,彼肉團(tuán)內(nèi)未有諸根,何況諸入?既無(wú)諸根及入,豈可有天眼、天耳及香味觸?體得有知,理豈可知:‘我于彼時(shí)作如是諸業(yè),我過(guò)去如是身體’?但因識(shí)而受,譬如蠶蟲(chóng)以自身口出于絲縷作繭,纏繞其身于中即死。如是,如是,此識(shí)自生身已還自造業(yè),猶如蠶蟲(chóng)出絲纏繞,即自滅身移向于彼。譬如蓮華生于水中,即有妙色香味,而彼華內(nèi)無(wú)水正體而可得見(jiàn)。彼華滅已,所有地方置子于中,則有色香所住。如是,如是,此識(shí)所移之處,諸根境界無(wú)共移者,受亦無(wú)移,其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處,有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行,日所至處,光亦至彼。如是,如是,此神識(shí)所移至處,受想法界等相隨不離。

“復(fù)次,此識(shí)舍身已取一切諸有,聚集取已,無(wú)肉無(wú)骨來(lái)就后身。彼取色身有及諸觸等事,以天眼觀見(jiàn)善惡受取。譬如小棗、千年棗、庵摩羅果、迦毗陀等果成就時(shí),各有一味,或苦、或酢、或甘、或堿等諸六味。而彼諸果熟已,在所地方其味在內(nèi),子移彼處各自有味。如是,如是,此識(shí)子所移之處,彼自有觸隨福及無(wú)福,以有及念自隨而移。

“復(fù)次,此識(shí)舍身時(shí)作如是念:‘如我今舍此身故,名此念識(shí)。為識(shí)知善業(yè)、不善業(yè),知此業(yè)隨我而行,知我隨此業(yè)而行。’如是等知,故名為識(shí)。

“復(fù)次,此身知造一切諸業(yè),故名為識(shí)。猶如風(fēng)界,或時(shí)冷,或時(shí)熱,或時(shí)隨臭有氣,或時(shí)因香有氣,故知為風(fēng)。如是此識(shí)體無(wú)有色,以取因色故,或欲取因故,或見(jiàn)取因故,或持戒求報(bào)取因故,乃至有受受因故,受身體色成就故,言為識(shí)。”

爾時(shí),彼眾中有一長(zhǎng)者童子,名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月),從座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何須觀取?云何須觀欲取?云何須觀見(jiàn)取?云何須觀戒取?云何須觀?”

佛告真月:“凡有智者,欲知汝所問(wèn),當(dāng)如是知。真月,若有善色,若有非善色,從肉團(tuán)時(shí),須觀筋、血、脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸、小腸、肺、心、肝、腎、脾、膽諸藏,脂[月+冊(cè)]髓血、痰陰涕唾,不凈臭穢非�？晌�。毛發(fā)、髭鬢、皮膚裹覆聚集,聚已所有諸色皆為四大。所成四大者,取色以成身故名取色。蘇摩坻,彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀軟者,彼名為水大;所有暖成熟者,彼名為火大;所有搖動(dòng)屈伸者,彼名為風(fēng)大;所有知者,彼名聲、香、味、觸等界;所念知者,故名為識(shí)�！�

爾時(shí),蘇摩浮坻復(fù)白佛言:“世尊,云何死時(shí)舍彼色界?云何彼識(shí)從彼身出?云何彼身舍已,作如是知‘此是我身’?”

佛報(bào)真月言:“真月,受此身正住之時(shí),身業(yè)既盡,舍于諸大。譬如以乳和水,以火煎煮,以得熱氣,乳水各別;而彼乳所有脂膩味,彼無(wú)有色。真月,如是,如是,死人身別,諸大亦有別,神識(shí)亦有別;然彼識(shí)取諸大,及取法界,已以法界熏念,取善及惡至于來(lái)世。譬如摩訶迦良那藥蘇,取種種藥味力煎,其內(nèi)或有辛、或有苦、或有醋、或有堿、或有淡、或有甜,取諸味已入體成熟,色香等味取已,彼蘇體舍移而成藥味。此識(shí)亦復(fù)如是,舍身已取善及惡,及取法界,此識(shí)移去。言彼蘇味體者,即以喻身;言彼諸藥和合聚集者,喻彼諸根;言諸藥色香味觸者,喻識(shí)移去故言識(shí);諸味將去者,即是識(shí)移。應(yīng)當(dāng)如是觀,言人色別異者,或善色,或惡色,或入體大真藥蘇熟消,即是喻善業(yè)。當(dāng)如是觀,若言因彼大真蘇食已出痿黃色,即是喻不善業(yè)。當(dāng)如是觀,如大摩訶迦良那藥蘇寶者,如是此識(shí),應(yīng)當(dāng)觀如摩訶迦良那藥蘇,取諸藥色味,取已成大真藥蘇,而彼蘇無(wú)有手足及諸根,但取彼味。如是,如是,此誠(chéng)舍身已及舍諸界,唯取法界,取受已,取善及惡而去。

“真月,彼人舍身已,于來(lái)世得正念,得天念,或見(jiàn)六欲諸天,或見(jiàn)十六大地獄,或見(jiàn)身體諸根具足。彼于爾時(shí)作如是知:‘此是我身也。’彼人命終之時(shí),彼念見(jiàn)種種相,或見(jiàn)微妙輦輿;或見(jiàn)微妙園林,其園林內(nèi)有種種樹(shù)木,新生蓊郁可愛(ài);或有妙池,或見(jiàn)種種成就諸事。彼見(jiàn)如是等諸相,心生歡喜;生歡喜已,安隱如法取命終;而彼人神識(shí),猶如乘馬。應(yīng)當(dāng)如是觀,言乘馬者,譬如有人在戰(zhàn)場(chǎng)內(nèi),身著好牢鎧甲,善持馬控轡、速疾騙騎;如是此識(shí),著攀緣鎧甲善果報(bào),速疾乘出入息,舍諸界、諸入等,舍已取后生諸梵天,乃至阿迦膩吒等天微妙之處�！�