第三十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十六卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之二

問(wèn)曰。以何等故。彼尊者作經(jīng)先立三結(jié)為章。后乃至九十八使。答曰。彼作經(jīng)者有如是欲如是意隨其欲意造作此論。亦不違法相。是故先立三結(jié)為章。后乃至九十八使。尊者波奢說(shuō)曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先說(shuō)三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。復(fù)次阿毗曇應(yīng)以相求。不應(yīng)以次第求。前說(shuō)后說(shuō)俱無(wú)有過(guò)。復(fù)次亦可隨義說(shuō)其次第。所以先立三結(jié)為章。后乃至九十八使。若一一阿毗曇求其次第。則經(jīng)文煩亂。誰(shuí)能具足受持阿毗曇煩亂文者。復(fù)次為增法故。先說(shuō)三結(jié)。后說(shuō)四五六七九。至九十八使。復(fù)次為說(shuō)煩惱樹(shù)次第增長(zhǎng)法故。先說(shuō)三結(jié)。后說(shuō)四五六七九。至九十八使。復(fù)次欲次第說(shuō)得四沙門果故。若斷三結(jié)。得須陀洹果。不盡斷三不善根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永斷有漏無(wú)明漏。得阿羅漢果。余流扼縛取蓋下分結(jié)上分結(jié)見(jiàn)身愛(ài)結(jié)使等。皆是有漏差別。廣分別漏。是故欲說(shuō)次第得四沙門果故。先立三結(jié)為章。后乃至九十八使。

三結(jié)身見(jiàn)戒取疑。問(wèn)曰。此三結(jié)體性是何。答曰。體性有二十一種身見(jiàn)三界見(jiàn)苦所斷有三種。戒取三界見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷有六種。疑三界見(jiàn)苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。是三結(jié)體。我物相性分。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名結(jié)。結(jié)是何義。答曰�？`義是結(jié)義。合苦義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義。縛義是結(jié)義者。縛即是結(jié)。何以故。知如經(jīng)說(shuō)。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。作如是問(wèn)。為色縛眼。為眼縛色。乃至意法亦如是問(wèn)。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。其中欲愛(ài)。是其縛也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺羅。于意云何。若有說(shuō)言黑牛系白牛白牛系黑牛。為是如法說(shuō)不。答言。不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。但于其中。欲愛(ài)是縛。乃至意說(shuō)亦如是。以是事故。知結(jié)即是縛。合苦義是結(jié)義者。欲界諸結(jié)與欲界苦眾生合。色界諸結(jié)與色界苦眾生合。無(wú)色界諸結(jié)與無(wú)色界苦眾生合。欲界諸結(jié)與苦合相。不與樂(lè)合。色無(wú)色界諸結(jié)與苦合相。不與樂(lè)合。以是事故。合苦義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義者。一切受生妙有漏定。如無(wú)量解脫除入一切處定等。圣所遠(yuǎn)離。以雜煩惱毒故。猶雜毒食。雖復(fù)美妙智人遠(yuǎn)之。彼亦如是。以是事故�？`義合苦義。雜毒義是結(jié)義。佛經(jīng)說(shuō)。若斷三結(jié)。名須陀洹。不墮惡趣。決定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡苦際。問(wèn)曰。如阿毗曇說(shuō)。斷八十八使。名須陀洹。如池喻經(jīng)說(shuō)。斷無(wú)量苦。名須陀洹。以何等故。世尊說(shuō)。若斷三結(jié)。名須陀洹。答曰。或有說(shuō)者。此是如來(lái)有余說(shuō)。略言要言。為受化者。作如是說(shuō)。復(fù)次為人故。為時(shí)眾故。為受化者故。為法器故。所以者何。諸佛說(shuō)法。盡為受化者。智有深淺。亦觀其心及與結(jié)使。其心者。所謂善根。結(jié)使者。謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已。隨其煩惱。說(shuō)對(duì)治法。亦不說(shuō)少。若說(shuō)少者。則不能除煩惱之病。亦不說(shuō)多。若說(shuō)多者。則是如來(lái)無(wú)利之說(shuō)。譬如醫(yī)師治病。先觀其病及病所因。然后投其對(duì)治之藥。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。隨其所應(yīng)。而投其藥。彼亦如是。復(fù)次若略說(shuō)斷三結(jié)。名須陀洹。若廣說(shuō)則斷八十八使及無(wú)量苦。名須陀洹。如略說(shuō)廣說(shuō)不分別分別頓說(shuō)次第說(shuō)亦如是。復(fù)次為利根者。說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹。為鈍根者。說(shuō)斷八十八結(jié)及無(wú)量苦名須陀洹。如利根鈍根。因力緣力。內(nèi)力外力。依內(nèi)思惟力。依外說(shuō)力。揵智遲智。說(shuō)亦如是。復(fù)次欲說(shuō)易行法以誘進(jìn)受化者。如牽他手令其起故。此中應(yīng)說(shuō)跋耆子喻。曾聞?dòng)邪详茸印Ｓ?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法出家。是時(shí)已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂(lè)而履行之。彼人聞已。生憂慮心。誰(shuí)能守護(hù)如此諸戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子隨其所樂(lè)而奉行之。我今不堪守護(hù)此戒。

爾時(shí)世尊。示親善相而不呵責(zé)。以軟美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學(xué)三戒不耶。謂善學(xué)戒。善學(xué)心。善學(xué)慧。彼人聞已。生大歡喜。作如是言。我能善學(xué)此三種戒。學(xué)三種戒故。次第能學(xué)一切諸戒。若如來(lái)說(shuō)斷見(jiàn)道所斷八十八使及無(wú)量諸苦名須陀洹者。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹(shù)。度八十八煩惱大河。干竭八十八煩惱大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對(duì)治之道。若佛說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹。諸受化者。生大歡喜。若斷三結(jié)。則是易事。若斷三結(jié)。則斷見(jiàn)道一切諸使。所以者何。同一對(duì)治斷故。以是事故。說(shuō)易行法。廣說(shuō)如上。復(fù)次欲說(shuō)最勝法故。一切見(jiàn)道所斷結(jié)中。此三結(jié)最勝。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。此三結(jié)是一切見(jiàn)道所斷煩惱最勝。余隨從生。如因見(jiàn)生愛(ài)恚慢等復(fù)次此三結(jié)。是一切見(jiàn)道所斷煩惱無(wú)首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。余煩惱生。復(fù)次以此三結(jié)是功德怨家。功德者。謂須陀洹果。誰(shuí)是彼怨家。謂三結(jié)是也。復(fù)次此三結(jié)。是三三昧近對(duì)治。身見(jiàn)是空三昧近對(duì)治。戒取是無(wú)愿三昧近對(duì)治。疑是無(wú)相三昧近對(duì)治復(fù)次以此三結(jié)是近見(jiàn)道人數(shù)數(shù)行故。如雜揵度說(shuō)。行者住忍。見(jiàn)疑不行。設(shè)有行者。亦復(fù)不覺(jué)。以其智劣煩惱微細(xì)故。見(jiàn)者謂身見(jiàn)戒取。疑者即是疑。復(fù)次以此三結(jié)難斷難破難過(guò)。復(fù)次以此三結(jié)有增盛過(guò)重患多過(guò)。身見(jiàn)有何增盛過(guò)。答曰。身見(jiàn)是六十二見(jiàn)。根見(jiàn)是諸煩惱根。煩惱是業(yè)根。業(yè)是報(bào)根。依報(bào)生善不善無(wú)記法。戒取有何增盛過(guò)。答曰。從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過(guò)。答曰。疑者疑過(guò)去未來(lái)世。內(nèi)懷猶豫。此是何。云何有此。誰(shuí)造此。此當(dāng)云何。此眾生為從何來(lái)死至何所。復(fù)次以此三結(jié)雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法身見(jiàn)苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。而作是說(shuō)。此是我衣我缽。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中資生之物。似如計(jì)我戒取道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若。但畜三衣。廣說(shuō)十三清凈功德。因此得畢竟凈想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅漢。亦日日詣水澡浴以為凈想。疑道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見(jiàn)于遠(yuǎn)物疑。為是人耶。為是杌耶。見(jiàn)于二道疑。為是所趣道耶。非所趣道耶。見(jiàn)二衣二缽疑。為是我衣缽。為非我衣缽耶。復(fù)次行者為斷三結(jié)故。令一切見(jiàn)道所斷結(jié)亦盡得斷。復(fù)次行者為斷三結(jié)故。亦見(jiàn)知覺(jué)識(shí)見(jiàn)道所斷結(jié)。復(fù)次以是三結(jié)通于三界。亦是下分。欲愛(ài)嗔。雖是下分。不通三界。邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取愛(ài)慢無(wú)明。雖通三界而非下分。復(fù)次于七使中。永斷無(wú)余者是中則說(shuō)。須陀洹于七使中。永斷二使。謂見(jiàn)使疑使。復(fù)次于九結(jié)中。永斷無(wú)余。乃至廣說(shuō)。須陀洹于九結(jié)中。三結(jié)永斷。謂見(jiàn)結(jié)疑結(jié)取結(jié)。以是事故。尊者瞿沙作如是說(shuō)。此經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。斷三結(jié)得須陀洹。三結(jié)者。謂見(jiàn)結(jié)疑結(jié)取結(jié)。復(fù)次于十使中。永斷無(wú)余者。乃至廣說(shuō)。十使者。謂五見(jiàn)愛(ài)恚慢無(wú)明疑。須陀洹。永斷六使。謂五見(jiàn)疑。于六使中。唯說(shuō)三使。謂身見(jiàn)戒取疑。不說(shuō)三使。謂邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取。所以者何。此從彼生故。身見(jiàn)生邊見(jiàn)。邊見(jiàn)從身見(jiàn)生。戒取生見(jiàn)取。見(jiàn)取從戒取生。疑生邪見(jiàn)。邪見(jiàn)從身見(jiàn)生。戒取生見(jiàn)取。見(jiàn)取從戒取生。疑生邪見(jiàn)。邪見(jiàn)從疑生。已說(shuō)能生。當(dāng)知亦說(shuō)從生。復(fù)次此是現(xiàn)初門現(xiàn)略說(shuō)現(xiàn)始入。此見(jiàn)道所斷結(jié)。或一種斷二種斷四種斷。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)一種斷者。若說(shuō)戒取。當(dāng)知已說(shuō)二種斷。雖更無(wú)二種。即戒取名二種。戒取相應(yīng)共有法。亦名二種。若說(shuō)疑。當(dāng)知已說(shuō)四種斷者。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)�；蚴亲越缫磺斜椤；蛩�界一切遍。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)自界一切遍。若說(shuō)戒取疑。當(dāng)知已說(shuō)他界一切遍。問(wèn)曰。何故自界一切遍說(shuō)一結(jié)。他界一切遍說(shuō)二結(jié)。答曰。以他界緣于有漏亦緣無(wú)漏。若說(shuō)戒取。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣使。若說(shuō)疑當(dāng)知已說(shuō)無(wú)漏緣使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界緣。他界緣。自地緣。他地緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)�；蛴新┚��；驘o(wú)漏緣。若說(shuō)身見(jiàn)戒取。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣使。若說(shuō)疑。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)漏緣使。問(wèn)曰。何故說(shuō)二有漏緣。說(shuō)一無(wú)漏緣。答曰。有漏緣者。或自界緣�；蛩�界緣。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)自界緣。若說(shuō)戒取。當(dāng)知已說(shuō)他界緣。如有漏緣無(wú)漏緣。世緣出世緣。味緣無(wú)味緣。住緣出緣。系緣不系緣。結(jié)緣非結(jié)緣。受緣非受緣。纏緣非纏緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)。或有為緣。或無(wú)為緣。若說(shuō)身見(jiàn)戒取。當(dāng)知已說(shuō)有為緣。若說(shuō)疑當(dāng)知已說(shuō)無(wú)為緣。如有為緣無(wú)為緣。有常緣無(wú)常緣。有恒緣無(wú)恒緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)�；蛐允且�(jiàn)�；蛐苑且�(jiàn)。若說(shuō)身見(jiàn)戒取。當(dāng)知已說(shuō)見(jiàn)性者。若說(shuō)疑當(dāng)知已說(shuō)非見(jiàn)性者。如見(jiàn)性非見(jiàn)性。視不視。轉(zhuǎn)行不轉(zhuǎn)行。求不求。轉(zhuǎn)其心不轉(zhuǎn)其心。當(dāng)知亦如是。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)�；虿簧啤；驘o(wú)記。若說(shuō)戒取疑。當(dāng)知已說(shuō)不善。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)記。如不善無(wú)記。有報(bào)無(wú)報(bào)。生一果二果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。當(dāng)知亦如是。復(fù)次見(jiàn)道所斷結(jié)。有二種�；蛐孕累x。或性憂戚。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)欣踴者。若說(shuō)戒取疑當(dāng)知已說(shuō)憂戚者。復(fù)次此三結(jié)。壞三種身。身見(jiàn)壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復(fù)次此三結(jié)。能壞八正道。身見(jiàn)壞正語(yǔ)正業(yè)正命。戒取壞正念正定。疑壞正見(jiàn)正覺(jué)正方便。復(fù)次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若眾生行如是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須陀洹。問(wèn)曰。為得初道名須陀洹。為得初果名須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應(yīng)是須陀洹。第八人者。名堅(jiān)信堅(jiān)法。所以者何。彼得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分欲。若離欲界欲得正決定道比智時(shí)應(yīng)是須陀洹。所以者何。初得果故。答曰�；蛴姓f(shuō)者。初得道故名須陀洹。問(wèn)曰。若然者。第八人。應(yīng)是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名須陀洹。彼所得道。必緣于道者。是須陀洹。第八人。雖初得道。緣于苦故。不名須陀洹。復(fù)次初得道故。名須陀洹。彼道要是道比智果所攝道。是須陀洹。復(fù)次初得道故。名須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷結(jié)同一味。得未曾得道者。謂修道是也。舍曾得道者見(jiàn)道是也。斷結(jié)同一味者。見(jiàn)道所斷結(jié)。都同一味證。復(fù)次初得道故。名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷結(jié)同一味證。四頓得八智。五具修十六行。復(fù)次初得道故。名須陀洹。住彼道時(shí)。見(jiàn)道所斷結(jié)。永盡無(wú)余。永斷緣倒結(jié)。永斷忍對(duì)治結(jié)。永斷邪見(jiàn)。復(fù)次初得道故。名須陀洹。住彼道時(shí)。其人可共談?wù)f�？墒┰O(shè)有相。復(fù)次初得道故。名須陀洹。住彼道時(shí)。容有生死。復(fù)有說(shuō)者。初得果故。名須陀洹。問(wèn)曰。若然者。斷多分欲盡欲界結(jié)。得正決定道比智時(shí)。應(yīng)是須陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛非超越人。復(fù)次初得道故。名須陀洹。是初得解脫。是初得度。是得初果人。復(fù)次初得果故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結(jié)。而得果者。復(fù)次初得果故。名須陀洹。是四沙門果最初果者。復(fù)次初得果故。名須陀洹。要是具四向四果者。復(fù)次初得果故。名須陀洹。是八人四雙者。復(fù)次初得果故。名須陀洹。住彼道時(shí)。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞地而壞于道。所以者何。有漏無(wú)漏道。俱能得故。阿那含果。亦壞于地。亦壞于道。壞地者。依六地而得。壞道者。有漏無(wú)漏道。俱能得故。阿羅漢果。雖不壞道而壞于地。所以者何。依九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不壞地者。依未至地。得不壞道者。唯以無(wú)漏道。不以有漏道得。復(fù)有說(shuō)者。不以初得道故。名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須陀洹果故。彼人名須陀洹。因法為名。猶如藥水。以藥為名。酥瓶油瓶。亦復(fù)如是。問(wèn)曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名圣道流。洹名為入。入圣道流故。名須陀洹。問(wèn)曰。若然者。斯陀含阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有義。

不墮惡趣者。不墮三惡趣。問(wèn)曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨(dú)說(shuō)須陀洹不墮惡趣耶。答曰。亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次沙門果。各自有義。如須陀洹。不墮惡趣勝故。說(shuō)不墮惡趣。斯陀含一往來(lái)勝故名一往來(lái)。阿那含不還欲界勝故名不還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙門果各自有義故。隨義立名。問(wèn)曰。凡夫人亦有不墮惡趣者。何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次凡夫人。或墮惡趣�；虿粔檺喝�。是以不說(shuō)。圣人必定不墮惡趣。是故說(shuō)之。

決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應(yīng)言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。譬如壞器。于三重屋上。投之于地未至地頃。當(dāng)言必破。彼亦如是。

入究竟道者。盡智無(wú)生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂(lè)如是意近。轉(zhuǎn)近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。問(wèn)曰。應(yīng)受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應(yīng)有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應(yīng)有二十八。何故但說(shuō)七有。答曰。此是七數(shù)法。不過(guò)于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余經(jīng)亦說(shuō)。三說(shuō)四諦。有十二行。一諦有十二行。四諦應(yīng)有四十八行。三說(shuō)苦諦有十二行。乃至三說(shuō)道諦有十二行。應(yīng)有四十八行。何故但說(shuō)有十二行。此是十二數(shù)法。不離三轉(zhuǎn)十二行故。余經(jīng)亦說(shuō)。比丘七處善。三種觀義。速于圣法。能盡有漏。彼不應(yīng)但七。應(yīng)有三十五處善若無(wú)量處善。何故但說(shuō)七處善耶。答曰。此是七數(shù)法。不離于七觀。一色陰有七種。乃至識(shí)陰。亦七種故。余經(jīng)亦說(shuō)。比丘我今當(dāng)說(shuō)二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應(yīng)是六二。但是二數(shù)法故。不離于二。此七數(shù)法。不離于七。亦復(fù)如是。廣說(shuō)如上。問(wèn)曰。何故須陀洹。唯受七有不增減耶。尊者波奢說(shuō)曰。若增若減。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。違于法相。復(fù)次有爾許報(bào)因。還受爾許報(bào)果。復(fù)次以業(yè)力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人為七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。復(fù)次若受第八有。彼身中應(yīng)空無(wú)圣道。若空無(wú)圣道。先是見(jiàn)諦今非見(jiàn)諦。本是得正決定今不得正決定。本是圣人今非圣人。復(fù)次若受第八有者。則于過(guò)去恒沙諸佛則為外人。非是內(nèi)親。猶如世人七世相于有親。若至八世使為外人。彼亦如是復(fù)次住增上忍時(shí)。除欲界七生分色無(wú)色界一一處生分。余一切生分得非數(shù)滅。若法得非數(shù)滅。更不復(fù)起現(xiàn)在前。復(fù)次以唯有七生處故。唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而于中生。復(fù)次彼于七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。唯受七有。不增不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別�；蛴刑炱呷肆�天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一�；蛴腥似咛炝�乃至人二天一。說(shuō)亦如是。此中唯說(shuō)具七有者故。說(shuō)須陀洹受于七有。問(wèn)曰。具受七有須陀洹。為在天上。為在人中。受第七有耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。于此生中。得須陀洹。即數(shù)此生為七。或有說(shuō)。不在七數(shù)者。若如數(shù)者。此說(shuō)人中得道。天上滿七。于彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數(shù)者。人中得果。還于人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還于天中滿七有。即般涅槃。評(píng)曰。不應(yīng)數(shù)初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時(shí)。是凡夫非是圣人。若數(shù)者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。則違施設(shè)經(jīng)。如說(shuō)須陀洹經(jīng)。二十八生。必盡苦際。欲令無(wú)如是過(guò)故。不說(shuō)初得道生在七有中。問(wèn)曰。受七有須陀洹。于前六生中。為起圣道現(xiàn)在前不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者不起。若當(dāng)起者。應(yīng)般涅槃�；蛴姓f(shuō)者。起現(xiàn)在前。問(wèn)曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業(yè)力故不般涅槃。問(wèn)曰。若滿第七有時(shí)。世無(wú)佛在家而得阿羅漢耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者不得。雖無(wú)佛法于余法中。要當(dāng)出家受其法服然后乃得�；蛴姓f(shuō)者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是聲聞。

天上人中者。天來(lái)人中。人住天中。猶如世人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

得盡苦際者。問(wèn)曰�？嚯H為在苦中為在苦外。若在苦中。不應(yīng)言苦際。若在苦外。世間現(xiàn)喻云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。后亦是金�？嘁嗳缡�。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦際耶。答曰。或有說(shuō)者。阿羅漢最后陰是苦際�；蛴姓f(shuō)者。滅盡涅槃是苦際。若作是說(shuō)。阿羅漢最后陰是苦際者。不應(yīng)言苦際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。應(yīng)言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相續(xù)。更不造苦因。是故名苦際。若作是說(shuō)。滅盡涅槃是苦際者。世間金籌現(xiàn)喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現(xiàn)喻難賢圣法。所以者何。賢圣法異世間法異。

三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問(wèn)曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不善根。欲界五行所斷愛(ài)。通六識(shí)身。恚不善根。五行所斷恚。通六識(shí)身。癡不善根。欲界全四種所斷無(wú)明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所斷種當(dāng)分別�？嘀B斷無(wú)明有十種。謂與五見(jiàn)愛(ài)恚慢疑相應(yīng)。及不共法八。是不善根。二非不善根。謂欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。問(wèn)曰。因是根義。身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法體是不善。為一切不善法。作因者立根。身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。雖是一切不善法因。體非不善。是無(wú)記故。是故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷八種。通六識(shí)身無(wú)明。是此十五種。是三不善根體。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名不善根。不善根是何義。答曰。生義養(yǎng)義增義。是不善根義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是不善根義。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何不善根義。答言。不善因義是不善根義。復(fù)次不善種子義是不善根義復(fù)次發(fā)起不善義是不善根義。復(fù)次已生不善助生不善增益不善義。是不善根義。尊者浮陀提婆說(shuō)曰。不善元本能生不善助生不善增益不善義。是不善根義。問(wèn)曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。與后生不善五陰作因。前生十不善業(yè)。與后生十不善業(yè)作因。前生三十四不善使。與后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應(yīng)是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊者和須蜜答曰。此是如來(lái)有余之說(shuō)。略言要言。為受化者。作如是說(shuō)。尊者波奢說(shuō)曰。佛決定知法根。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。無(wú)者不立。尊者瞿沙說(shuō)曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重親近是故此三立不善根。余不善法。無(wú)此三相。故不立根。復(fù)次此三不善根。于一切不善法為元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。余不善法生。復(fù)次一切不善法中。誰(shuí)為最勝。此三法。于一切不善法中。名亦最勝義亦最勝。是故立根。復(fù)次貪不善根。是不貪善根近怨對(duì)法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善根近怨對(duì)法。復(fù)次以此三法是功德怨家。功德者謂三善根。復(fù)次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作勢(shì)力作緣作增益。作集作起處。作因者猶如種子。作根者令堅(jiān)牢。余隨相說(shuō)。復(fù)次此三不善根。能持不善法。能使來(lái)能生能養(yǎng)能增故。復(fù)次以此三不善根。離欲界欲時(shí)。多作留難作障礙。如守門者不令人入。復(fù)次以此三不善根。五種斷。通六識(shí)身。是使性。能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。有牢強(qiáng)方便。五種斷者。見(jiàn)苦斷種。乃至修道斷種。通六識(shí)身者。與眼識(shí)相應(yīng)。乃至意識(shí)相應(yīng)。使性者。貪是欲愛(ài)使。恚是嗔恚使。癡是無(wú)明使。能起身口業(yè)者。貪起從貪生身口業(yè)。恚起從恚生身口業(yè)。癡起從癡生身口業(yè)。斷善根時(shí)牢強(qiáng)方便者。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。斷善根時(shí)。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪欲偏重嗔恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所以說(shuō)五種斷者。欲除五見(jiàn)及疑。所以說(shuō)通六識(shí)身者。欲除慢。所以說(shuō)使性者。欲除諸纏。問(wèn)曰。如邪見(jiàn)能斷善根。何故不立不善根。答曰。不善根斷善根時(shí)。作方便時(shí)勢(shì)勝。事成時(shí)亦勝。一切善不善法。方便時(shí)勢(shì)用難。事成時(shí)勢(shì)用易。曾聞。菩薩見(jiàn)世間生老病死苦。初發(fā)不退轉(zhuǎn)無(wú)上道心。從此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。無(wú)能留難障礙之者。此心甚難。非得盡智時(shí)三界善根于未來(lái)修者。邪見(jiàn)成時(shí)勢(shì)用勝。非方便時(shí)勝。是故不立不善根。復(fù)次若法斷善根時(shí)。能生不善法。助生不善法者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善法邪見(jiàn)雖助生不善法。不能生不善法。復(fù)有邪見(jiàn)能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善根先令善根羸劣微薄。令其困無(wú)有勢(shì)力。然后邪見(jiàn)能斷善根。復(fù)次先作是說(shuō)。五種斷者。立不善根。邪見(jiàn)非五種斷。不通六識(shí)身。彼在意地。雖是使性。不能起身口業(yè)。所以者何。見(jiàn)道所斷心。不與身口業(yè)俱起。諸不善根所不攝。不善五陰。無(wú)此五事。不善色陰。非五種斷。不通六識(shí)身。非是使性。不能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。不善受陰想陰識(shí)陰。煩惱所不攝相應(yīng)行陰。此雖五行所斷通六識(shí)身。非是使性。雖能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。不相應(yīng)行陰。雖五種斷。不通六識(shí)身。非是使性。不能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。煩惱中五見(jiàn)及疑。非五種斷。不通六識(shí)身。雖是使性。不能起身口業(yè)。所以者何。見(jiàn)道所斷心。不與身口業(yè)俱起斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。慢雖五種斷。不通六識(shí)身。雖是使性。能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。纏有十種。忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏愱纏慳纏無(wú)慚纏無(wú)愧纏。睡掉無(wú)慚無(wú)愧。此四雖五種斷。非是使性。雖能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。眠雖五種斷。不通六識(shí)身。非是使性。不能起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。余纏非五種斷。不通六識(shí)身。非是使性。或時(shí)起身口業(yè)。斷善根時(shí)。無(wú)牢強(qiáng)方便。恨佷諂誑憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無(wú)上五事故。不立不善根。復(fù)次此三不善根。說(shuō)是業(yè)本是業(yè)集。如說(shuō)。迦藍(lán)摩當(dāng)知。貪是眾生業(yè)本是眾生業(yè)集。恚癡亦是眾生業(yè)本。是眾生業(yè)集。復(fù)次此三不善根盡。業(yè)亦盡。如說(shuō)貪盡業(yè)亦盡。恚癡盡業(yè)亦盡。復(fù)次此三不善根。展轉(zhuǎn)相生。展轉(zhuǎn)相助生。如說(shuō)從貪生恚。從恚生貪。于此二中。亦生無(wú)明。復(fù)次此三不善根。能使三受。如說(shuō)貪使樂(lè)受。恚使苦受。癡使不苦不樂(lè)受。問(wèn)曰。如此三使盡使三受。何故作是說(shuō)耶。答曰。從多分故。貪多使樂(lè)受。恚多使苦受。癡多使不苦不樂(lè)受。復(fù)次貪從樂(lè)受生。以樂(lè)受為根本。多造惡業(yè)故。而生多苦。恚從苦受生。以苦受為根本。多造惡業(yè)故。而生多苦。癡從不苦不樂(lè)受生。以不苦不樂(lè)受為根本。多造惡業(yè)故。而生多苦。復(fù)次此三善根。說(shuō)是愛(ài)憎。以愛(ài)憎故眾生多起諍訟。天阿修羅常共斗。殺多眾生。愛(ài)者是貪。憎者是恚。問(wèn)曰。此中何以不說(shuō)癡耶。答曰。已說(shuō)在此二中。若當(dāng)眾生有智者。乃至天欲境界在前。猶不共諍。何況人間惡欲。復(fù)次以此現(xiàn)初門要略始入。諸煩惱。盡從三分生�；驈膼�(ài)分生�；驈捻７稚�。或從癡分生。佛經(jīng)說(shuō)。婆羅門當(dāng)知。若人以二十一煩惱。惱于心者。雖修行凈心生凈想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩惱。立為三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚分。此是癡分。若說(shuō)貪當(dāng)知已說(shuō)貪分。若說(shuō)恚當(dāng)知已說(shuō)恚分。若說(shuō)癡當(dāng)知已說(shuō)癡分。如愛(ài)恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩分無(wú)恩分。有適意分無(wú)適意分。不有適意不無(wú)適意。當(dāng)知亦如是。復(fù)次以三不善根起十惡業(yè)故。墮十惡處。云何三不善根起十惡業(yè)。答曰。佛經(jīng)說(shuō)殺生有三種。或從貪生�；驈捻Ｉ��；驈陌V生。乃至邪見(jiàn)。亦復(fù)如是。施設(shè)經(jīng)亦說(shuō)。三不善根十惡業(yè)因根。廣說(shuō)如上。云何十惡業(yè)生十惡處。佛經(jīng)說(shuō)。修行廣布?xì)⑸�之業(yè)。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見(jiàn)亦如是。施設(shè)經(jīng)亦如是說(shuō)。修行廣布增上殺生之業(yè)生阿毗地獄。小輕者生大熱地獄。轉(zhuǎn)輕者生熱地獄。轉(zhuǎn)輕者生大叫喚地獄。轉(zhuǎn)輕者生叫喚地獄。轉(zhuǎn)輕者生眾合地獄。轉(zhuǎn)輕者生黑繩地獄。轉(zhuǎn)輕者生活地獄。轉(zhuǎn)輕者生畜生。轉(zhuǎn)輕者生餓鬼。乃至邪見(jiàn)。說(shuō)亦如是。是名行十惡業(yè)生十惡處。復(fù)次此三不善根。說(shuō)是內(nèi)垢。如說(shuō)貪為內(nèi)垢。恚為內(nèi)垢。癡為內(nèi)垢。如內(nèi)垢。內(nèi)怨內(nèi)嫌當(dāng)知亦如是。復(fù)次此三不善根。亦名為增。亦名為減。如說(shuō)云何貪增。云何恚增。云何癡增。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復(fù)次此三不善根。能為退者。作重因重緣。如說(shuō)若比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾盛。不能自制。比丘比丘尼當(dāng)知。我于善法。便為衰退。復(fù)次此三不善根。說(shuō)是煩惱障。如說(shuō)。云何煩惱障。答曰。猶如有一貪偏重恚偏重癡偏重。是名煩惱障。復(fù)次此三不善根。說(shuō)名為塵。如說(shuō)是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。箭火刺刀毒病。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無(wú)恚。若心有恚。是心無(wú)貪。癡則俱有。所以者何。所行各異故。貪行欣踴。恚行憂戚。復(fù)次欲心盛時(shí)。令身柔軟潤(rùn)益。恚心盛時(shí)。令身粗強(qiáng)損減。復(fù)次欲令身柔軟不害前緣。恚令身粗強(qiáng)能害前緣。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現(xiàn)在前時(shí)。自身柔軟。云何不害前緣。答曰。若于前人生愛(ài)心者。晝夜觀之。無(wú)有厭足。云何恚心令身粗強(qiáng)。答曰。恚心現(xiàn)在前時(shí)。令自身粗強(qiáng)。云何能害前緣。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼視之。

此三不善根。是五種斷。通六識(shí)身。何故五種斷。若當(dāng)見(jiàn)道斷非修道斷者。修道所斷心。便為無(wú)根。若當(dāng)修道所斷非見(jiàn)道斷者。見(jiàn)道所斷心。便為無(wú)根。何故通六識(shí)身。若在意地不在五識(shí)身者。此五識(shí)心。便為無(wú)根。若在五識(shí)身不在意地者。此意地心。便為無(wú)根。一切不善心。以此為根。與不善欲俱心。有二種根。謂貪及相應(yīng)無(wú)明。恚俱亦如是。癡俱心。及余煩惱俱心。有一根。有一根謂無(wú)明也。

問(wèn)曰。根有多名�；蛘f(shuō)身見(jiàn)是根�；蛘f(shuō)世尊是根�；蛘f(shuō)欲是根�；蛘f(shuō)不放逸是根�；蛘f(shuō)自體是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見(jiàn)是根者。以是見(jiàn)計(jì)我我所。便生諸見(jiàn)。世尊是根者。以所說(shuō)故。雖此煩惱出要縛解增長(zhǎng)寂滅。如是等法。皆從佛出。是故為根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若無(wú)欲心。不能集善法。是故以欲為根。不放逸是根者。以能守護(hù)善法。若放逸者。不能守護(hù)善法。若不放逸。則能守護(hù)善法。是故不放逸為根。自體是根者。以自體不舍自性。是故自體為根。問(wèn)曰。若然者。無(wú)為法亦是自體根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此義。不舍自性為根者。無(wú)為法亦不舍自體為根。復(fù)有何過(guò)。復(fù)有欲去如是過(guò)而作是說(shuō)。自體是根者。以相似因是自體根。能生他故。問(wèn)曰。若然者�？喾ㄈ碳熬鞂�。便為無(wú)根。所以者何。無(wú)相似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作相似因。無(wú)為法亦不從相似因生。亦不能與他作相似因。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。以不舍自性故。名自性根。身見(jiàn)根。乃至自體根。是名差別。