第五卷 善見(jiàn)毗婆沙律

第五卷 善見(jiàn)毗婆沙律

棄樂(lè)棄苦者。問(wèn)曰。何謂棄樂(lè)棄苦。答曰。于四禪定中棄樂(lè)心苦心。又言。棄名樂(lè)名苦也。問(wèn)曰。樂(lè)心苦心于第四禪言何時(shí)得棄。答曰。于第四禪定門(mén)中棄也。問(wèn)曰。何處身苦滅盡。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。離欲清凈已。即入第一禪�？嘤诖藴纭�問(wèn)曰�？嘈臉�(lè)心于何處滅無(wú)余。答曰。于修滿中。佛語(yǔ)諸比丘。于第四禪定滅盡無(wú)余苦樂(lè)喜悉于禪定門(mén)滅無(wú)余也。何以故。初禪定念思未離故心苦。念思滅者苦亦滅。亦如第二第三第四禪定。念為初次第而滅。喜者。于第四禪定門(mén)滅盡。樂(lè)到第四禪定。入樂(lè)住舍起不過(guò)樂(lè)也。是故苦于第四禪中滅盡無(wú)余。是謂不苦不樂(lè)。此法極細(xì)不可以意取也。何以故。譬如惡牛牧者捉之不得。乃立作欄驅(qū)群內(nèi)欄。一一牽出次第而至。至惡牛已此即是然后捉得。佛亦如是。先取樂(lè)故入一切法。入已次第而出。此是不苦不樂(lè)。不苦心不樂(lè)心。此是不苦不樂(lè)受。問(wèn)曰。此不苦不樂(lè)可得捉不。答曰。不可得捉。又問(wèn)曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相故。猶如捉得。語(yǔ)相如此自當(dāng)知之。如經(jīng)文所說(shuō)有四緣。長(zhǎng)老以不苦不樂(lè)以名解脫。以三昧故棄除苦樂(lè)。即入第四禪定。長(zhǎng)老。此是四緣不苦不樂(lè)。以名解脫。以三昧故。如第三道邪見(jiàn)。為諸法初滅。此贊嘆第三道。此中亦復(fù)如是。問(wèn)曰。何謂為諸法。答曰。嗔恚愚癡為初。如是自當(dāng)知。亦如第四禪定�？鄻�(lè)心為初。因樂(lè)起生欲。因苦起故生嗔恚。嗔恚起故滅樂(lè)心。是故于第四禪定極遠(yuǎn)。是名不苦不樂(lè)。問(wèn)曰。不苦不樂(lè)。其相云何。答曰。舍樂(lè)舍不樂(lè)。問(wèn)曰。其味云何。答曰。舍苦舍樂(lè)味。亦言不償味。舍識(shí)凈者。問(wèn)曰。何謂舍識(shí)識(shí)凈。答曰。舍者令識(shí)得凈潔。此是第四禪定識(shí)凈潔。識(shí)凈潔已即生三識(shí)。悉是舍所作非余法作。是故律本說(shuō)舍識(shí)凈潔譬如月光有云覆之其光不明。云除去已月即光明凈潔。此中思樂(lè)亦如是。思樂(lè)離者識(shí)即凈潔。問(wèn)曰。前三禪定有無(wú)。答曰有。問(wèn)曰。何不出識(shí)。答曰。為思為初覆是故不出。又第四禪定舍。即是夜識(shí)即是月滿。理合者然后顯月光明。如第一禪有五支。亦如第四禪有三支舍識(shí)一心。廣說(shuō)有三略說(shuō)有二。如經(jīng)中所說(shuō)。何時(shí)起二支。是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。

此是四禪定者。有欲作觀地有欲一心。又欲作通地。有欲滅諦地。有欲入生。愛(ài)盡人者求一心也。何以入禪定得一心。我住樂(lè)一日。即作迦私那已。起八三昧學(xué)。凡人從三昧起已一心諦諦。我觀是名觀地也。復(fù)有人成八三昧已。入通禪地已。從三昧起已。而作神通�；蛞簧碜髑�萬(wàn)身。如是次第自當(dāng)知。是故以禪為通地。又有作八三昧已。入滅諦三昧已。七日入滅盡定。此世間涅槃。我念取七日樂(lè)。此是滅諦地。有人入八三昧。從禪定不樂(lè)。我欲生梵天。此是入生地。佛入第四禪定。于菩提樹(shù)下從三昧起。如來(lái)觀地禪亦言通地。亦入滅諦地。二入一切法世間法圣利法。法師曰。今略說(shuō)取如是。第四禪定次第自當(dāng)知。以此法故。入第四禪定。以三昧一心諦。是故言?xún)�。如律本所說(shuō)已舍識(shí)凈。問(wèn)曰。何謂為凈。答曰。白而不黑亦言光明。因樂(lè)故。離欲離諸煩惱已離竟。心即清白隨用能堪。何以故。已教授令柔故至極處。如經(jīng)文所說(shuō)。若心已柔隨用所堪。譬如生金。次第鍛成柔已隨用所堪。若欲作種種瓔珞打之不碎。心亦如是所遣而隨。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。我不見(jiàn)一法如心者。調(diào)伏非一過(guò)柔辱。堪可施用極凈而住。已住故名為不動(dòng)。為精進(jìn)故非懈怠。不可動(dòng)一心。攝已非掉心�？蓜�(dòng)智慧。攝已非無(wú)明�？杀螢樽R(shí)所攝。非妄可辱光明所攝。非煩惱闇所障。此六法所攝非可動(dòng)轉(zhuǎn)。如是心入八支已。隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故。而得一心已。一心故。諸蓋遠(yuǎn)離。心無(wú)垢濁念思已過(guò)。心得清凈得智慧故。一切諸蓋不得覆蔽。以無(wú)念故即至不動(dòng)。去煩惱已名亦不動(dòng)。此句是修多羅中說(shuō)。自當(dāng)知之。宿命智者。從通地生。宿者。過(guò)去世陰。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更墮彼家此家。離此家往生彼家。自用智慧一一悉分別知。如是自識(shí)宿命過(guò)去。如律本所說(shuō)。識(shí)宿命智。以識(shí)故。知前身所住處。受生皆悉識(shí)�；蛞簧�二生如是展轉(zhuǎn)。心知而識(shí)之。如佛到波羅蜜。已不復(fù)有調(diào)伏。心心下而識(shí)。初學(xué)之人作已然后識(shí)。我今略說(shuō)。于凈道毗婆沙自當(dāng)知之。此中隨律本說(shuō)。一生者。問(wèn)曰。何謂為一生。答曰。一過(guò)入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至無(wú)數(shù)生。三拔劫者漢言劫滅。問(wèn)曰。何謂為無(wú)數(shù)三拔劫。答曰。次第而滅。是為三拔劫。毗拔夷劫者漢言劫成。問(wèn)曰。何謂為毗拔咤夷劫。答曰。次第而生。是名毗拔咤夷劫。取三拔劫者。含入三拔叉夷劫。是叉夷根。若取毗拔劫者。即入毗拔叉夷。是劫心下而識(shí)。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。有四阿僧祇劫。何謂為四。三拔咤三拔叉夷毗拔咤毗拔叉夷。何謂三拔咤。有三三拔咤。何謂為三。火三拔咤。水三拔咤。風(fēng)三拔咤。有三三拔咤處。阿婆沙羅天。修婆緊那天。卑脅破羅天。若火三拔咤起時(shí)。從阿婆沙羅天下火燒盡。若水三拔咤起時(shí)。從修婆緊那天下洪水沒(méi)盡。若風(fēng)三拔咤起時(shí)。從卑脅破羅天下飄盡。廣一佛境界。法師問(wèn)曰。佛境界云何。答曰。生境界滅境界知境界。問(wèn)曰。何謂為生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十千世界皆悉震動(dòng)。佛威德百億世界。若佛說(shuō)寶咒聚咒他阇咒阿咤咒無(wú)羅咒。聞不從者。即出風(fēng)飄落百億世界外。知境界者。不可度量佛三境界。滅境界與生境界。皆悉崩壞。若興盛者亦俱成立。我今略說(shuō)。于凈道毗婆沙自當(dāng)知。如是佛于菩提樹(shù)下得一切智。非一劫二劫。如是三拔咤劫皆悉知之。若處生者。問(wèn)曰。何謂若處生者。若處壞劫時(shí)�；蛏�天上或入人間。或化生胎生或濕生。如是次第悉知。此是我姓。此是我父母名。我名或迦葉。姓或婆羅門(mén)。種或剎利種。苦樂(lè)色如是。或白或黑。飲食如是粳米麥粟。樹(shù)木甘果美香之味。身口意業(yè)作如是行。壽命長(zhǎng)短如是。從世間上至第一天乃至梵天。受生如是展轉(zhuǎn)。后生兜率天一生補(bǔ)處。于兜率與天人同姓。名斯多揩多(漢名白旗天人)身黃金色。飲食甘露受天之樂(lè)。壽命五十七億六萬(wàn)世間歲。從天宮下托生白凈飯王家。于摩耶夫人受胎。知過(guò)去世一切生處種姓受形好丑貧富貴賤相貌。如是皆悉知之。法師問(wèn)曰。佛一人知余人亦知。答曰。余人亦知。辟支佛聲聞外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫。此外不知。智慧狹劣故不得遠(yuǎn)知。正知受生而已。余一切悉不能知。何以故。為狹劣故。大阿羅漢有八十人。知十千劫。有二上阿羅漢。知一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫。此是隨所行而得知。佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知。若欲懸略知者不能自辨。譬如盲人行須次第而得。若不次第無(wú)有是處。聲聞知者兩頭合得。辟支佛亦如是。諸佛知者隨意而得。從無(wú)數(shù)劫中上下反覆悉得知。此是我知婆羅門(mén)。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我于菩提樹(shù)下得無(wú)上智慧。即知過(guò)去無(wú)央數(shù)劫。我今無(wú)明闇滅得慧光明。從何而得。皆從精勤不惜身命得之。譬如雞子以嘴破[穀-禾+卵]。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我宿命智為嘴無(wú)明覆前身宿命為[穀-禾+卵]。我今以嘴破[穀-禾+卵]于[穀-禾+卵]前出。是故我名無(wú)上智也。宿命智品他生隨知。以慧知眾生墮生。是故名生墮知。以天眼觀看眾生。如來(lái)已滿波羅蜜故。始觀即知。余人皆須修行而知。今我略說(shuō)。凈道毗婆沙自當(dāng)知之。圣者。問(wèn)曰。何為圣。答曰。以肉眼如圣眼無(wú)異。天人所行諸善得成此眼。離諸肉眼。離諸塵垢能遠(yuǎn)照故。是故律本所說(shuō)。以圣眼觀慧眼者。以精勤而得。亦如圣眼無(wú)異。何以故。已住于圣然后而得。是故名慧眼為圣眼。何以故。以身依止圣故。得圣光明。心攝光故。而得遠(yuǎn)觀。徹通石壁如真明無(wú)異。是故以清凈慧眼。觀眾生生墮落受生。是故外道梵志。見(jiàn)墮不見(jiàn)生故生斷見(jiàn)。又有外道。見(jiàn)生不見(jiàn)墮故生常見(jiàn)九眾生居。佛常見(jiàn)亦觀斷見(jiàn)亦觀。是故律本所說(shuō)。以慧眼見(jiàn)眾生墮生。極凈者。如來(lái)離十一煩惱。是故名極凈。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)阿[少/兔]樓陀。狐疑是心煩惱。智已而棄之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。驚喜施心大心。過(guò)精勤心極柔心。極多言心。不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿[少/兔]樓陀。此十一煩惱。如來(lái)極精勤故。離此煩惱。若我見(jiàn)色不見(jiàn)光。見(jiàn)光不見(jiàn)色。如是為初。如來(lái)已過(guò)十一煩惱。亦過(guò)人眼。是故律本所說(shuō)。以圣眼凈過(guò)世間肉眼觀者。眾生如肉眼無(wú)異。眾生墮落受生亦見(jiàn)。法師曰。佛見(jiàn)眾生初生墮不。答曰。初生墮落見(jiàn)。于中間不見(jiàn)。是故律本所說(shuō)亦如是。賤者。問(wèn)曰。何謂為賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名為賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問(wèn)曰。何謂為貴。答曰。以慧心受生。是故名貴。好色者從不嗔中來(lái)。惡色從嗔恚中來(lái)。善道者生至善道�；蜓�。多金銀珍寶亦名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦名惡道。下賤者。飲食難得朝暮不供。隨業(yè)所行如來(lái)悉知。復(fù)觀看眾生。于地獄中受諸楚毒。如來(lái)見(jiàn)已而作是念。此諸眾生種何罪根而受是苦日夜不休。如來(lái)觀已。此諸眾生當(dāng)作惡業(yè)故乃受此報(bào)。復(fù)觀天上見(jiàn)諸天人。于離陀園林眉沙園林。于波留沙迦園林。諸天人觀看游戲。如來(lái)見(jiàn)已而作念言。此諸眾生種何福業(yè)。來(lái)生此處受天福位。種諸善業(yè)得如是報(bào)。此是行業(yè)所知。當(dāng)來(lái)知亦如是。如來(lái)以圣眼知得大神通。身作惡業(yè)者。問(wèn)曰。何謂身作惡。答曰。惡者雜穢不凈。以身作惡業(yè)如是。如來(lái)悉知口作惡業(yè)意作惡業(yè)。悉如前句說(shuō)無(wú)異。毀謗善人者。問(wèn)曰。何謂為善人。答曰。佛辟支佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問(wèn)曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀謗言。復(fù)有余言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非正法。無(wú)有禪定法無(wú)涅槃法無(wú)道果法。如是謗作如是謗�；蛑�者毀謗�；虿恢�亦毀謗。悉入毀謗善人。如此人等造作重業(yè)。以重業(yè)故。天上門(mén)閉開(kāi)地獄門(mén)。法師曰。我今說(shuō)證。有一聚落有二比丘。一老一少。二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老比丘得糜已而作是念。我腹中有風(fēng)。此糜復(fù)熱。若服此糜當(dāng)除腹里風(fēng)。是時(shí)有人持木一段欲作門(mén)限擲置一邊。于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘見(jiàn)老比丘歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜竟。而還到寺已。老比丘問(wèn)年少比丘。長(zhǎng)老。于佛法中有所得無(wú)。答言。有。得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更進(jìn)求余道。何以故。為汝誹謗愛(ài)盡比丘。于是年少比丘聞已即作悔過(guò)。大德。我于大德作不善法。愿得悔過(guò)。即受歡喜而去。法師曰。若人罵詈圣人。若大比丘作如是言。長(zhǎng)老。我今于長(zhǎng)老懺悔。愿長(zhǎng)老受。若少者頭面禮足叉手作如是言。大德。此是我過(guò)。于大德中我今懺悔。大德受。若不受者。即去余方若至余寺。來(lái)至比丘所若老者。頭面禮足叉手而言。大德。此是我過(guò)。愿大德受。若少者而言。長(zhǎng)老。此是我過(guò)。我今懺悔。愿長(zhǎng)老受。若入涅槃?wù)�。于涅槃處作懺悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門(mén)不閉。即如前無(wú)異。邪見(jiàn)者。問(wèn)曰。何謂為邪見(jiàn)。答曰。顛倒見(jiàn)此是邪見(jiàn)。已受邪見(jiàn)形更教余人。以口惡故。誹謗圣人。意惡業(yè)亦如是。已取邪見(jiàn)。一切諸惡業(yè)含入邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者。是大罪業(yè)作之逆罪。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)舍利弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見(jiàn)。轉(zhuǎn)教余人如是。舍利弗。邪見(jiàn)亦如是。不離身口意。如人以土丸擲不離于土。邪見(jiàn)惡業(yè)不離地獄。何以故。為大罪故。如經(jīng)文所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。我見(jiàn)惡業(yè)無(wú)過(guò)邪見(jiàn)極最大罪。若身死者。問(wèn)曰。何謂為死。答曰。死者罪墮地獄無(wú)脫時(shí)。又言四大壞散。亦言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道解脫門(mén)。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修羅悉含入。又言地獄者。阿鼻為初白黑自知。又言善道者。人間亦是善道。問(wèn)曰。天何義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是眼知。余者自當(dāng)知。我今略說(shuō)圣眼品竟。如無(wú)明覆過(guò)去宿命。宿命嘴啄故。無(wú)明覆[穀-禾+卵]。亦如現(xiàn)在墮落知。漏盡智者。于阿羅漢道漏滅盡智。是名漏盡智。過(guò)下置心者。是觀心也。觀心能知苦。于此滅不過(guò)一切苦諦相貌味。皆悉洞達(dá)知。又觀苦諦。從何而起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。正實(shí)無(wú)異洞達(dá)悉知。是故佛言。我知四諦如是見(jiàn)如是知。欲漏者。從欲漏出。此是指示果。于果中說(shuō)我今脫已。又有覆知心。觀已而知。我不復(fù)更生。是故律本所說(shuō)。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我不更生。法師問(wèn)曰。為是過(guò)去不生現(xiàn)在不生當(dāng)來(lái)不生。若言過(guò)去生。過(guò)去生已滅。若言現(xiàn)在生�，F(xiàn)在生已生。若言當(dāng)來(lái)生。當(dāng)來(lái)生未至。有何更生。答曰。斷因故。是名不生。住者。于梵行而住。梵行者。凡善人與七學(xué)等共住。此是佛指示出家人。所作已作者。于四諦四道所作已竟。是故佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我所作已竟不復(fù)還。問(wèn)曰。何謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故不還更無(wú)精勤。如來(lái)已觀知如此。是名漏盡智。何以故。如來(lái)欲開(kāi)示婆羅門(mén)。佛已得三達(dá)智過(guò)去現(xiàn)在當(dāng)來(lái)智。法師曰。如此語(yǔ)者不應(yīng)自稱(chēng)。何故。如來(lái)而自譽(yù)耶。答曰。佛為欲哀愍世間及婆羅門(mén)等故。作是語(yǔ)。我圣人。我最長(zhǎng)無(wú)上尊。一切知。我不為人作禮。婆羅門(mén)聞佛種種說(shuō)發(fā)心歡喜。即于佛前悔過(guò)言。瞿曇沙門(mén)有如是圣利滿足。我實(shí)不知瞿曇沙門(mén)。即是前生功德具足。婆羅門(mén)便自克責(zé)。克責(zé)已聞說(shuō)法即贊言善哉善哉。瞿曇沙門(mén)。為指示法味。法師問(wèn)曰。何故二贊善哉。復(fù)以偈頌曰。

嗔滅急贊嘆殷勤極驚笑

信心愁足美句句當(dāng)重說(shuō)

此中贊嘆。何以故。婆羅門(mén)聞佛說(shuō)法心歡喜。無(wú)以謝答。為自歌詠。法師曰。婆羅門(mén)心當(dāng)有是思惟。佛所說(shuō)法。其義深遠(yuǎn)其語(yǔ)美味。善入人心生大慈悲。甚為悅樂(lè)。婆羅門(mén)向佛說(shuō)言。我如覆缽。佛今說(shuō)法令我得聞。如缽已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶有人指示令知。如人迷路有人捉手指示善道。如在大闇處有人施與燈燭令得見(jiàn)道。我亦如是。法師曰。婆羅門(mén)何以作是言者。我今更演此義。婆羅門(mén)心如覆缽不得受甘露味。佛今開(kāi)示令受甘露。何以故。如草木覆藏。自迦葉佛后邪見(jiàn)為草木。覆藏正法無(wú)人指示。今佛指示令知。迷路者。外道邪見(jiàn)為路。于妙道中迷惑不見(jiàn)善道。佛以法為手。指道令得度脫。如愚癡闇不見(jiàn)三界。佛以法為燈燭。施與令得光明。毗蘭若婆羅門(mén)。作贊嘆已心極清凈。白世尊言。我今歸依瞿曇沙門(mén)。歸依者。言隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸依僧。歸依法者。如來(lái)積行得此法。不更墮落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。法者義受。又言圣道涅槃。道者是法。如經(jīng)所說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。法不作有八支道眾法之上。法師曰。我今略說(shuō)。復(fù)有婆羅門(mén)。名車(chē)多摩那婆。歌詠贊佛。而作頌曰。

欲離欲不動(dòng)愁憂法不作

不逆流美味極好分別知

于眾法最上應(yīng)當(dāng)受歸依

布施四向人若分別有八

于僧中最上獲得大果報(bào)

于此自歸依名真優(yōu)婆塞

如是婆羅門(mén)言。愿佛知我已受三歸。法師曰。若于此解三歸者。即成紛多。若欲知者�？捎诎⑴�曇毗婆沙自當(dāng)知。愿瞿曇沙門(mén)。知我已作優(yōu)婆塞。愿佛名我是佛優(yōu)婆塞。問(wèn)曰。何謂為優(yōu)婆塞。誰(shuí)為優(yōu)婆塞。誰(shuí)不為優(yōu)婆塞。云何有戒為優(yōu)婆塞。有心為優(yōu)婆塞。云何名為優(yōu)婆塞。云何不名為優(yōu)婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可說(shuō)。于修陀尼毗婆沙。自當(dāng)知之。從今以去者。從今至命終不受余師。愿佛知之。若有人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比丘僧。我頭寧當(dāng)落地。不作是言。婆羅門(mén)以身命奉托如來(lái)欲自供養(yǎng)。作如是言。愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)。于毗蘭若國(guó)。前夏三月與比丘僧。婆羅門(mén)言。我今已作優(yōu)婆塞。愿如來(lái)憐愍我。當(dāng)受我請(qǐng)。于毗蘭若國(guó)。如來(lái)默然受請(qǐng)。法師問(wèn)曰。佛何不答婆羅門(mén)請(qǐng)。答曰。已應(yīng)世間人以身口答。世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門(mén)。知佛受請(qǐng)者。問(wèn)曰。何謂為受請(qǐng)。答曰。若不受請(qǐng)者。當(dāng)以口身而答。世尊默然顏色怡悅。是故知佛受請(qǐng)。婆羅門(mén)即從坐起。繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手放頂上卻行。絕不見(jiàn)如來(lái)。更復(fù)作禮回前而去。是時(shí)毗蘭若國(guó)極大饑儉。是時(shí)者。佛受毗蘭若婆羅門(mén)前夏三月。饑儉者。飲食難得。若人不清凈至心。正有飲食不與。亦名饑儉。毗蘭若國(guó)不爾。以五谷不結(jié)實(shí)故。二疑者。問(wèn)曰。何謂為二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種心疑。答曰。心疑。于此夏三月乞食�；蛞傻没蛞刹坏谩；蛞煽傻�生活。或疑不可得生活。是為二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白骨。又言。五谷不秀實(shí)白如骨。亦名白骨。如籌者。禾始結(jié)秀而遭大旱。根株直豎如籌。是名如籌。又言不爾。饑儉時(shí)以籌市井。是名如籌。何以故。臨市時(shí)。強(qiáng)者得入羸者不得。于外大叫。糶米人見(jiàn)諸羸人。生憐愍發(fā)平等心。開(kāi)門(mén)令入次第坐。先受取直然后與米。隨其多少用籌計(jì)數(shù)。諸比丘自念言。此間饑儉皆悉用籌計(jì)挍。時(shí)諸比丘入經(jīng)七八聚落�；虻蒙僭S或不得者。爾時(shí)估客從北方。驅(qū)馬五百匹。向南販貨�；虻枚�三倍利。以求利故。遍歷諸國(guó)次第至毗蘭若國(guó)。住夏四月。問(wèn)曰。販馬人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即于城外立馬廄。并自立屋舍籬障都圍。于是諸比丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問(wèn)曰。為信故為不信故。而以麥與諸比丘。答曰信。販馬人入聚落。日日見(jiàn)諸比丘乞食空缽而歸。見(jiàn)已估客還向諸同侶說(shuō)如上事。各作是念。諸比丘乞食極大�？喽紵o(wú)所得。宜共計(jì)挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等當(dāng)減取馬分。各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。于我等馬不甚為損。作是籌量已。諸估客往到諸比丘所作禮而白言。諸大德�？墒芪业塞湣Ｈ杖杖烁魑迳�及雜食隨意所作飲食。是故律本所說(shuō)。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。問(wèn)曰。何謂為朝。答曰。從旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分衛(wèi)者。毗蘭若聚落乞食不得。遍歷聚落都無(wú)一人出應(yīng)對(duì)者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取麥搗舂而食者。老比丘無(wú)凈人。復(fù)無(wú)為作者。躬自作糜作飯�；虬嘶蚴�共作竟。當(dāng)分而食。賢者阿難取如來(lái)分手自磨。阿難智慧具足。作食極美味。諸天復(fù)內(nèi)甘露作竟。佛受而食即入三昧。從此以后不復(fù)乞食。問(wèn)曰。是時(shí)大德阿難侍佛不。答曰侍。如來(lái)從菩提樹(shù)下起。二十年中侍佛者皆不專(zhuān)一。或時(shí)大德那伽。或大德那耆多�；虼蟮聫涥纫��；虼蟮聝�(yōu)伽婆�；虼蟮律迟ざ��；虼蟮马毮窃X多。如是諸大德隨意樂(lè)侍。而來(lái)不樂(lè)而去或悉去。時(shí)大德阿難來(lái)侍。問(wèn)曰。國(guó)中饑儉。云何無(wú)一人作功德分割少飯供諸眾僧。又有婆羅門(mén)請(qǐng)世尊前夏三月復(fù)不供養(yǎng)。何以故。為天魔波旬蔽一由旬內(nèi)。悉令一切人民心志都無(wú)供養(yǎng)者。蔽已而去。問(wèn)曰。如來(lái)心寧不知。善哉。因欲制戒說(shuō)法故。佛語(yǔ)阿難。汝輩善人已勝。未來(lái)比丘當(dāng)覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。如來(lái)當(dāng)作如是語(yǔ)。阿難汝等輩善人。于饑儉時(shí)乞食難得。已知足故護(hù)持正法。是故為勝。于饑儉時(shí)能伏貪心。是故為勝。余聚落中禾米豐饒甘果異味甚多。而無(wú)往者。于眾中都無(wú)一人思者嗔者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼豐饒聚落飲食易得。都無(wú)此言亦不怨恨。毗蘭若婆羅門(mén)何以請(qǐng)我等來(lái)此。夏坐而不供養(yǎng)。復(fù)無(wú)異心思欲行求利養(yǎng)者。亦無(wú)更相贊嘆。是人得道令人得知。希望供養(yǎng)如是之言。各緘口默然。但一心依止如來(lái)住耳。是故為勝。問(wèn)曰。知魔蔽耶。答曰知。又問(wèn)。如來(lái)何不往舍衛(wèi)王舍城及余國(guó)結(jié)安居。而來(lái)此國(guó)耶。答曰。若置舍衛(wèi)王舍城國(guó)。政使往到郁單越�；蛏镶崂�天。魔王亦當(dāng)來(lái)蔽。不可得隱避。何以故。此年魔王大忿。如來(lái)已自遍觀。唯有毗蘭若國(guó)販馬人可依安居。問(wèn)曰。魔王既能蔽余人。何意不蔽販馬人。使佛及眾僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去后。販馬人后至。是以不得蔽。問(wèn)曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為四。一者朝中供養(yǎng)。二者湯藥不乏。三者如來(lái)壽命。四者如來(lái)光明。日月梵王至如來(lái)所。光明隱蔽不現(xiàn)。是故魔王種種方便而不能蔽。一時(shí)佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂搗。是故有聲。知而故問(wèn)。知而不問(wèn)。知故問(wèn)者。佛知有因緣利益眾生。是故問(wèn)。知而不問(wèn)者。無(wú)利益是故不問(wèn)。時(shí)而問(wèn)者。若問(wèn)正時(shí)而問(wèn)。是故時(shí)而問(wèn)。不問(wèn)者。如來(lái)知非時(shí)而不問(wèn)。有義而問(wèn)。無(wú)義不問(wèn)。有二因緣問(wèn)。一者為欲說(shuō)法。二者為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問(wèn)。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。何以佛嘆言。未來(lái)比丘住在寺中飲食易得。而生憍心言。飯粗谷或言大熟�；蜓源髲�(qiáng)或言粒碎或言酢堿。如是之言。即是覓禾稻肉義。佛語(yǔ)阿難。汝等善人。當(dāng)為后世比丘作善法因緣。以汝等法。未來(lái)比丘若得飲食。于好于惡不生增減。往昔法王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩于此飲食而有嫌薄。

摩訶大目揵連品

爾時(shí)大目揵連。大者。于聲聞神力智慧最大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世尊言。問(wèn)曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來(lái)復(fù)贊嘆神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而作是念。毗蘭若國(guó)大儉。諸比丘僧乞食難得極為疲勞。我今當(dāng)反地取地肥供與眾僧。復(fù)自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與如來(lái)并神力則乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成時(shí)地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸眾僧。反者。取下還上。何以故。為眾僧故。佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問(wèn)目揵連。一切眾生城邑聚落悉依止。此地復(fù)不得懸置虛空。汝云何作。目揵連答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切眾生與地?zé)o異。以一手度眾生等依止地。佛答。止目揵連。問(wèn)曰。何以世尊不聽(tīng)目揵連反地。答曰。為哀愍眾生顛倒住故。或言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神力人能作。非無(wú)神力者。非一時(shí)儉未來(lái)亦儉。若遭儉時(shí)誰(shuí)得如目揵連。當(dāng)來(lái)聲聞弟子少有神力。若入聚落乞食。諸人見(jiàn)已而作是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神通力。即于儉時(shí)回反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具。若具足者如前無(wú)異。復(fù)無(wú)少少分施。余人以倒見(jiàn)故。輕慢圣人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊語(yǔ)目揵連。勿樂(lè)反地。目揵連就佛乞求反地不得。復(fù)作余乞。善哉世尊言且止。法師曰。從善哉文句。如前所說(shuō)。汝自當(dāng)知。法師曰。有小異。何者。目揵連復(fù)欲牽郁單越地還令連閻浮利地。問(wèn)曰。海云何。答曰。海如牛跡一步而度。令諸比丘食如諸聚落。

舍利弗品

優(yōu)波離欲證律藏根本。于是舍利弗從靜處起。而作是念。問(wèn)曰。何謂為靜。答曰。寂靜無(wú)聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從毗婆尸佛而答。余者義自當(dāng)知。問(wèn)曰。舍利弗何不自以神力觀看可知而來(lái)白佛。答曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸佛久住不久住。若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十六種智。如此之理不足為難。依止如來(lái)欲顯世尊為上。是故來(lái)白佛而問(wèn)。佛答舍利弗。余者律句次第自當(dāng)知。云何因緣者。此義易知。佛語(yǔ)舍利弗毗婆尸佛者。語(yǔ)為初。諸佛非是懈怠�；�?yàn)橐蝗硕�三人如是增上乃至一切三�?a href="/remen/daqianshijie.html" class="keylink" target="_blank">大千世界眾生說(shuō)法有生異心。此眾少應(yīng)略說(shuō)。此眾大應(yīng)廣說(shuō)。亦不作高下說(shuō)法。悉皆平等一種說(shuō)法。譬如師子王七日一起覓食。臨捉眾生無(wú)大小先吼而捉。何以故。若師子捉眾生時(shí)不先大吼用輕心故�；虻妹撜�。是故皆吼令眾生怖伏而捉。佛亦如是。于一切眾生無(wú)大小。皆以殷勤說(shuō)之。若有略說(shuō)眾生或不勤心修習(xí)。何以故。如來(lái)為尊重法故。今我世尊說(shuō)法。譬如大海水同一味。過(guò)去諸佛亦復(fù)如是。然眾生心易教授。今說(shuō)一偈義令入四諦。是故過(guò)去諸佛。不廣說(shuō)法修登偈耶。法師曰。前句已說(shuō)故不重說(shuō)。不為聲聞結(jié)戒者。問(wèn)曰。過(guò)去諸佛何不為聲聞弟子結(jié)戒。答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結(jié)威德波羅提木叉。亦不半月半月說(shuō)戒乃至六年。六年止說(shuō)教授波羅提木叉。此說(shuō)如來(lái)自說(shuō)。不令聲聞?wù)f。爾時(shí)閻浮利地槃?lì)^摩底王舍城翹摩鹿野苑。是毗婆尸佛所住處。一切比丘僧悉集。佛布薩眾僧布薩。三人布薩二人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬(wàn)四千寺。寺或有十萬(wàn)二十萬(wàn)比丘。亦不喧鬧皆寂靜而住。是時(shí)諸天人心思欲聞佛說(shuō)戒。恒計(jì)年歲。應(yīng)到六年即集大眾。往佛所待佛說(shuō)戒。是時(shí)諸比丘。若有神力者來(lái)。無(wú)神力者諸天來(lái)白時(shí)可去即取衣缽。諸比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮足。時(shí)毗婆尸佛知眾集。即說(shuō)教授波羅提木叉。

忍辱第一道涅槃佛勝最

出家惱他人不名為沙門(mén)

一切惡莫作當(dāng)具足善法

自?xún)羝渲疽馐羌粗T佛教

不惱不說(shuō)過(guò)不破壞他事

如戒所說(shuō)行飯食知節(jié)量

一切知止足常樂(lè)在閑處

是名諸佛教

以如是方便。一切過(guò)去諸佛以此偈教授波羅提木叉。此是諸佛壽命長(zhǎng)短。是故如是說(shuō)短壽。諸佛從菩提樹(shù)下。為聲聞弟子結(jié)戒。此是威德波羅提木叉。非如來(lái)說(shuō)。諸聲聞弟子說(shuō)。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹(shù)下二十年中。皆說(shuō)教授波羅提木叉。復(fù)一時(shí)于富婆僧伽藍(lán)。于眉伽羅母殿中。諸比丘坐已。佛語(yǔ)諸比丘。我從今以后。我不作布薩。我不說(shuō)教授波羅提木叉。汝輩自說(shuō)。何以故。如來(lái)不得于不清凈眾布薩說(shuō)波羅提木叉。從此至今。聲聞弟子說(shuō)威德波羅提木叉。是故律中說(shuō)。佛語(yǔ)舍利弗。過(guò)去諸佛不說(shuō)威德波羅提木叉。說(shuō)教授波羅提木叉。毗婆尸三佛不說(shuō)波羅提木叉。三佛已入涅槃。聲聞弟子復(fù)入涅槃。最后聲聞弟子。姓非一種。名非一種�；蛐睁臅�。或姓目揵連�；蛎�佛無(wú)德�；蛎麜覠o(wú)德。從非一種。或婆羅門(mén)種�；�居士種�；騽x利種。又非一種家�；蚋患��；蜇毟F家。或下賤家。從如此種種非一家。非一姓等出家。而作梵行。為非一種姓名入正法故。而各自用其志意處。當(dāng)佛法不相承受。所以佛法不久住世。為此等故。問(wèn)曰。諸比丘何不勤修精進(jìn)。而使正法速頹滅耶。答曰。先諸大德猶為不善。況我等輩各不護(hù)法藏。故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者。風(fēng)吹即散。貫者言縛。譬如種種花不以綖貫之風(fēng)吹即散。佛法亦如是。為不結(jié)戒故。以心先觀然后教授聲聞。問(wèn)曰其義云何。答曰。過(guò)去諸佛先觀聲聞心然后教授。緣諸聲聞易悟理故。佛亦不為廣說(shuō)。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家為初。汝等當(dāng)勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三惡法。思欲為初。汝等慎莫思如是。汝等當(dāng)憶持在心。觀無(wú)常苦空無(wú)我。心恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無(wú)常莫思常理。不凈莫思言?xún)�。汝等勿作是思。此是汝等�?yīng)棄者。諸惡法應(yīng)棄。此應(yīng)起而住者。善法汝等應(yīng)起。若已得者令增長(zhǎng)。從不起煩惱心得脫者。心不取煩惱故而脫。亦言以滅不起滅而滅。是故律本所說(shuō)。從不起煩惱心得脫。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華日光始出即便開(kāi)敷。舍利弗往昔恐怖林中者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉毛豎。舍利弗此是因緣者。法師曰。次第句義易自當(dāng)知。不久住者。毗婆尸佛壽命八萬(wàn)歲。諸聲聞眾亦復(fù)如是。從佛在世乃至最后聲聞。佛法住世百千六萬(wàn)歲。尸棄佛壽命七萬(wàn)歲。聲聞弟子壽命亦爾。惟衛(wèi)佛壽命六萬(wàn)歲。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最后。聲聞佛法住世。百千四十二十萬(wàn)歲。次第而數(shù)。是故佛法不久住。于是舍利弗。聞三佛佛法不久。聞已意欲更問(wèn)佛久住。而白佛言。世尊。以何因緣。佛法久住諸佛壽命。拘那衛(wèi)佛壽命四萬(wàn)歲。拘那含牟尼佛壽命三萬(wàn)歲。迦葉佛壽命二萬(wàn)歲。釋迦牟尼佛壽命百歲。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛法久住。我今世尊。應(yīng)取迦葉半壽一萬(wàn)歲。是時(shí)應(yīng)出世。觀看眾生根無(wú)熟者。五千歲應(yīng)出。次第五百歲應(yīng)出。又復(fù)無(wú)根熟眾生。乃至百歲。然后有眾生可度。是故佛出世短壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛法與壽命俱滅。是故名不久住。后三佛者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。于是舍利弗聞佛說(shuō)已。欲令佛法久住。而白佛言。唯愿世尊。為諸聲聞弟子結(jié)戒。如律本所說(shuō)。舍利弗從三昧起。余者后句次第自當(dāng)知。佛告舍利弗。止止時(shí)未至矣。舍利弗重白佛言。世尊。唯愿為諸弟子結(jié)戒。佛告舍利弗。止止。此法非聲聞緣覺(jué)所知。唯佛與佛乃能知耳。未垢起故。問(wèn)曰。何謂為垢。答曰。垢處者。于今世后世過(guò)如來(lái)法。是名為垢。未為聲聞結(jié)戒者。問(wèn)曰。何以不為聲聞結(jié)戒。答曰。未有漏者如來(lái)結(jié)戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門(mén)。如諸聲聞弟子。悉是貴姓�；蚴峭跷弧Ｉ崞湄�(cái)物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。于世間無(wú)所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而系之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我結(jié)戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫(yī)師未善治病。見(jiàn)人始欲生癰。雖有癰性未大成就。輒為破之。破已血出狼藉。受大苦痛。以藥涂之瘡即還復(fù)。醫(yī)師謂曰。我為汝治病。當(dāng)與我直。病人答曰。此癡醫(yī)師。若是我病可為我治。我本無(wú)病。強(qiáng)為破肉令血流出生大苦痛。反責(zé)我直。詎非狂耶。聲聞弟子亦復(fù)如是。若先結(jié)戒而生誹謗。我自無(wú)罪強(qiáng)為結(jié)戒。是故如來(lái)不先結(jié)戒。若漏起者。問(wèn)曰。何謂為漏起。答曰。若漏于僧中已起者。是時(shí)如來(lái)當(dāng)為諸弟子結(jié)戒。指示波羅提木叉。譬如良醫(yī)應(yīng)病設(shè)藥令得除愈。大獲賞賜又被贊嘆。此好醫(yī)王善治我患。如來(lái)亦復(fù)如是。隨犯而制。歡喜受持無(wú)有怨言。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊當(dāng)為結(jié)戒。法師曰。余句自當(dāng)知之。于佛法中誰(shuí)先出家。崩揵多兒。名憂波斯那。因憂波斯那制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。已佛為制戒。告諸比丘。自今以后若未滿十臘。而與弟子授具足戒者。犯突吉羅罪。佛已結(jié)戒竟。復(fù)有比丘。雖滿十臘若過(guò)十臘。癡無(wú)智慧。而與弟子授具足戒。佛又制戒。告諸比丘。若人無(wú)智慧。與人授具足者。得突吉羅罪。佛聽(tīng)有智慧人者。十臘若過(guò)十臘。善能教授。聽(tīng)與弟子授具足戒。未多者。眾僧中老少未多。戾舍亦未大。若眾僧多者。當(dāng)有犯漏法者。是時(shí)如來(lái)然后結(jié)戒。若比丘與未受具足戒共宿。過(guò)二三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者。是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。已說(shuō)如是。汝自當(dāng)知。大利養(yǎng)者。若眾僧得大供養(yǎng)者。便生有漏法。是時(shí)如來(lái)當(dāng)結(jié)戒。若比丘受裸形外道若男若女自手與飲食等。是比丘得波夜提罪。未多聞?wù)�。若眾僧中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心而說(shuō)顛倒義。非律言是律。非法言是法。是故佛結(jié)戒若比丘作是語(yǔ)。佛所說(shuō)法我已知。作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌語(yǔ)無(wú)異。所以如來(lái)因有漏法。我云何為諸弟子結(jié)戒。云何漏者。答曰。劫賊云何為劫賊。答曰。于佛法犯戒即是劫賊。云何名為劫賊。答曰。非沙門(mén)者。自言我是沙門(mén)。劫四輩物。是故律中所說(shuō)。未有漏法未有劫人。亦言未有犯戒人無(wú)罪者。言無(wú)煩惱亦言無(wú)患。無(wú)犯戒不染黑法者。黑法言破戒。亦言眾僧不破。極凈者。言極光明住。真實(shí)地者。戒三昧智慧解脫。是真實(shí)地而住。法師曰。我當(dāng)說(shuō)次第。于毗蘭若國(guó)前夏三月。五百比丘最小得須陀洹道。問(wèn)曰。何謂為須陀洹道。答曰。須陀洹言流。問(wèn)曰。云何為流。答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經(jīng)文所說(shuō)。佛問(wèn)舍利弗。須陀洹云何名須陀洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂為八。一者正見(jiàn)。二者正思。三者正口。四者正行。五者正生。六者正勤。七者正識(shí)。八者正三昧。復(fù)問(wèn)。何謂為須陀洹。答曰。若人以八貫故。來(lái)至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。因道而名果。是故名須陀洹。汝自當(dāng)知。不墮落法者。不言無(wú)須陀洹人。無(wú)墮落于地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道故。便回向菩提者�；叵蚯叭�道必當(dāng)至。何以故。為道故。如是大智舍利弗答如來(lái)已。于毗蘭若夏三月大自恣竟。爾時(shí)佛告阿難者。告者。語(yǔ)又言。覺(jué)佛法久有此法。過(guò)去諸佛告。受人別請(qǐng)竟得去。聲聞弟子。別與不別隨意而去。佛憐愍眾生。欲遍行諸國(guó)。佛行諸國(guó)者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界隨意而行。問(wèn)曰。何謂大境界。答曰。九百由旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時(shí)。大安居竟。九月一日與比丘僧圍繞而去。次第到聚落教化說(shuō)法。受諸飲食。應(yīng)可度者即為度之。未得度者令獲福利。九月日游行。于夏三月中。多諸比丘行三昧法未竟。如來(lái)不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行時(shí)。八月日游行。小境界者。先觀眾生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。與比丘僧圍繞而去。七月日游行。此三境界中處處眾生。令離煩惱得四道果。為教化故。譬如采華人遍行山中。見(jiàn)諸雜華有開(kāi)榮者。便摘持去。如來(lái)亦復(fù)如是。又有佛法。于清旦時(shí)入禪定樂(lè)從三昧起。以大慈悲觀看十方世界。應(yīng)可度者如來(lái)即往度之。又有諸佛法。有新從余國(guó)來(lái)者。如來(lái)便相勞問(wèn)說(shuō)法。因緣今欲發(fā)起。結(jié)禁戒故。此是諸佛無(wú)上道法。問(wèn)曰。何謂為聲聞法。佛在世時(shí)二過(guò)集眾。何謂為二。一過(guò)初入夏坐欲取禪定。第二過(guò)夏坐竟現(xiàn)有所得。此是聲聞法故。如律本所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難宜可共往。往者。別諸婆羅門(mén)。別者。白婆羅門(mén)言。安居以竟。我今便欲游行余國(guó)。爾時(shí)世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門(mén)。到已而入。放大光明遍照城內(nèi)巷陌舍宅。皆如金聚。玄黃五色猶如電光。即向毗蘭若婆羅門(mén)家。到門(mén)下立。使人忽見(jiàn)佛光明。入白婆羅門(mén)言。瞿曇沙門(mén)今在門(mén)外。婆羅門(mén)聞佛來(lái)聲�；羧欢�悟。即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座。躬自出迎白世尊言�？蓮拇寺范�入。于是佛入已而坐。時(shí)毗蘭若婆羅門(mén)。本心欲坐近世尊邊。無(wú)因得坐故。于座邊叉手而立。法師曰。次第后句自當(dāng)知之。婆羅門(mén)白言。世尊。應(yīng)與未與。法師曰。此是婆羅門(mén)欲發(fā)起先所許供養(yǎng)如來(lái)者。婆羅門(mén)言。我先請(qǐng)如來(lái)三月夏坐。應(yīng)日日赍飯食糜粥甘果水漿供養(yǎng)世尊。而便癡忘。未有一毫。非為不與。未得奉設(shè)。緣我白衣多諸事務(wù)。嗔恚愚癡逼迫迷亂。我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門(mén)作此語(yǔ)。不知魔王所迷。而自克責(zé)。為白衣業(yè)故。遂忘世尊。于是婆羅門(mén)自念。我請(qǐng)佛三月供養(yǎng)。都未施設(shè)。我今以三月供限并一日施。唯愿世尊哀愍納受明日者。婆羅門(mén)供如來(lái)明日即辦。佛觀婆羅門(mén)心極大歡喜。佛為哀愍故自念。若我不受請(qǐng)者。此婆羅門(mén)當(dāng)生惡心作如是言。瞿曇沙門(mén)于三月請(qǐng)未得供養(yǎng)。今者怨恨不受我請(qǐng)。當(dāng)復(fù)有言。瞿曇沙門(mén)非一切智。不能暫忍�；虍�(dāng)作如是言輕賤如來(lái)獲大罪報(bào)。是故我今應(yīng)當(dāng)受請(qǐng)。