第八卷 摩訶僧祇律

第八卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事。如上說(shuō)。乃至六群比丘。受得下房粗食。心常愁苦。乃至念言。是長(zhǎng)老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。又世尊制戒。不聽(tīng)以無(wú)根波羅夷法謗。今當(dāng)求其罪過(guò)。根原作是語(yǔ)已。常隨逐尊者陀驃摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月八日十四日十五日。諸比丘尼來(lái)禮佛足。是時(shí)尊者陀驃摩羅子去佛不遠(yuǎn)。于一面坐。諸比丘尼禮佛足已。次來(lái)禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子。時(shí)有姊妹比丘尼。禮拜時(shí)風(fēng)吹衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手舉去。時(shí)六群比丘便作是言。長(zhǎng)老陀驃汝犯波羅夷。陀驃言。我無(wú)是事。六群比丘復(fù)言。我已見(jiàn)事。何所復(fù)疑。誰(shuí)復(fù)作賊。自言是賊。便于屏處及多人中。乃至僧中說(shuō)是事。爾時(shí)陀驃以是因緣。具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。即便呼來(lái)。佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)以無(wú)根波羅夷謗陀驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實(shí)有根本。佛言。有何根本。六群比丘白佛言。時(shí)一齋日有諸比丘尼來(lái)。禮世尊次。禮長(zhǎng)老陀驃。爾時(shí)風(fēng)吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時(shí)陀驃手捉彼衣。是為根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是異分中小小事。佛語(yǔ)六群比丘。汝常不聞。世尊種種因緣。于梵行人所起恭敬心慈身口意耶。汝今云何于清凈無(wú)罪比丘。欲破彼凈行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時(shí)。若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘住嗔恨故。說(shuō)僧伽婆尸沙。比丘嗔恨不喜者。如上說(shuō)異分者。除四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是為異分小小事者。眾學(xué)法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗者。四波羅夷中。若一一事謗者。無(wú)事說(shuō)過(guò)。欲破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門(mén)非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。后時(shí)若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見(jiàn)何事淫耶盜耶故殺人耶。不實(shí)稱過(guò)人法耶。云何見(jiàn)何因緣見(jiàn)何處見(jiàn)。是名為撿挍。若不如是問(wèn)者。是名不撿挍。清凈無(wú)罪比丘。以異分中小小事。住嗔恨故。說(shuō)者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說(shuō)。若比丘嗔恨謗二相似者。凈不凈。清凈者言。見(jiàn)我犯何罪。一切如上無(wú)根中說(shuō)。乃至謗俗人越比尼心悔。是故說(shuō)若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事。乃至住嗔恨故說(shuō)。僧伽婆尸沙。

佛住王舍城。廣說(shuō)如上。是時(shí)提婆達(dá)多欲破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。于十二修多羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學(xué)法。七滅諍法。隨順?lè)�。不制者制。已制者。便開(kāi)。乃至在家出家共行法。所謂九部經(jīng)修多羅祇夜。授記伽陀優(yōu)陀那。如是語(yǔ)經(jīng)本生經(jīng)方廣未曾有法。于此九部經(jīng)更作異句異字異味異義。各各異文辭說(shuō)自誦習(xí)。持亦教他誦持。時(shí)諸比丘語(yǔ)提婆達(dá)多。汝莫作方便壞和合僧。莫執(zhí)持破僧事。汝莫為破和合僧。故勤方便莫受破僧事。故共諍。長(zhǎng)老當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說(shuō)法照明安樂(lè)住。如是一諫不止。第二第三諫亦復(fù)不止。諸比丘以是因緣。往白佛言。世尊。提婆達(dá)多欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。各各異文辭說(shuō)。自誦習(xí)亦教他。時(shí)諸比丘一諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若是提婆達(dá)多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事。乃至九部法作異句異字異味異義。各各異文辭說(shuō)。三諫不止者。汝去應(yīng)當(dāng)屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍是事。比丘屏處諫者。應(yīng)作是說(shuō)。汝提婆達(dá)多實(shí)欲破和合僧。執(zhí)持破僧事。乃至九部法。異句異字異味異義。異文辭說(shuō)。自誦習(xí)。亦復(fù)教他不。答言。實(shí)爾。復(fù)應(yīng)語(yǔ)提婆達(dá)多。汝莫破和合僧故勤方便。莫執(zhí)持破僧事。長(zhǎng)老提婆達(dá)多破和合僧。最是大惡重罪。當(dāng)墮惡道入泥犁中。經(jīng)劫受罪。提婆達(dá)多我今慈心饒益故。當(dāng)受我語(yǔ)。一諫已過(guò)二諫在。舍此事不。不舍者。第二第三諫亦如是。復(fù)于多人中三諫亦如是。猶不止者。將詣僧中應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。羯磨者作如是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是長(zhǎng)老提婆達(dá)多欲破和合僧故。勤方便執(zhí)持破僧事住。于十二事。乃至九部經(jīng)。異句異字。異味異義。異文辭說(shuō)。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到僧今于僧中當(dāng)三諫令止。僧中應(yīng)問(wèn)提婆達(dá)多。汝實(shí)于十二法。乃至九部經(jīng)。異句異字。異味異義。異文辭說(shuō)。自誦復(fù)持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言實(shí)爾。僧中應(yīng)諫言。汝提婆達(dá)多莫為破和合僧故勤方便莫執(zhí)持破僧事。乃至于九部經(jīng)中。異句異字。異味異義。異文辭說(shuō)。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡事。是重罪墮惡道入泥犁中。經(jīng)劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝。欲饒益故。當(dāng)受僧語(yǔ)。一諫已過(guò)二諫在。當(dāng)舍此事若不舍如是第二第三諫猶故不止。諸比丘復(fù)以是事。往白世尊。是提婆達(dá)多已于屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍。佛語(yǔ)諸比丘。是提婆達(dá)多癡人。破和合僧勤方便。執(zhí)持破僧事已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍者。僧應(yīng)與作舉羯磨諸比丘白佛言。世尊。云何是提婆達(dá)多不受諸比丘諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他語(yǔ)自受苦惱。過(guò)去世時(shí)已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶佛言。如是。過(guò)去世時(shí)有城。名波羅奈。國(guó)名伽尸。時(shí)有一婆羅門(mén)。于曠野中造立義井。為放牧取薪草人行來(lái)者。皆就井飲。并洗浴。時(shí)日向暮有群野干。來(lái)趣井飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩語(yǔ)主野干。若濕樹(shù)葉可用者。常當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐利益行人。野干主言。我作是事樂(lè)。但當(dāng)快心。那知他事。時(shí)行人語(yǔ)婆羅門(mén)。汝井上罐已破。復(fù)更著之。猶如前法。為野干所破。如是非一。乃至破十四罐。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門(mén)便自念言。是誰(shuí)于我福德義井作障礙者。今當(dāng)往觀。知其所以。即持罐往著井上。于屏處微伺見(jiàn)之。諸行人飲水而去。無(wú)破罐者。至日向暮見(jiàn)群野干來(lái)飲地殘水。唯野干主。飲罐中水。然后撲破。見(jiàn)已便作是念。正是野干于我福德井而作留難。便作木罐堅(jiān)固難破。令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。向暮野干群集。如前飲地殘水唯野干主飲罐中水訖。便撲地不能令破。時(shí)婆羅門(mén)捉杖來(lái)出打殺野干。時(shí)空中有天。說(shuō)此偈言。

知識(shí)慈心語(yǔ)佷[仁-二+戾]不受諫

守頑招此禍自喪其身命

是故癡野干遭斯木罐苦

佛告諸比丘。爾時(shí)野干主者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是比丘當(dāng)知。于過(guò)去時(shí)。已曾不受知識(shí)軟語(yǔ)。自喪身命。今復(fù)不受諸比丘諫。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受苦。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執(zhí)持破僧事故共諍。諸比丘語(yǔ)是比丘言。長(zhǎng)老。莫破和合僧故勤方便。執(zhí)持破僧事故共諍。當(dāng)與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說(shuō)法照明安樂(lè)住。長(zhǎng)老舍此破僧因緣事。是比丘諸比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘應(yīng)第二第三諫。為舍是事故。第二第三諫時(shí)。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說(shuō)。和合僧者。不別眾。諸比丘雖復(fù)斗諍更相導(dǎo)說(shuō)。但一界一眾一處住。一布薩自恣故。名為和合僧。齊幾許當(dāng)言破和合僧勤方便執(zhí)持破僧事。若比丘于十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學(xué)法。七滅諍法。隨順?lè)�。不制者制。制者便開(kāi)。是名破和合僧事。復(fù)次五眾罪不制者制。制者便開(kāi)。是名破和合僧事。復(fù)次四眾罪不制者制。制者便開(kāi)。是名破和合僧事。復(fù)次三眾罪。二眾罪。一眾罪。四波羅夷。不制者制。制者便開(kāi)。是名破和合僧事。復(fù)次六作舍法。折伏羯磨。不語(yǔ)羯磨。發(fā)喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。于此六作舍法。不制者制。制者便開(kāi)。是名破和合僧事。破和合僧比丘者。如提婆達(dá)多也。諸比丘者。若一若二若眾多若眾僧。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處三諫者。問(wèn)言。長(zhǎng)老汝實(shí)破和合僧。故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至十二法不制者。制制者便開(kāi)耶。答言。實(shí)爾是比丘即便諫言。長(zhǎng)老。汝莫為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。于十二事不制者制。制者便開(kāi)。破僧者。此是大罪墮惡道入泥犁中。長(zhǎng)夜受苦。我今慈心諫汝。饒益故。受我語(yǔ)。一諫已過(guò)余二諫在。舍此事不。若不舍第二第三亦如是。多人前三諫。亦如是。復(fù)不止者。將至僧中。應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。是某甲比丘為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到。今于僧中三諫令止。僧中復(fù)問(wèn)言。長(zhǎng)老。汝實(shí)為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至不制者制制者便開(kāi)耶。答言。實(shí)爾。即應(yīng)諫言。今眾僧諫汝。長(zhǎng)老。莫為破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至不制者制。制者便開(kāi)。破僧者。最大惡深重。當(dāng)于惡道中長(zhǎng)夜受苦。今日眾僧慈心呵汝。當(dāng)止此事。若不舍者復(fù)第二第三諫。亦如是說(shuō)。如是諫時(shí)。若舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說(shuō)。是比丘于屏處諫時(shí)。一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。多人中諫時(shí)。一諫不止犯越比尼罪。第二第三諫時(shí)。亦如是。至僧中初諫時(shí)。說(shuō)未竟。越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。第二諫。說(shuō)未竟越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。第三諫說(shuō)。未竟偷蘭罪。說(shuō)竟得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偷蘭罪。一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨所止處治罪。是故說(shuō)。若比丘欲破和合僧故勤方便執(zhí)持破僧事。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(第十戒竟)

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)諸比丘為提婆達(dá)多。作舉羯磨時(shí)初羯磨竟。無(wú)有遮者。第二羯磨竟。亦無(wú)有遮者。第三羯磨時(shí)。提婆達(dá)多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等長(zhǎng)夜承事我。共我從事。今眾僧為我作舉羯磨已。至再說(shuō)而皆默然。汝等今日持我任。于眾人如酪涂麨與烏。如酥涂餅與那俱羅。如油和飯與野干。修梵行者。為人所困。而坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長(zhǎng)老。是法語(yǔ)比丘。律語(yǔ)比丘。是比丘所說(shuō)。皆是我等欲忍可事。是比丘所見(jiàn)。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說(shuō)非不知說(shuō)。是時(shí)有多人遮羯磨不成。時(shí)諸比丘語(yǔ)六群比丘。長(zhǎng)老。莫助提婆達(dá)多作破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)。當(dāng)與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說(shuō)法照明安樂(lè)住作。如是一諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與愚癡提婆達(dá)多欲破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)。已一諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中三諫。應(yīng)僧中三諫。令舍是事。比丘受教。即于屏處問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)與愚癡提婆達(dá)多破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)為黨。諸比丘已再三諫故不止耶。答言。實(shí)爾。即便諫之。汝六群比丘莫與提婆達(dá)多破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)。汝等當(dāng)與僧同事。一切僧和合歡喜無(wú)諍。同一學(xué)如水乳合。如法說(shuō)法。照明安樂(lè)住。諸長(zhǎng)老破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長(zhǎng)夜受苦。我今慈心諫汝。欲饒益故。當(dāng)受我語(yǔ)。一諫已過(guò)二諫在。當(dāng)舍是事。若不止第二第三亦如是說(shuō)。復(fù)于多人中三諫。亦如是。復(fù)不止者。僧中應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。是六群比丘與提婆達(dá)多破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到。當(dāng)于僧中三諫令止。即于僧中問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)與提婆達(dá)多。破和合僧。同語(yǔ)同見(jiàn)。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實(shí)爾。即復(fù)諫言。六群比丘汝等莫與提婆達(dá)多共破和合僧同語(yǔ)同見(jiàn)。破和合僧。最是惡事。墮惡道入泥梨中。長(zhǎng)夜受苦。今僧慈心諫汝。饒益故。當(dāng)受僧語(yǔ)。一諫已過(guò)二諫在。汝舍是事。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘復(fù)以是事具白世尊佛言。呼六群比丘來(lái)。即呼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)與愚癡提婆達(dá)多同語(yǔ)同見(jiàn)破和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。猶故不舍耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因緣呵責(zé)[怡-臺(tái)+龍]悷難諫種種因緣贊嘆柔軟易諫耶。汝等云何[怡-臺(tái)+龍]悷難諫。此非法非律。非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是六群比丘共提婆達(dá)多同語(yǔ)同見(jiàn)徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今日同語(yǔ)同見(jiàn)徒自受苦。過(guò)去世時(shí)已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯愿說(shuō)之。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅奈。國(guó)名伽尸。于空閑處有五百獼猴。游行林中。到一尼俱律樹(shù)。樹(shù)下有井。井中有月影現(xiàn)。時(shí)獼猴主見(jiàn)是月影。語(yǔ)諸伴言。月今日死落在井中。當(dāng)共出之。莫令世間長(zhǎng)夜闇冥。共作議言。云何能出。時(shí)獼猴主言。我知出法。我捉樹(shù)枝。汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連。乃可出之。時(shí)諸獼猴即如主語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相捉。小未至水。連獼猴重。樹(shù)弱枝折一切獼猴墮井水中。爾時(shí)樹(shù)神便說(shuō)偈言。

是等騃榛獸癡眾共相隨

坐自生苦惱何能救世間

佛告諸比丘。爾時(shí)獼猴主者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)余獼猴者。今六群比丘是。爾時(shí)已曾更相隨順受諸苦惱。今復(fù)如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語(yǔ)同見(jiàn)。欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時(shí)。是同意比丘言。長(zhǎng)老莫說(shuō)是比丘好惡事。何以故。是法語(yǔ)比丘。律語(yǔ)比丘。是比丘所說(shuō)。皆是我等欲忍可事是比丘所見(jiàn)。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說(shuō)非不知說(shuō)。諸比丘諫。是同意比丘。長(zhǎng)老莫作是語(yǔ)。是法語(yǔ)比丘。律語(yǔ)比丘。何以故。是非法語(yǔ)比丘。非律語(yǔ)比丘。諸長(zhǎng)老莫助破僧事。當(dāng)樂(lè)助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說(shuō)法照明安樂(lè)住。諸長(zhǎng)老。當(dāng)舍此破僧事。是同意比丘。諸比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍者。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍此事故。第二第三諫時(shí)。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達(dá)多是。同語(yǔ)同見(jiàn)比丘者。六群比丘也。若一若二若眾多同語(yǔ)同見(jiàn)者。或有同語(yǔ)不同見(jiàn)�；蛴型�見(jiàn)不同語(yǔ)�；蛴型�語(yǔ)亦同見(jiàn)�；蚍峭�語(yǔ)非同見(jiàn)。同語(yǔ)非同見(jiàn)者。言語(yǔ)相助不同彼見(jiàn)。是名同語(yǔ)非同見(jiàn)。同見(jiàn)不同語(yǔ)者。同彼所見(jiàn)而不助說(shuō)。是名同見(jiàn)不同語(yǔ)。同語(yǔ)同見(jiàn)者。助彼言語(yǔ)同其所見(jiàn)。是名同語(yǔ)同見(jiàn)。非同語(yǔ)非同見(jiàn)者。不助彼語(yǔ)亦不同見(jiàn)。是名非同語(yǔ)非同見(jiàn)。是中同語(yǔ)非同見(jiàn)。及同語(yǔ)同見(jiàn)者。當(dāng)呵諫。云何名為同語(yǔ)同見(jiàn)法。于十二法不制者制。制者便開(kāi)。是名同語(yǔ)同見(jiàn)法。復(fù)次五眾罪不制者制。制者便開(kāi)四眾三眾二眾一眾罪。亦如是。不制者制。制者便開(kāi)。復(fù)次六作舍法不制者制。制者便開(kāi)。是名同語(yǔ)同見(jiàn)法。諸比丘當(dāng)諫是比丘言。長(zhǎng)老莫與破和合僧。勤方便同語(yǔ)同見(jiàn)。諸比丘諫是比丘時(shí)。執(zhí)是事堅(jiān)持者。謂六群比丘也諸比丘者。若僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長(zhǎng)老實(shí)與破和合僧。勤方便同語(yǔ)同見(jiàn)耶。答言實(shí)爾。復(fù)言。長(zhǎng)老。汝莫與破和合僧。勤方便同語(yǔ)同見(jiàn)。破僧者。最大惡事。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受苦我今慈心諫汝。當(dāng)舍是事一諫已過(guò)二諫在舍。此事好若不舍者。第二第三亦如是說(shuō)。多人中三諫。亦復(fù)如是。復(fù)于僧中三羯磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上說(shuō)。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中初羯磨未竟。不止越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪。說(shuō)竟偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪。說(shuō)竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多人中三諫。越比尼罪及僧中偷蘭罪。一切盡共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪。是故世尊說(shuō)。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語(yǔ)同見(jiàn)。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(十一戒竟)

佛住俱舍彌國(guó)。廣說(shuō)如上。爾時(shí)長(zhǎng)老闡陀惡性難共語(yǔ)。諸比丘如法如律教。作不可共語(yǔ)。如是言。諸長(zhǎng)老莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不語(yǔ)諸長(zhǎng)老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我家民吏。譬如烏鳥(niǎo)銜雜類骨聚在一處。何能教我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨侍。至于今日。唯佛教我。我當(dāng)受持。時(shí)諸比丘語(yǔ)闡陀言。長(zhǎng)老。諸比丘善說(shuō)所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語(yǔ)。汝身當(dāng)作可共語(yǔ)。長(zhǎng)老。汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)。如法如律教。諸比丘亦當(dāng)為汝說(shuō)。如法如律教。何以故。如來(lái)眾得如是增長(zhǎng)。所謂共語(yǔ)共說(shuō)共諫。共罪中出故。長(zhǎng)老舍自身。作不可共語(yǔ)。一諫不舍。第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。長(zhǎng)老闡陀自身作不可共語(yǔ)。乃至三諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語(yǔ)。乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復(fù)于多人中三諫。復(fù)不止者。乃至僧中作求聽(tīng)羯磨。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。是長(zhǎng)老闡陀惡性難共語(yǔ)。諸比丘如法善說(shuō)所犯波羅提木叉中事。自用作不可共語(yǔ)。乃至已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時(shí)到。今于僧中三諫。令止此事。即于僧中諫。長(zhǎng)老闡陀汝實(shí)惡性難共說(shuō)。諸比丘如法如律。說(shuō)汝自作。不可共語(yǔ)。乃至已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實(shí)爾。應(yīng)僧中諫言。長(zhǎng)老汝莫惡性難共語(yǔ)。諸比丘如法善說(shuō)所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語(yǔ)。乃至如來(lái)眾得如是增長(zhǎng)。所謂共語(yǔ)共說(shuō)共諫共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已過(guò)二諫在。當(dāng)止此事。若不舍者。更第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘復(fù)以是事。往白世尊。佛言。呼闡陀來(lái)。即便呼來(lái)。佛問(wèn)闡陀。汝實(shí)惡性難共語(yǔ)。乃至僧中三諫不止耶。答言。實(shí)爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我種種因緣。呵責(zé)自用贊嘆不自用。汝今云何自用反戾。此非法非律。非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘而自用意作是言。唯有佛語(yǔ)。我當(dāng)受佛語(yǔ)。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受余人語(yǔ)。但信我語(yǔ)。過(guò)去世時(shí)。亦曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯愿樂(lè)聞。佛言。如是。過(guò)去世時(shí)有城。名波羅奈。國(guó)名伽尸。爾時(shí)有一長(zhǎng)者。有奴字阿磨由。為性兇惡。爾時(shí)長(zhǎng)者與諸婆羅門(mén)子游戲園林。諸從人輩皆在園門(mén)外住。時(shí)阿磨由在園門(mén)外。打諸從人時(shí)。諸從人被打者。各告其主。時(shí)諸婆羅門(mén)子盡出呵之。時(shí)阿磨由不受其語(yǔ)。答諸婆羅門(mén)子言。不隨汝語(yǔ)我大家來(lái)。呵我者。當(dāng)受其語(yǔ)遂打不止即來(lái)。告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是斗處下有金銀伏藏。其他兇故令其斗耳。即往訶之。時(shí)奴即止。佛告諸比丘。爾時(shí)長(zhǎng)者豈異人乎。即我身是。爾時(shí)阿摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀恃怙世尊。陵于他人。佛言。比丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕于他人。過(guò)去世時(shí)。已曾恃我輕于他人。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過(guò)去世時(shí)有城名波羅奈。國(guó)名伽尸。時(shí)有弗盧醯大學(xué)婆羅門(mén)。為國(guó)王師。常教學(xué)五百童子。時(shí)婆羅門(mén)家生一奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門(mén)法。余姓不得妄聞。以奴親近供養(yǎng)故。得在其邊。為諸童子說(shuō)婆羅門(mén)法。是奴利根聞?wù)f法言盡能憶持。此奴一時(shí)共諸童子。小有嫌恨。便走他國(guó)。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門(mén)子。字耶若達(dá)多。語(yǔ)此國(guó)王師婆羅門(mén)言。我是波羅奈國(guó)王師。弗盧醯子。故來(lái)至此。欲投大師學(xué)婆羅門(mén)法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾聞。今復(fù)重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授五百門(mén)徒。五百童子言。汝代我教。我當(dāng)往來(lái)王家。是師婆羅門(mén)無(wú)有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻之耶。若達(dá)多常在我家。便如我子。即告之曰。耶若達(dá)多當(dāng)用我語(yǔ)。答言。從教。復(fù)告之言。汝莫還波羅奈。常住此國(guó)。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在家。如兒共作生活。家漸豐樂(lè)。是耶若達(dá)多為人難可。婦為作食恒懷嗔恚。甜酢咸淡生熟不能適口。婦常念言。脫有行人。從波羅奈來(lái)者。當(dāng)從彼受作飲食法。然后作供養(yǎng)夫主。彼弗盧醯婆羅門(mén)具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在他國(guó)。當(dāng)往捉來(lái)�；蚩傻门�。直便詣彼國(guó)。時(shí)耶若達(dá)多與諸門(mén)徒。詣園游戲在于中路。遙見(jiàn)本主。即便驚怖密語(yǔ)門(mén)徒。諸童子汝等還去。各自誦習(xí)。門(mén)徒去已便到主前。頭面禮足。白其主言我來(lái)此國(guó)。稱道大家。是我之父。便投此國(guó)師。大學(xué)婆羅門(mén)為師。以大學(xué)經(jīng)典故。師婆羅門(mén)。與女為婦。愿尊今日勿彰我是事。當(dāng)與奴直奉上大家主。婆羅門(mén)善解世事。即便答言。汝實(shí)我兒何所復(fù)言。但作方便早見(jiàn)發(fā)遣。即將歸家。告家中言。我所親來(lái)。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時(shí)。密禮婆羅門(mén)足。而問(wèn)之曰。我奉事夫耶若達(dá)多。飲食供養(yǎng)常不可意。愿今指授本在家時(shí)何所食啖。當(dāng)如先法為作飲食�？推帕_門(mén)便即嗔恚。而作是念。如是如是。子困苦他子女。語(yǔ)此女言。汝但速發(fā)遣我。我臨去時(shí)。當(dāng)教汝一偈。汝誦是偈時(shí)。當(dāng)使汝夫無(wú)言。是女即語(yǔ)夫言。尊婆羅門(mén)故從遠(yuǎn)來(lái)。宜早發(fā)遣。夫即念言。如婦所說(shuō)。宜應(yīng)早遣莫令久住。言語(yǔ)漏失。損我不少。便大與財(cái)物。教婦作食。自行為主求伴婦。于后奉食訖已。禮足辭別請(qǐng)求先偈。即教說(shuō)偈言。

無(wú)親游他方欺誑天下人

粗食是常食但食復(fù)何嫌

今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時(shí)。便在其邊。背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國(guó)。是耶若達(dá)多送主去已。每至食時(shí)。還復(fù)嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。時(shí)夫聞是偈已。心即不喜。便作是念咄是老物。發(fā)我臭穢。從是已后常作軟語(yǔ)�？謰D向人說(shuō)其陰私佛告諸比丘。時(shí)波羅奈國(guó)弗盧醯婆羅門(mén)者。豈異人乎即我身是。時(shí)奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時(shí)已曾恃我陵易他人今復(fù)如是。恃我勢(shì)力陵易他人。佛告諸比丘。依止俱舍彌比丘。皆盡令集。乃至已聞?wù)�。�?dāng)重聞。