第四卷 摩訶僧祇律

　　第四卷 摩訶僧祇律

　　復(fù)有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。二處分齊。三不定分齊。四垣墻分齊。五籠分齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十三稅分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時(shí)藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。六重物。七不凈物。八凈不凈物。是名物分齊。若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。

　　處分齊者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無(wú)足無(wú)足上物�？湛罩形�。是名處分齊。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。

　　不定分齊者。如所說(shuō)知而妄語(yǔ)波夜提。非知而妄語(yǔ)皆波夜提�；蛑�而妄語(yǔ)波羅夷�；蛑�而妄語(yǔ)僧伽婆尸沙�；蛑�而妄語(yǔ)偷蘭罪。或知而妄語(yǔ)越比尼罪�；蛑�而妄語(yǔ)波夜提。知而妄語(yǔ)波羅夷者。若比丘不實(shí)得過(guò)人法。自言我得阿羅漢。是知而妄語(yǔ)。非波夜提是波羅夷。知而妄語(yǔ)僧伽婆尸沙者。若比丘以無(wú)根波羅夷罪。謗清凈比丘。是知而妄語(yǔ)。非波夜提是僧伽婆尸沙。知而妄語(yǔ)偷蘭罪者。比丘說(shuō)言。我阿羅漢。是知而妄語(yǔ)。非波夜提是偷蘭罪。知而妄語(yǔ)越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿羅漢耶。是知而妄語(yǔ)。非波夜提是越比尼罪。知而妄語(yǔ)波夜提者除上爾所事。余一切妄語(yǔ)者。此是知而妄語(yǔ)波夜提。又復(fù)有傷殺草木波羅夷。有傷殺草木偷蘭罪。有傷殺草木。波夜提。有傷殺草木波羅夷者。如樹(shù)木花果有主守護(hù)。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提滿(mǎn)者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者。若樹(shù)木花果有主守護(hù)。比丘盜心取。若不滿(mǎn)者非波夜提是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺一切草木波夜提。又復(fù)非一切非時(shí)食波夜提。有非時(shí)食波羅夷。有非時(shí)食偷蘭罪。有非時(shí)食波夜提。非時(shí)食波羅夷者。若比丘盜心取他食非時(shí)啖。滿(mǎn)者非波夜提是波羅夷。非時(shí)食偷蘭罪者。若比丘盜心取他食非時(shí)啖。不滿(mǎn)者非波夜提是偷蘭罪。非時(shí)食波夜提者。若比丘以理得食非時(shí)啖。波夜提。又復(fù)飲酒非一切波夜提。有飲酒波羅夷。有飲酒偷蘭罪。有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者。若比丘盜心取他酒飲。滿(mǎn)者波羅夷。飲酒偷蘭罪者。若比丘盜心取他酒飲。不滿(mǎn)偷蘭罪。飲酒波夜提者。若比丘以理得酒飲者。波夜提。若比丘于不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處。滿(mǎn)者波羅夷。是名不定分齊。

　　垣墻分齊者。象廄馬廄駝廄驢牛羊欄。蘆卜園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜心取彼象。象舉一足乃至四足度廄門(mén)。身分未離門(mén)者偷蘭罪。身分離門(mén)波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊。驅(qū)羊驚走嗔羊打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅夷。比丘出籬外擔(dān)肉離地。滿(mǎn)者波羅夷。若就欄中食肉。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘二人盜羊。一人籬外一人籬內(nèi)。割肉擲欄外。未波羅夷。彼出已舉肉離地。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘盜心取蘆卜根。若拔一根。滿(mǎn)者波羅夷。若不滿(mǎn)者。拔時(shí)根根偷蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。持舉離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。雖遠(yuǎn)未波羅夷。若離地滿(mǎn)者波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時(shí)食一甘蔗。滿(mǎn)者波羅夷。若不滿(mǎn)者根根偷蘭罪。若截著籬外時(shí)。未波羅夷。是波夜提。若出園持去。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。以甘蔗系腳曳去。雖遠(yuǎn)未波羅夷。若離地滿(mǎn)者波羅夷。若比丘一人園外一人園內(nèi)。擲甘蔗園外。未波羅夷。若彼出已舉離地。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘持甘蔗去時(shí)。莖葉觸園未離者。未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處。滿(mǎn)者波羅夷。

　　籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥(niǎo)。師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥(niǎo)時(shí)。若欲盜鳥(niǎo)不盜籠。畏人覺(jué)故合籠持去者。未波羅夷。若舍籠持鳥(niǎo)去。滿(mǎn)者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥(niǎo)。畏人覺(jué)故合鳥(niǎo)持去未波羅夷。若出鳥(niǎo)持籠去。滿(mǎn)者波羅夷。若籠鳥(niǎo)合盜者持去離本處。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘盜心取鳥(niǎo)內(nèi)手籠中。得越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。兩腳出翅尾未出籠口。未波羅夷。離已滿(mǎn)者波羅夷。若比丘盜心取師子內(nèi)手欄中。越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。乃至四腳出尾未離欄。未波羅夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處。滿(mǎn)者波羅夷。

　　寄分齊者。若和上阿阇梨弟子知識(shí)。寄物互相餉致。若缽若衣及余諸物。若受寄者作是念。寄者已遠(yuǎn)。所與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭著肩。一一移。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池�；蚨蓾乘�或復(fù)逢雨�？忠聺窆时愠隹粗�。見(jiàn)彼衣好作是念言。彼寄者已遠(yuǎn)。前人不知。此物我當(dāng)自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從肩著頭。一一移。滿(mǎn)者波羅夷。彼受寄比丘隨道行。見(jiàn)異比丘從前而來(lái)。便問(wèn)異比丘。長(zhǎng)老何處來(lái)。答言某處來(lái)。問(wèn)識(shí)某比丘不。答言識(shí)。復(fù)問(wèn)某比丘平安不。答言已死若泥洹。此諸衣物應(yīng)屬現(xiàn)前僧。若受寄比丘知法多詐。便作是念。我何為與是比丘分。默舍異比丘去。離見(jiàn)聞處便說(shuō)是言。某甲比丘無(wú)常若般涅槃。彼比丘有是衣缽若余雜物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分�，F(xiàn)前無(wú)僧我今應(yīng)受。受已是比丘詐心故獨(dú)受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有異比丘從彼岸渡來(lái)。此比丘問(wèn)言。汝從何處來(lái)。答言從某處來(lái)。又問(wèn)識(shí)彼比丘不。答言識(shí)。復(fù)問(wèn)某比丘平安不。答言若死若般泥洹。爾時(shí)此諸衣物應(yīng)屬現(xiàn)前僧。是比丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在于中流。有異比丘從彼來(lái)渡。中流相遇。此比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老從何處來(lái)。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異比丘從彼道來(lái)。問(wèn)言。長(zhǎng)老何處來(lái)。答言某處來(lái)。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。當(dāng)前看多有同名者竟。知云何須至彼處。至彼處已復(fù)問(wèn)彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。爾時(shí)衣物應(yīng)屬現(xiàn)前僧。是比丘知法多詐。便作是念。是衣何為與多人共分。密喚知識(shí)比丘出界外作是言。某甲比丘無(wú)常若般泥洹。所有衣缽及眾雜物。應(yīng)現(xiàn)前僧分。我今現(xiàn)前我等應(yīng)受。受已詐心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣缽本不語(yǔ)我與塔與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比丘者無(wú)罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿(mǎn)者波羅夷。

　　雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南西北方亦如是。若先無(wú)定方隨處而去。象舉四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說(shuō)。若無(wú)定方隨處而去者。馬舉四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走。而馬主覺(jué)即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。誘他馬將去。離見(jiàn)聞處波羅夷。牛者牛有多種。有良善軟毛好色健走者。若比丘以盜心持杖驅(qū)牛向東方。犯不犯如象中說(shuō)。乃至若牛主覺(jué)已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若長(zhǎng)繩牽去離見(jiàn)聞處。波羅夷。如牛余駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心觸此雜分齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿(mǎn)者波羅夷。

　　幡分齊者。若佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。阿難大會(huì)處。羅睺羅大會(huì)處。般遮于瑟大會(huì)處。是諸大會(huì)處種種莊嚴(yán)。懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭已。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處處間取。未波羅夷。取已持去。滿(mǎn)者波羅夷。若比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿(mǎn)者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問(wèn)汝是誰(shuí)。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。此二比丘互相問(wèn)時(shí)。各言偷幡便共盜取。滿(mǎn)者波羅夷。若眾多色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔(dān)不能勝?gòu)牡匾啡�。雖遠(yuǎn)未波羅夷。舉離地時(shí)。俱波羅夷。若此比丘作是念。此莊嚴(yán)塔物。取者大罪。我唯須一色物。即取一色物。滿(mǎn)者波羅夷。若言我須半色。取半色不滿(mǎn)偷蘭罪。滿(mǎn)者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問(wèn)汝是誰(shuí)。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。有比丘晨朝繞塔。見(jiàn)此幡在塔下。便盜心持去。滿(mǎn)者是比丘波羅夷。有人供養(yǎng)菩提樹(shù)七寶莊嚴(yán)。金銀珠鑷種種幡花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養(yǎng)。若比丘盜心取彼諸物。滿(mǎn)者波羅夷。又復(fù)諸外道塔亦種種繒彩供養(yǎng)。比丘盜心取。滿(mǎn)者波羅夷。若風(fēng)吹落地。知是塔上供養(yǎng)具者不應(yīng)取。若風(fēng)吹遠(yuǎn)處塵垢黑污。作糞掃想取者無(wú)罪。若天寺中有雜衣物。比丘盜心取。滿(mǎn)者波羅夷。若風(fēng)吹遠(yuǎn)處塵垢黑污。糞掃想取者無(wú)罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡分齊物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處。滿(mǎn)者波羅夷。

　　相因分齊者。若長(zhǎng)者家。有不收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時(shí)比丘將沙彌入長(zhǎng)者家。時(shí)此比丘盜心取長(zhǎng)者衣物。內(nèi)著囊中令沙彌擔(dān)去時(shí)。得越比尼罪。沙彌持去出家界時(shí)偷蘭罪。作得想滿(mǎn)者波羅夷。時(shí)主人覺(jué)語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老作何等。答言長(zhǎng)壽。我為自動(dòng)手耳。作是語(yǔ)時(shí)得越比尼罪。使俗人持去亦如上說(shuō)。如因長(zhǎng)毛羊中持物去亦如是。若比丘入長(zhǎng)者家。犢子見(jiàn)比丘衣色。謂是其母來(lái)趣比丘。比丘應(yīng)驅(qū)還。若以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時(shí)盜心取比坐揵镃。著自缽中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪。若作得想波羅夷。若彼比丘覺(jué)已即語(yǔ)長(zhǎng)老。作何等。答言。我戲弄耳。作是語(yǔ)得越比尼罪。若比丘共估客共行。復(fù)有估客從彼而來(lái)。中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心。捉他車(chē)系著他車(chē)。捉他男系著他男。捉他女系著他女。捉他小兒系著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪。作得想波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相因分齊物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物得偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。

　　杙分齊者。若佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。阿難大會(huì)處。羅睺羅大會(huì)處。般遮于瑟大會(huì)處。是諸精舍內(nèi)莊嚴(yán)校飾。處處椓杙懸雜幡蓋。種種眾寶懸于杙上。若比丘盜心取此杙上諸寶。以手舉寶。寶雖舉繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩堅(jiān)勁。舉寶時(shí)繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手觸時(shí)得越比尼罪。若動(dòng)彼杙者偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶若缽縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手舉時(shí)。若繩軟杙直。雖舉未波羅夷。一切離杙波羅夷。若繩堅(jiān)勁杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿(mǎn)者波羅夷。若繩軟杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿(mǎn)者波羅夷。若繩堅(jiān)勁而杙復(fù)直。舉則波羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷蘭罪。流注斷滿(mǎn)者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本器中者得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜缽者。以手舉時(shí)。繩軟杙直。雖舉未波羅夷。缽離杙下已波羅夷。若繩堅(jiān)勁而杙曲。雖舉未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。舉持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅(jiān)勁杙直。舉則波羅夷。若盜縷丸時(shí)�？|丸繩杙如上說(shuō)。又復(fù)盜丸時(shí)若作是念。我須少許縷。就杙上纏取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷滿(mǎn)者波羅夷。此比丘纏縷時(shí)�？|未斷尋悔畏犯重罪。還著本處者偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物得偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。

　　園分齊者。時(shí)有長(zhǎng)者。其家大富。有一比丘名俱盧。常入出其家。主人兄弟父母在時(shí)共活。父母終沒(méi)家內(nèi)不和。弟欲分財(cái)其兄不肯。欲共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相與義言。誰(shuí)能分財(cái)。答言阿阇梨俱盧是。父母在時(shí)所重供養(yǎng)。家中有無(wú)悉知。皆言大善。時(shí)弟諂曲即詣俱盧禮拜問(wèn)訊。問(wèn)訊已作是言。阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有無(wú)皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終沒(méi)家內(nèi)不和。欲共分財(cái)故來(lái)上啟。我分居之后當(dāng)供養(yǎng)阿阇梨。供養(yǎng)之余當(dāng)以自活。愿阿阇梨分財(cái)之日。好者見(jiàn)與。比丘受彼語(yǔ)者犯越比尼罪。若留好物時(shí)偷蘭罪。分物決已波羅夷。欲分物時(shí)比丘問(wèn)言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便為先分二足。奴婢之中老病難使不可信者。分作一分。年少無(wú)病易使可信者。作一分。分四足時(shí)。群牛之中羸老無(wú)力。粗弊難用不產(chǎn)少乳。有產(chǎn)難[(殼-一)/牛]。以為一分。少齒肥壯調(diào)利易用。種產(chǎn)多乳良善易[(殼-一)/牛]。復(fù)作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者復(fù)作一分。樓閣店肆亦復(fù)如是。乃至分田。薄[塉-月+目]多穢持作一分。肥好良者復(fù)作一分。園中不如少花果者持作一分。園林花果茂盛勝者以為一分。復(fù)欲分谷米金銀錢(qián)財(cái)。爾時(shí)彼兄語(yǔ)比丘言。阿阇梨是我父母所敬兄弟所重。云何分財(cái)乃如是耶。阿阇梨且還思惟。佛語(yǔ)若比丘作如是心分他財(cái)者。主雖不聽(tīng)得越比尼罪。俱盧還已。彼兄弟尋更論議。復(fù)應(yīng)有誰(shuí)是父母所重者。耆舊大德知家有無(wú)。屈令分財(cái)。若不速分恐王聞?wù)呋蚰芏悐Z。尋思大德無(wú)過(guò)。俱盧宜當(dāng)更請(qǐng)令分此財(cái)。兄弟義合。即詣俱盧禮拜問(wèn)訊。在一面坐白俱盧言。阿阇梨父母所重。家中有無(wú)阿阇梨所知。今當(dāng)為我分此財(cái)物。彼時(shí)俱盧恨其前時(shí)不受分處。告言。汝兄弟薄義多疑少信。誰(shuí)當(dāng)堪忍為汝分財(cái)。彼兄弟言。前實(shí)倉(cāng)卒有愧阿阇梨。阿阇梨是由來(lái)家中多少是所諳。悉今愿見(jiàn)為分此錢(qián)財(cái)。王脫知者或能稅奪。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。實(shí)爾阿阇梨。彼比丘言。若必爾者當(dāng)作言要。分物之后得分便取無(wú)余言者當(dāng)為汝分。彼各答言。隨教不敢復(fù)違。是比丘受彼請(qǐng)已應(yīng)作等分。彼分田時(shí)牽繩量地。若偏心量地覺(jué)一麥者。是比丘得波羅夷。以地?zé)o價(jià)故。是名園分齊。若比丘盜心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿(mǎn)者波羅夷。

　　賊分齊者。有比丘在道行為賊所劫。賊少比丘多。時(shí)諸比丘自相謂言。今此賊少我等人多。當(dāng)共合力還取本物。即便相與共捉塼石追逐彼賊。并遙罵言。弊惡罪賊。我等自可剃除須發(fā)。汝復(fù)謂我剃去手腳。時(shí)賊恐怖便放衣缽各自散走。彼比丘若未作失想者。還取本物無(wú)罪。已作失想而還取者。便為賊復(fù)劫賊。滿(mǎn)者波羅夷。有比丘在道行為賊所劫。諸比丘失衣缽已入林中藏。時(shí)賊思惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物即藏衣缽覆著一處。而復(fù)于道更劫余人。爾時(shí)比丘見(jiàn)彼藏物。伺賊去后便取衣缽。是比丘若先不作失想。還取本物者無(wú)罪。若作失想不應(yīng)取。若取者便為賊復(fù)劫賊。滿(mǎn)者波羅夷。又比丘在道行為賊所劫。時(shí)賊劫諸比丘衣缽順道而去。時(shí)諸比丘隨后遙望看彼群賊所至何處。追之不止?jié)u近聚落。賊便分物。比丘便語(yǔ)賊言。長(zhǎng)壽。我出家人仰他活命。汝等可乞我衣缽。汝復(fù)何用此衣缽為。若比丘如是得者無(wú)罪。若賊罵言。弊惡沙門(mén)。我已乞汝命。何敢復(fù)來(lái)欲得衣缽。比丘念言。是賊已近聚落必不害我。當(dāng)恐怖之。即語(yǔ)賊言。汝等謂我無(wú)所恃耶。我當(dāng)白王及諸大臣知汝為賊。若恐怖得者無(wú)罪。賊復(fù)嗔言。終不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸賊若縛若殺。不應(yīng)告。若語(yǔ)聚落主方便慰喻。得衣缽者無(wú)罪。有比丘多有衣缽大畜弟子。彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿阇梨房中盜諸衣缽。自己衣缽亦師房中。便共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿阇梨衣徙就己衣。不離本架者犯偷蘭罪。若舉師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切離已波羅夷。彼和上阿阇梨疑是弟子或能偷我衣缽。便自藏衣缽更著余處。其弟子便入闇中誤偷自己衣缽。出外不分故。是中半衣邊滿(mǎn)者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語(yǔ)言。長(zhǎng)老共作賊來(lái)。摩訶羅言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門(mén)。當(dāng)與汝分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。使摩訶羅守門(mén)。彼比丘便入。盜心觸物時(shí)二俱得越比尼罪。若動(dòng)彼物時(shí)二俱得偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者二俱得波羅夷。若有客比丘來(lái)�；蛟谑程没蛟诙U房止宿。晨朝便去。或忘衣缽及諸物等。時(shí)舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去未。便見(jiàn)衣缽。即生盜心。取已徙著異處覆藏。得波羅夷。更異比丘來(lái)復(fù)見(jiàn)是衣物。亦生盜心。即取復(fù)徙異處覆藏。亦波羅夷。復(fù)第三人復(fù)生盜心徙覆藏余處。亦波羅夷。隨人多少起盜心轉(zhuǎn)徙。一切悉得波羅夷。彼衣物主遠(yuǎn)去已憶念。還來(lái)取得者無(wú)罪。有比丘忘衣缽。余比丘見(jiàn)即生盜心。不自手取便語(yǔ)一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣缽。便為取之。觸時(shí)是盜心。比丘得越比尼罪。動(dòng)時(shí)得偷蘭罪。離本處滿(mǎn)者得波羅夷。摩訶羅不作盜心故。三時(shí)都無(wú)罪。若先語(yǔ)摩訶羅。取此衣缽當(dāng)共分之。摩訶羅盜心觸時(shí)。俱越比尼罪。動(dòng)時(shí)俱偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念。何為與彼分。我當(dāng)獨(dú)取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無(wú)物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養(yǎng)眾僧者。皆蒙佛恩。供養(yǎng)佛者便為供養(yǎng)眾僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。若塔有物眾僧無(wú)物。便作是念。供養(yǎng)僧者佛亦在其中。便持塔物供養(yǎng)眾僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無(wú)物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時(shí)貸用某時(shí)得當(dāng)還。若僧無(wú)物塔有物者。得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時(shí)。應(yīng)僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財(cái)應(yīng)分。一比丘盜心獨(dú)取除自分他分。滿(mǎn)者波羅夷。若同意取者無(wú)罪。若作是念。我今用后當(dāng)還償無(wú)罪。有二教化比丘。共作制限言。長(zhǎng)老從今已后若我與汝得物。當(dāng)二人共分。后時(shí)一人得好衣段。便作是念。若后更得不必及是。便語(yǔ)伴言。從今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物違制故。是中半滿(mǎn)者波羅夷。若此比丘受施咒愿已語(yǔ)施主言。且置汝邊我后當(dāng)取。便還語(yǔ)伴言。長(zhǎng)老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語(yǔ)時(shí)得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。便預(yù)語(yǔ)伴言。長(zhǎng)老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語(yǔ)時(shí)得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今日始。若得糞掃衣當(dāng)共分。時(shí)一比丘得好糞掃衣。便作是念。是衣甚好。設(shè)后更得不必及是。便語(yǔ)伴言。長(zhǎng)老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘違本要故。是中半滿(mǎn)者波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解要如上說(shuō)。是比丘得偷蘭罪。若此比丘見(jiàn)好糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上說(shuō)。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應(yīng)與有不應(yīng)與。云何應(yīng)與。若損者若益者應(yīng)與。云何損者。有賊來(lái)詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內(nèi)。雖不應(yīng)與畏作損事故。隨多少與。云何益者。若治眾僧房舍。若泥工木工畫(huà)工。及料理眾僧物事者。應(yīng)與前食后食。及涂身油非時(shí)漿等。若王及諸大勢(shì)力者。應(yīng)與飲食。是名益者應(yīng)與。有比丘失衣缽物。若未作舍想后。知處應(yīng)從彼索。索者不犯。若已作舍想后。雖知處不應(yīng)從索。索者得越比尼罪。若先生心言。后若知處者當(dāng)從索取。如是索取者無(wú)罪。有二比丘作制限。當(dāng)共受經(jīng)。當(dāng)共誦經(jīng)。后不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物。得偷蘭罪。若離本處滿(mǎn)者波羅夷。

　　稅分齊者。有比丘與估客共道行。比丘有大徒眾。時(shí)估客便語(yǔ)一比丘言。汝師大德至關(guān)稅處誰(shuí)敢檢校。汝為我持此物。寄著汝師衣囊中過(guò)此稅處。是弟子即然許。持其所寄物著師囊中。是弟子得越比尼罪。師不知無(wú)罪。若到稅處弟子得偷蘭罪。師不犯。若過(guò)稅處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語(yǔ)彼師言。阿阇梨福德之人。徒眾共行誰(shuí)當(dāng)檢校。唯愿為我持此少物。寄著阿阇梨弟子囊中過(guò)稅處。彼師即便然可。取著弟子囊中時(shí)得越比尼罪。弟子不知無(wú)罪。若至稅處師得偷蘭罪。弟子無(wú)罪。若過(guò)稅處師得波羅夷。弟子無(wú)罪。若此俱語(yǔ)俱然許者。俱得越比尼罪。若至稅處俱得偷蘭罪。若過(guò)稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘洗手。估客問(wèn)言。長(zhǎng)老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿阇梨莫乞食。我當(dāng)與食。便與比丘種種美食。食已語(yǔ)比丘言。阿阇梨為我持少物過(guò)此稅處。比丘言。世尊制戒。不聽(tīng)我持應(yīng)稅物過(guò)關(guān)邏處。估客念言。官稅亦失。與比丘亦失。二俱失者。與比丘可得福德。便語(yǔ)諸比丘可次第住。我欲布施。估客即便次第布施。各滿(mǎn)缽寶物既布施已。便先出關(guān)外住待諸比丘。諸比丘尋后到。是估客便禮諸比丘足。白言諸尊見(jiàn)識(shí)不。比丘答言識(shí)知。我向者布施不。答言知。若知者我何以布施。答言。汝欲作福。估客言實(shí)爾。但我妻子當(dāng)須衣食負(fù)債當(dāng)償。愿見(jiàn)還向物。比丘應(yīng)語(yǔ)言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今還索。作是語(yǔ)已彼猶故索。比丘還者不犯。若本知不實(shí)施。比丘為受過(guò)稅處。還者波羅夷。若比丘與估客共行。乃至言。佛不聽(tīng)受寄應(yīng)稅物持過(guò)關(guān)。估客語(yǔ)比丘言。不令比丘持此物出關(guān)且為我守。我欲暫見(jiàn)守關(guān)者。須臾便還。比丘受寄。估客逕出關(guān)外住待比丘。比丘住久此物無(wú)所付。便持過(guò)關(guān)。過(guò)關(guān)者波羅夷。若比丘與估客共道行。乃至佛不聽(tīng)比丘受寄應(yīng)稅物持過(guò)關(guān)。估客言。我不令比丘持此物過(guò)關(guān)。但為我守。我欲暫見(jiàn)守關(guān)者。須臾便還。比丘便為守。語(yǔ)言汝若不來(lái)我舍汝物去。估客復(fù)作是念。比丘雖作是言。終不舍我物去。便出關(guān)外住待比丘。比丘住久而彼不還。便舍物過(guò)關(guān)而去。估客語(yǔ)比丘言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還當(dāng)舍汝物去耶。汝物故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘與估客共為伴行。乃至佛不聽(tīng)比丘受寄應(yīng)稅物持過(guò)關(guān)。估客語(yǔ)比丘言。我不令比丘持物過(guò)關(guān)。但為我守。我欲暫見(jiàn)守關(guān)者。須臾便還。比丘為守。即語(yǔ)言。汝若不還我持汝物寄著守關(guān)人邊。估客念言。比丘雖作是語(yǔ)。何有當(dāng)持我物寄守關(guān)人邊。便出關(guān)外住待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守關(guān)人語(yǔ)言。有如是狀類(lèi)如是名字估客來(lái)者。汝便取其稅直。余者還之。比丘出關(guān)。估客問(wèn)言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關(guān)人邊耶。汝物今在守關(guān)人邊。自可往取。比丘如是者不犯。

　　比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經(jīng)行。估客語(yǔ)比丘言。我有應(yīng)稅物。愿長(zhǎng)老為我持入城。比丘答言。世尊不聽(tīng)我持應(yīng)稅物過(guò)彼稅處。然我今當(dāng)教汝方便。汝便從我穿墻間去。若籬間去若水瀆中去。又可寄著已稅者車(chē)上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在內(nèi)指授出外亦如是。若比丘知物應(yīng)稅。而不知過(guò)稅物。得波羅夷罪。過(guò)此稅物。滿(mǎn)者波羅夷。比丘知過(guò)稅物。得波羅夷。而不知是物應(yīng)稅過(guò)此物。滿(mǎn)者波羅夷。比丘知物應(yīng)稅亦知過(guò)稅物。得波羅夷。過(guò)此物滿(mǎn)者波羅夷。比丘不知應(yīng)稅物。亦不知過(guò)稅物。得波羅夷。而過(guò)者不犯。何等物不應(yīng)稅。何等物應(yīng)稅。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物。是名不應(yīng)稅。若賣(mài)買(mǎi)者應(yīng)輸稅。是名稅分齊。若比丘盜心觸此稅分齊物。得越比尼罪。乃至滿(mǎn)者波羅夷。若一比丘盜心觸時(shí)藥。得越比尼罪。動(dòng)彼物得偷蘭罪。離本處滿(mǎn)者波羅夷。若二若三乃至眾多比丘。盜心觸時(shí)藥。得越比尼罪。乃至滿(mǎn)者波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時(shí)藥。得越比尼罪。乃至滿(mǎn)者波羅夷。若遣二遣三乃至遣眾多比丘。盜心觸時(shí)藥。得越比尼罪。乃至滿(mǎn)者波羅夷。若受遣比丘復(fù)遣一比丘。如是第二第三乃至眾多比丘。盜心觸時(shí)藥。得越比尼罪。動(dòng)時(shí)得偷蘭罪。離本處滿(mǎn)者波羅夷。如是夜分七日終身。乃至凈不凈亦如是。

　　比丘有五法具足不與取。滿(mǎn)者波羅夷。何等為五。所謂滿(mǎn)足。有主。知有主生盜心。離本處。復(fù)有五法具足不與取。滿(mǎn)者波羅夷。何等五。于彼物不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。自己想。無(wú)主想。同意想。暫用想。是名五比丘不與取非波羅夷。

　　若比丘不與取。至東方南西北方虛空所住處。皆波羅夷。若比丘不與取。若遣奴若作人。若知識(shí)若試作。若未曾作而作若無(wú)知無(wú)羞凈想皆犯。不犯者。若狂心亂無(wú)罪。是故說(shuō)。若比丘于聚落空地不與取。隨盜物王或捉或殺或縛或驅(qū)出。言咄男子。汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。不應(yīng)共住。

　　世尊于王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。東向坐食后兩人半影為瓦。師子長(zhǎng)老達(dá)膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順?lè)?第二戒說(shuō)竟)