第五卷 摩訶僧祇律

　　第五卷 摩訶僧祇律

　　四波羅夷第三戒初

　　佛住毗舍離。時(shí)毗舍離有一病比丘。嬰患經(jīng)久治不時(shí)差�？床”惹鹦纳�疲厭。便語(yǔ)病比丘言。長(zhǎng)老我看病。久不得奉侍和上阿阇梨。亦不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。長(zhǎng)老疾病既久治不可差。我亦�？�。病比丘言。當(dāng)奈之何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。呼彼比丘來(lái)。來(lái)已佛廣問(wèn)上事。比丘汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛言癡人。汝常不聞我無(wú)量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須。汝今云何手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘手自斷人命根。是比丘波羅夷不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住毗舍離。時(shí)有一病比丘。得患經(jīng)久治不能差。看病比丘心生疲厭。便語(yǔ)病比丘言。長(zhǎng)老我看病來(lái)。久不得奉事和上阿阇梨。不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。長(zhǎng)老疾病既久治不可差。我亦�？唷２”惹鹧浴．�(dāng)奈之何。我亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若不能自手殺我者。汝可為我求持刀者來(lái)。是時(shí)看病比丘便往鹿杖外道所語(yǔ)言。長(zhǎng)壽汝能殺某比丘者。當(dāng)與汝衣缽。彼便如語(yǔ)殺之取其衣缽。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼看病比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)看病比丘。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)爾。佛言癡人。汝常不聞我無(wú)量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須。汝今云何求持刀者斷人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自手?jǐn)嗳嗣�。求持刀者令�(yuàn)Z人命。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住毗舍離。時(shí)有長(zhǎng)病比丘。有看病比丘。乃至語(yǔ)長(zhǎng)病比丘言。我不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。又復(fù)從人求索隨病飲食湯藥。人皆厭我。我亦�？�。病比丘言。當(dāng)如之何。我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病比丘言。若爾者汝為我呼持刀者來(lái)。比丘復(fù)言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令殺人耶。病比丘言。今當(dāng)奈何�？床”惹鹧�。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自殺。亦可飲毒。用繩自戮。投坑赴火。抱石沉淵。自殺之法亦甚眾多。作是贊說(shuō)已乃避出外。時(shí)病比丘于后自殺。諸比丘以是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來(lái)。來(lái)已佛廣問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。汝常不聞我無(wú)量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須耶。汝今云何譽(yù)死嘆死。此非法非律非如佛教。不可以是事長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自手?jǐn)嗳嗣�。求持刀與殺者。教死譽(yù)死。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)鹿杖外道殺比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵行人命作是惡法。我命終后將無(wú)墮惡道入泥犁中。爾時(shí)天魔波旬常作方便增長(zhǎng)諸惡。便于空中語(yǔ)外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所以者何。汝今所作脫人苦患。未度者度功德無(wú)量。時(shí)彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大福。能使諸天隨喜贊善。作是念已。后持利刀至僧房中及經(jīng)行處。處處唱令語(yǔ)諸比丘。誰(shuí)欲離苦誰(shuí)求度者。我能脫苦能令得度。爾時(shí)世尊為諸比丘說(shuō)不凈觀。時(shí)諸比丘修不凈觀患厭身苦。中有以繩自戮。飲服毒藥。以刀自害。投坑赴火。自殺者眾。又為鹿杖外道前后所殺者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。

　　爾時(shí)世尊月十五日坐于僧中。前后圍繞欲作布薩。世尊左右觀察見(jiàn)眾僧少。問(wèn)阿難言。今比丘僧何以故希。何以不見(jiàn)某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先為諸比丘說(shuō)不凈觀贊嘆修習(xí)不凈觀功德。是諸比丘勤修不凈觀。修不凈觀已極厭患身�；蛴幸缘蹲詺�。乃至使鹿杖外道斷其命者。半月之中乃至六十人。諸不來(lái)者皆悉命過(guò)。唯愿世尊更開(kāi)余法。不令諸比丘厭身自殺。令諸賢圣久存于世利益天人。于是佛告阿難。更有三昧。使諸比丘快樂(lè)善學(xué)不極厭身。何等三昧快樂(lè)善學(xué)不極厭身。所謂阿那般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作證成就游安樂(lè)住。若比丘依止城邑聚落住。時(shí)到著衣持缽入城乞食。攝身口意善住身念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐。謂于空地山澗巖窟冢間。敷草正坐。除諸貪欲嗔恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明系心在息。息入時(shí)知息入。息出時(shí)知息出。息入長(zhǎng)時(shí)知息入長(zhǎng)。息出長(zhǎng)時(shí)知息出長(zhǎng)。息入短時(shí)知息入短。息出短時(shí)知息出短。息入遍身時(shí)知息入遍身。出息遍身時(shí)知出息遍身。入息身行舍時(shí)知入息身行舍。出息身行舍時(shí)知出息身行舍。入息喜時(shí)知入息喜。出息喜時(shí)知出息喜。入息樂(lè)時(shí)知入息樂(lè)。出息樂(lè)時(shí)知出息樂(lè)。入息意行時(shí)知入息意行。出息意行時(shí)知出息意行。入息意行舍時(shí)知入息意行舍。出息意行舍時(shí)知出息意行舍。入息知心時(shí)知入息知心。出息知心時(shí)知出息知心。入息心悅時(shí)知入息心悅。出息心悅時(shí)知出息心悅。入息心定時(shí)知入息心定。出息心定時(shí)知出息心定。入息心解脫時(shí)知入息心解脫。出息心解脫時(shí)知出息心解脫。入息無(wú)常時(shí)知入息無(wú)常。出息無(wú)常時(shí)知出息無(wú)常。入息斷時(shí)知入息斷。出息斷時(shí)知出息斷。入息無(wú)欲時(shí)知入息無(wú)欲。出息無(wú)欲時(shí)知出息無(wú)欲。入息滅時(shí)知入息滅。出息滅時(shí)知出息滅如是阿難作是念者。名為快樂(lè)善學(xué)不極厭身。令諸賢圣久住于世利益天人。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄男子用惡活為死勝生。如是意如是想。方便嘆譽(yù)死快令彼死。非余者是比丘波羅夷。不應(yīng)共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身勢(shì)力。自身者。全身堆壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手若肘若腳若膝。及余身分殺人者波羅夷。是名身分。身勢(shì)力者。若杖若石若塼。遙擲殺人波羅夷。是名身勢(shì)力。人者。有命人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續(xù)四大分散。是名奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。刀者。若劍戟長(zhǎng)刀短刀鉾槊鐵輪。一切利器乃至針等。嘆死者。言用惡活為死則勝生。如是意者殺意也。如是想者殺想也。嘆譽(yù)死快者。令彼人死。非余者。因是死是比丘波羅夷。不應(yīng)共住。波羅夷者。為于法智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。如是乃至盡智無(wú)生智。于此諸智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于泥洹退沒(méi)墮落無(wú)證果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。離于不殺退沒(méi)墮落。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過(guò)。是名波羅夷。

　　比丘殺人者。若用刀殺若毒殺若涂殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若說(shuō)相殺嘆譽(yù)殺。刀者。若劍大小刀乃至針等。殺心身動(dòng)。時(shí)得越比尼罪。觸彼身時(shí)偷蘭罪。因是死非余者。波羅夷。是名刀殺。

　　毒藥殺者。有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生毒藥者。有國(guó)土地生毒藥。如倪樓國(guó)生勝渠毒藥。郁阇尼國(guó)生伽羅毒藥。是名生毒藥。作毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和為藥。是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那俱羅毒貓子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比尼罪。到彼身偷蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。是名毒藥殺。

　　涂藥殺者。若比丘欲殺人故。手捉毒藥時(shí)得越比尼罪。涂彼身分得偷蘭罪。彼因是死波羅夷。是名涂藥殺。

　　吐殺者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是藥與彼當(dāng)令吐膿血內(nèi)藏。得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。比丘欲殺人故。作下藥時(shí)作是念。持是藥與彼。令下膿血及下內(nèi)藏。得越比尼罪。若與彼藥。得偷蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。是名下藥殺。

　　墮胎殺者。若比丘欲殺母人而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞畜生胎墮者。得越比尼罪。是名為墮胎殺。

　　說(shuō)相者。若比丘語(yǔ)人言。我今所見(jiàn)汝必定死。便可自殺用是苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復(fù)言。如我夢(mèng)所見(jiàn)汝今定死。又復(fù)言。我聞野干土梟烏鵲鳴。我今見(jiàn)汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復(fù)問(wèn)言。汝幾歲。答言。我爾許歲。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活為。因是死者。是比丘得波羅夷。又復(fù)言。汝屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當(dāng)知汝今必死無(wú)疑。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。又復(fù)問(wèn)言。汝名何等。答言我名某甲復(fù)言我解一切名字。汝必定死。復(fù)問(wèn)汝何姓。答言我姓某。復(fù)言我解一切名姓。汝今必死。復(fù)問(wèn)汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已語(yǔ)言。汝食此食必死無(wú)疑。復(fù)問(wèn)汝何處食。答言某處食。復(fù)教令吐。吐已語(yǔ)言某處有毒汝今必死。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說(shuō)相得越比尼罪。彼作方便欲自殺。得偷蘭罪。若自殺已得波羅夷。是名說(shuō)相殺。

　　嘆譽(yù)殺者。施戒果施者。比丘問(wèn)言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作功德必生善處。何不自殺用苦活為。是名施戒者。比丘問(wèn)人。汝持戒不。答言持戒。世尊說(shuō)持戒生二處。若天上若人中。用是苦活為。是名贊持戒果者。比丘言。汝已得須陀洹果不墮惡趣。極至七反天人往來(lái)。便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活為。又言汝已得斯陀含。一來(lái)世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復(fù)言汝已得阿那含。不還世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復(fù)言汝已得阿羅漢淫怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不自殺用苦活為。若比丘欲殺人故。贊嘆施戒果者得越比尼罪。

　　彼方便欲自殺時(shí)。得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨(dú)廢。若毗陀羅咒若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。

　　行者。若十人若二十人共隨道行。比丘先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害后人。得越比尼罪。欲害后人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅夷。欲害中后人害中后人者。波羅夷。若都一切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。

　　獨(dú)廢殺者。若比丘有殺心作獨(dú)廢。若于道中安施獨(dú)廢時(shí)。得越比尼罪。彼受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨(dú)廢殺。

　　毗陀羅咒者。若比丘欲殺人故。作毗陀羅咒。害心作咒時(shí)得越比尼罪。令彼生恐怖時(shí)得偷蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毗陀羅咒殺。

　　屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末屑藥時(shí)作是念。持是藥當(dāng)殺彼人者。得越比尼罪。若藥著彼身者得偷蘭罪。若彼死者波羅夷。是名屑藥殺。

　　烏滿吐者。若比丘欲殺人故。于道中作烏滿吐。若比丘殺心作時(shí)得越比尼罪。彼受苦痛得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名烏滿吐殺。

　　坑陷殺者。若比丘欲殺人故。當(dāng)?shù)乐凶骺影卜N種利槍。以草土覆上令彼墮死。殺心作時(shí)得越比尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名坑陷殺。

　　阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。于道中安施阿波欽滿。比丘殺心作時(shí)得越比尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者得波羅夷。是名阿波欽滿殺。

　　示道殺者。若比丘在道邊經(jīng)行。有人來(lái)問(wèn)比丘言。長(zhǎng)老我欲至某聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便當(dāng)示惡道令死使無(wú)一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若毒螫難。示是等惡道時(shí)得越比尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。

　　河殺者。若比丘在河邊經(jīng)行。有人來(lái)問(wèn)言。長(zhǎng)老我欲至某處應(yīng)從何處渡。是比丘于彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非濟(jì)處勿令一人得脫。便示非濟(jì)處。若洄澓處。伏石機(jī)激尸收摩羅等處。若上彼岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒蟲(chóng)等難。示彼非濟(jì)處時(shí)得越比尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。

　　大臣者。若有大臣暴虐無(wú)道。貪取人物用自供給。不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。不作明日孔雀。王聞是已攝錄囚系責(zé)之以罪。彼畏死故一切資財(cái)用持贖命。爾時(shí)有比丘出入其家。便往慰勞問(wèn)其家苦樂(lè)。其婦答言。家主有事系閉在獄。何得有樂(lè)。阿阇梨當(dāng)知。今我家主恐罪至死。故一切資財(cái)盡持贖命。錢財(cái)若盡便當(dāng)貧窮無(wú)由自活。比丘言。汝莫愁悒。我當(dāng)語(yǔ)汝夫不令用財(cái)。便至獄上慰勞言。無(wú)病長(zhǎng)壽。大臣見(jiàn)比丘來(lái)心大歡喜言。阿阇梨外何所聞。比丘答言。聞汝當(dāng)死欲盡持家財(cái)自用贖命。若如是者汝后妻子。當(dāng)遭貧困饑寒乞丐。又汝家門戶惡名流布。大臣答言。當(dāng)如之何。比丘言。是王無(wú)道設(shè)使盡輸汝財(cái)會(huì)不相活。慎莫與物。但當(dāng)任其裁量。若彼大臣然可其語(yǔ)時(shí)。是比丘得越比尼罪。若受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語(yǔ)。答言阿阇梨是我知識(shí)。而惜錢財(cái)不用活我。我死之后。假使日月不出非我所憂。況復(fù)余事。阿阇梨還去思惟。佛語(yǔ)吉兇好惡無(wú)豫尊事。爾時(shí)得越比尼罪。大臣尋即思惟。如比丘語(yǔ)是王無(wú)道。設(shè)盡與財(cái)會(huì)必殺我。我既唐死妻子饑寒無(wú)由自活。門戶恥辱痛甚于死。我今身自當(dāng)之不與財(cái)物。以不即用比丘語(yǔ)故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷蘭罪。有人犯王法。有伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時(shí)典刑者。以伽毗羅花莊嚴(yán)罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑罪人處。時(shí)有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此罪人苦痛。語(yǔ)典刑者言。此人可愍莫使苦痛。汝持刀為作一瘡爾時(shí)魁膾答言如教。便持利刀。為作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅夷。若魁膾答比丘言。汝用知是為。如王教令我自行之。汝且還去思惟。佛語(yǔ)爾時(shí)得越比尼罪�？�膾尋便思惟。用比丘語(yǔ)為作一瘡。以不即用比丘語(yǔ)故。是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。

　　僧坊者。有客比丘來(lái)。應(yīng)次受房舍。時(shí)知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便當(dāng)與破房令其必死。便與敗房柱壁危壞。近毗多羅恐怖之處。富單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時(shí)得越比尼罪。彼受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語(yǔ)客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用�？捅惹鹑�時(shí)得越比尼罪。受苦痛時(shí)得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名僧坊殺。

　　虎者。阿練若住處常有虎害人。時(shí)眾集聚一處作是議言。諸長(zhǎng)老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰(shuí)能伏此虎者。爾時(shí)眾中有一比丘。與一比丘有嫌。語(yǔ)眾人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼時(shí)所嫌比丘著黃色衣頭面黑。出到大小行處。是比丘爾時(shí)欲殺比丘而殺虎者。得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而殺虎者波逸提。若二處俱有殺心而害者。隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。是名虎。

　　外道者。有諸外道奉事日月。日月蝕時(shí)諸婆羅門群儻相逐。手執(zhí)器杖舉聲喚呼。為救日月故過(guò)精舍邊。見(jiàn)諸比丘便嗔恚言。是沙門釋子是阿修羅黨。今當(dāng)殺之。時(shí)比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵椎集僧。有比丘言。我等今日當(dāng)共作要。治此惡邪外道無(wú)使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛時(shí)一切僧得偷蘭罪。爾時(shí)諸比丘言。諸長(zhǎng)老不應(yīng)害彼。亦不應(yīng)加痛于人。如世尊說(shuō)。比丘若賊怨家。若以鋸刀割截身體。爾時(shí)不應(yīng)起惡心�？诓粦�(yīng)惡語(yǔ)加人。當(dāng)起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當(dāng)共思惟。世尊鋸刀喻經(jīng)。少作方便能行忍辱。然后但牢閉門戶。舉聲大喚恐彼外道無(wú)罪。一切僧共作法要誓。一切僧無(wú)罪。有一比丘打婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙門釋子法。今當(dāng)求醫(yī)治之令差。若更有異比丘語(yǔ)是比丘。汝作何等。答言我。打是婆羅門垂死。我還自念。若當(dāng)死者破沙門釋子法。今欲求醫(yī)治之令差。若異比丘言。汝去覓醫(yī)我為汝守之。是打比丘去后。異比丘于后便竟其命。前打比丘得偷蘭罪。后殺比丘得波羅夷。此名外道。

　　若一比丘為殺人故。捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偷蘭罪。若彼死波羅夷。若二若三乃至眾多。為殺人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘。為殺人故捉刀時(shí)得越比尼罪。乃至死波羅夷。遣二人遣三人乃至眾多比丘。為殺人故捉刀時(shí)得越比尼罪。乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故。復(fù)遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二第三。乃至遣眾多比丘捉刀時(shí)得越比尼罪。乃至死波羅夷。如是毒殺涂殺。吐下殺墮胎殺。說(shuō)相殺嘆譽(yù)殺。亦如是。

　　有五事具足殺人犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。若遣奴殺若作人若知識(shí)。若試作若未曾作而作。無(wú)智無(wú)羞凈想皆犯。不犯者狂癡心亂無(wú)罪。是故說(shuō)。

　　若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽(yù)死快令彼人死。非余者。是比丘波羅夷。不應(yīng)共住。世尊于毗舍離城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順?lè)?第三戒竟)

　　四波羅夷第四戒初。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)一聚落中有二眾安居。時(shí)一眾安居訖還舍衛(wèi)城。問(wèn)訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問(wèn)。比丘汝何處安居來(lái)。答言某處聚落安居。佛問(wèn)比丘安居樂(lè)不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優(yōu)婆塞數(shù)來(lái)往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂(lè)。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優(yōu)婆塞不數(shù)來(lái)往。佛告諸比丘。出家人何能恒得世利。比丘當(dāng)知。世間八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等為八。一利二不利三稱四不稱五譽(yù)六毀七樂(lè)八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。于正法中心不調(diào)伏。于賢圣法心未開(kāi)解。若世利起不善觀察。是世利生即是無(wú)常磨滅之法。若法真實(shí)無(wú)常磨滅者。當(dāng)知是利雖生速滅不住。若不觀察此真實(shí)義。是為凡夫無(wú)實(shí)智慧隨順世法。如是不利乃至樂(lè)苦亦不觀察。是樂(lè)雖生即是無(wú)常磨滅之法。若法真實(shí)無(wú)常磨滅者。當(dāng)知是樂(lè)苦雖生速滅不住。若不觀此真實(shí)義者。是為凡夫無(wú)實(shí)智慧隨順世法。比丘當(dāng)知。于此世法不觀察故。若世利起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂(lè)苦亦復(fù)如是。比丘如是三受增長(zhǎng)。三受既增四取熾然。四取熾然故則有生緣。生老病死憂悲苦惱心亂發(fā)狂如是習(xí)起苦陰增廣。比丘當(dāng)知賢圣弟子多聞智慧。于正法中心善調(diào)伏。賢圣法中心得開(kāi)解。世利既生當(dāng)善觀察。世利起者皆悉無(wú)常磨滅之法。若法真實(shí)無(wú)常磨滅者。當(dāng)知是利雖起速滅不住。乃至樂(lè)苦皆悉如是。比丘當(dāng)知。作是觀者若世利起不生貪著。世利不起心不憂戚。乃至樂(lè)苦亦復(fù)如是。愛(ài)憎不生諸覺(jué)隨順離諸憂戚。乃至樂(lè)苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時(shí)世尊說(shuō)是法已。重說(shuō)偈言。

　　利衰及毀譽(yù)稱譏若苦樂(lè)

　　八法常相尋往復(fù)若回轉(zhuǎn)

　　八法不牢固磨滅變化法

　　所謂圣弟子執(zhí)照無(wú)常鏡

　　諦觀世八法俄頃不暫停

　　于四樂(lè)利中未嘗有傾動(dòng)

　　若遭毀譏謗憂戚不經(jīng)心

　　若離世八法是名智慧士

　　能出欲河流度脫生死海

　　是時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說(shuō)世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來(lái)應(yīng)供正遍知三達(dá)無(wú)礙。智慧之明如月盛滿。說(shuō)世八法何足為奇。我于昔時(shí)畜生道中作鸚鵡鳥(niǎo)。能為余鳥(niǎo)說(shuō)世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)有一國(guó)王。養(yǎng)二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語(yǔ)。王甚愛(ài)念盛以金籠食輒同案。時(shí)有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂(lè)新。王即愛(ài)念飲食飼養(yǎng)勝于鸚鵡。時(shí)波羅鸚鵡子。便為羅大而說(shuō)偈言。

　　先與王同食世間之上饌

　　今為獼猴奪宜共陵虛逝

　　爾時(shí)羅大答言。斯皆亦無(wú)常。今此獼猴子不久復(fù)當(dāng)失此利養(yǎng)。即為波羅而說(shuō)偈言。

　　利衰及毀譽(yù)稱譏若苦樂(lè)

　　斯皆非常法何足致憂喜

　　是時(shí)波羅復(fù)說(shuō)偈言。

　　觸目睹不歡無(wú)有愛(ài)樂(lè)相

　　但聞毀呰聲永無(wú)稱譽(yù)者

　　肆我飛禽志何為受斯苦

　　是獼猴子小時(shí)毛色潤(rùn)澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長(zhǎng)大衣毛憔悴人所惡見(jiàn)。豎耳張口恐怖小兒。爾時(shí)羅大鸚鵡子。便說(shuō)此偈謂波羅言。

　　豎耳[皮*叔][皮*宿]面啀喍怖童子

　　坐自生罪累不久失利養(yǎng)

　　是獼猴轉(zhuǎn)大。王愛(ài)意遂盡。即敕左右令系馬槽柱。時(shí)王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴嗔怒爴王子面?zhèn)麎牧岩路�。王子驚怖舉聲大喚。王問(wèn)傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大嗔敕人打殺。擲著塹中令曼陀食。時(shí)波羅鸚鵡子。即為羅大而說(shuō)偈言。

　　汝為智慧者預(yù)睹彼未然

　　禽獸無(wú)知喪為彼曼陀食

　　佛告諸比丘。爾時(shí)羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時(shí)。以能為彼說(shuō)世八法無(wú)常遷變不可久保。況復(fù)今成正覺(jué)說(shuō)世八法。何足為奇。時(shí)彼第二眾安居竟。尋即來(lái)至禮世尊足于一面坐。世尊知而故問(wèn)。比丘何處安居來(lái)。答言世尊。某處安居。佛問(wèn)比丘。安居樂(lè)不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優(yōu)婆塞數(shù)來(lái)往不。諸比丘白佛言。夏安居樂(lè)。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優(yōu)婆塞來(lái)往者眾。佛問(wèn)比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨(dú)多得供養(yǎng)。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無(wú)量方便贊嘆三寶。亦常贊嘆佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。及自贊嘆所修習(xí)功德。佛問(wèn)比丘。汝所贊嘆為實(shí)爾不。世尊我所贊嘆三寶及尊者舍利弗等是實(shí)。自贊嘆不實(shí)。佛言比丘。此是惡事。云何為身利養(yǎng)不實(shí)空自贊嘆。寧啖灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過(guò)人法而得供養(yǎng)。佛告比丘。我常贊嘆少欲知足。汝等云何多欲難滿廣求無(wú)厭。此非法非律非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。世尊種種呵責(zé)是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時(shí)。入村乞食有自稱譽(yù)者乞食易得。不自稱譽(yù)者極甚難得時(shí)有一長(zhǎng)老比丘。便作是念。我何為虛妄而自贊嘆。得過(guò)人法以自活命。我從今日不復(fù)虛妄而自稱譽(yù)。晨朝著入聚落衣持缽乞食。時(shí)有人問(wèn)言。長(zhǎng)老汝于圣果有所得不。是比丘便不自稱譽(yù)。即時(shí)乞食處處不得。日時(shí)欲過(guò)饑乏羸頓。復(fù)自稱譽(yù)即有所得。有異比丘聞是。長(zhǎng)老須臾妄語(yǔ)須臾實(shí)語(yǔ)。便白佛言。世尊。云何是長(zhǎng)老比丘志弱無(wú)恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長(zhǎng)老不但今日志弱無(wú)恒輕躁。過(guò)去世時(shí)亦復(fù)如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)非時(shí)連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時(shí)有餓狼饑行求食遍歷聚落。乃至七村都無(wú)所得。便自克責(zé)。我何薄相經(jīng)歷七村都無(wú)所得。我今不如守齋而住。便還山林自于窟穴咒愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目思惟。天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。布施持戒修梵行受八戒者。時(shí)釋提桓因周行觀察到彼山窟。見(jiàn)此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無(wú)有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實(shí)。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時(shí)見(jiàn)羊便作是念。奇哉齋福報(bào)應(yīng)忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來(lái)。廚供已到今但當(dāng)食。食已然后守齋。即便出穴往趣羊所。羊見(jiàn)狼來(lái)便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠(yuǎn)羊化為狗。方口耽耳反來(lái)逐狼急聲吠之。狼見(jiàn)狗來(lái)驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。爾時(shí)帝釋復(fù)于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見(jiàn)者此真是羊。復(fù)更諦觀看耳角毛尾真實(shí)是羊。便出往趣羊復(fù)驚走。奔逐垂得。復(fù)化作狗反還逐狼亦復(fù)如前。我欲食彼反欲見(jiàn)啖。時(shí)天帝釋即于狼前化為羔子鳴群?jiǎn)灸�。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見(jiàn)欺。還更守齋靜心思惟。時(shí)天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔于狼前住。時(shí)狼便說(shuō)偈言。

　　若真實(shí)為羊猶故不能出

　　況復(fù)作虛妄如前恐怖我

　　見(jiàn)我還齋已汝復(fù)來(lái)見(jiàn)試

　　假使為肉段猶尚不可信

　　況作羊羔子而詐喚咩咩

　　于是世尊而說(shuō)偈言。

　　若有出家人持戒心輕躁

　　不能舍利養(yǎng)猶如狼守齋

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。彼時(shí)狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時(shí)志操無(wú)恒。今雖出家心故輕躁。爾時(shí)世尊告諸比丘。依止舍衛(wèi)城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘未知未了。自稱得過(guò)人法圣知見(jiàn)殊勝如是知如是見(jiàn)者。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺(jué)道貪恚不起。語(yǔ)第二比丘言。長(zhǎng)老是我善知識(shí)所敬重者。今欲向長(zhǎng)老說(shuō)密事。彼言汝欲說(shuō)何等。便言長(zhǎng)老我得阿羅漢。彼即答言。長(zhǎng)老。世尊在世親受法教。勤修精進(jìn)得成道果。是其宜耳。是比丘后時(shí)游諸聚落。放縱諸根廢習(xí)止觀。便起煩惱覺(jué)癡愛(ài)生。便語(yǔ)其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺(jué)心中煩惱猶在。彼比丘言。長(zhǎng)老妄稱得過(guò)人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語(yǔ)。謂為實(shí)耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語(yǔ)自稱得過(guò)人法。佛言呼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)虛妄自稱得過(guò)人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過(guò)人法。我想謂得。如是想說(shuō)耳。佛問(wèn)比丘。汝何因緣而作是說(shuō)。比丘白佛言。世尊。我于阿練若處住。修習(xí)根力覺(jué)道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語(yǔ)同伴說(shuō)已所得。我于余時(shí)游行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語(yǔ)是比丘。非是虛妄。爾時(shí)世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說(shuō)得過(guò)人法。當(dāng)知此比丘是增上慢。佛告比丘。云何于正法中信家非家舍家出家起增上慢。汝當(dāng)方便除增上慢可得羅漢。時(shí)彼比丘大自慚愧。即于佛前精進(jìn)方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習(xí)正觀。除增上慢得羅漢果。過(guò)去世時(shí)亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報(bào)。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有國(guó)名迦尸城名波羅奈。時(shí)彼國(guó)中人民豐樂(lè)三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來(lái)入城內(nèi)。是節(jié)會(huì)日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴涂香著新衣服。五欲自恣種種戲樂(lè)。時(shí)婆羅門渴愛(ài)心生便問(wèn)人言。此諸人輩作何因緣得是快樂(lè)。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時(shí)人便語(yǔ)婆羅門。是輩先世修行功德。又復(fù)今世勤為家業(yè)故得斯樂(lè)。時(shí)婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無(wú)異。我今但當(dāng)勤身傭力。可得財(cái)物自恣快樂(lè)與彼無(wú)異。便自還家謂其婦言。我欲遠(yuǎn)行傭力求財(cái)。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠(yuǎn)行。婆羅門言。事不獲已宜當(dāng)遠(yuǎn)行。其婦心念其欲去者知復(fù)如何。語(yǔ)婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門敕婦言。汝自謹(jǐn)慎好看兒子。時(shí)婆羅門于是便去至一海邊聚落。見(jiàn)諸商人祠祀聚會(huì)宣令里巷。誰(shuí)能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問(wèn)言汝有何錢貨。答言我無(wú)錢貨。唯欲從汝乞食為汝咒愿。時(shí)諸商人皆為福故語(yǔ)令上船。即得便風(fēng)至一海渚聚落。時(shí)婆羅門入村乞食。并役力求財(cái)。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時(shí)婆羅門便大夸說(shuō)諸商人等。持財(cái)物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶�？芍^為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時(shí)婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當(dāng)抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語(yǔ)言。煩君為我作木魁。木師為作已。旋師為旋之。鐵師為鍱之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時(shí)有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當(dāng)問(wèn)之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問(wèn)言。

　　褰衣而袒臂匆匆似急事

　　我故來(lái)問(wèn)汝為欲作何等

　　時(shí)婆羅門以偈答言。

　　今此大海水深廣眾流主

　　我今作方便要欲抒令盡

　　時(shí)海神復(fù)說(shuō)偈言。

　　大海眾流主于汝有何過(guò)

　　而汝作方便要欲抒令盡

　　時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

　　我經(jīng)大苦難渡海得珍寶

　　真金三十二摩尼有十四

　　舍船欲上岸寶囊落海中

　　我求寶珠故抒盡此大海

　　時(shí)海神復(fù)說(shuō)偈言。

　　大海甚深廣百川眾流主

　　假使百千歲抒之不可盡

　　時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈答言。

　　日月長(zhǎng)謝無(wú)窮盡木魁鐵鍱難可壞

　　勤力專精不休息何憂此海不枯竭

　　時(shí)婆羅門說(shuō)此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時(shí)海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當(dāng)實(shí)堅(jiān)固。觀已見(jiàn)婆羅門志意專精永無(wú)退期。時(shí)海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時(shí)海神為婆羅門而說(shuō)偈言。

　　精勤方便士志意不休息

　　專精之所感雖失復(fù)還得

　　佛告諸比丘。時(shí)海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過(guò)去世時(shí)已曾蒙我精勤方便得大果報(bào)。今復(fù)蒙我精勤方便。修習(xí)正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘未知未了。自稱得過(guò)人法圣知見(jiàn)殊勝我如是知如是見(jiàn)。彼于后時(shí)若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長(zhǎng)老我不知言知。不見(jiàn)言見(jiàn)。虛誑不實(shí)語(yǔ)。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無(wú)智故。未了者未斷故。自稱者稱己也。得過(guò)人法者。人法者。所謂五欲五下分結(jié)。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行跡十惡行跡。復(fù)次人法者如諸天子以偈問(wèn)佛。

　　何等人趣善何等人生天

　　何等人晝夜長(zhǎng)養(yǎng)善功德

　　爾時(shí)世尊以偈答天子言。

　　曠路作好井種植園果施

　　樹(shù)林施清涼橋船渡人民

　　布施修凈戒智慧舍慳貪

　　功德日夜增常生天人中

　　是為人法。復(fù)次孝順父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。

　　過(guò)人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無(wú)生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根凈不凈解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無(wú)量心四無(wú)色定四圣道四圣種四圣諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無(wú)上法六圣法六出要界六念六通。七財(cái)七無(wú)著法七三昧七漏盡力七覺(jué)支。八正道八勝處八解脫八向道跡。九想九歡喜法九凈行滿足九次第定。十賢圣住處十一切入十離熾然法十無(wú)學(xué)法十種漏盡力。此名過(guò)人法。

　　圣知見(jiàn)者。所謂佛及佛弟子所有知見(jiàn)。或自稱知非見(jiàn)。或自稱見(jiàn)非知�；蜃苑Q知見(jiàn)�；蚍侵�非見(jiàn)。知非見(jiàn)者。言我知苦習(xí)滅道。不言我天眼清凈。見(jiàn)人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過(guò)人所聞。人聲非人聲若近若遠(yuǎn)。又不言我知他人心。神足陵虛自識(shí)宿命。是名知而非見(jiàn)。見(jiàn)而非知者。自言我得天眼清凈乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見(jiàn)非知。云何知見(jiàn)。言我知四真諦乃至自識(shí)宿命。是名知見(jiàn)云何名非知非見(jiàn)。亦不言我知四真諦乃至自識(shí)宿命。是名非知非見(jiàn)。得殊勝者。如是知。如是見(jiàn)。實(shí)不知言知。不見(jiàn)言見(jiàn)。后若撿挍若不撿挍。撿挍者有人問(wèn)言。長(zhǎng)老。汝得圣道果耶。從何等法師學(xué)得此果。汝何處得。得時(shí)云何。是名撿挍。不撿挍者無(wú)人問(wèn)。若問(wèn)若不問(wèn)。不實(shí)自言得過(guò)人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清凈者欲得清凈。故言我不知言知。不見(jiàn)言見(jiàn)。虛者空也。誑者不如實(shí)。妄語(yǔ)者妄自稱說(shuō)。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說(shuō)。

　　復(fù)次波羅夷者。離不妄語(yǔ)退沒(méi)墮落。是名波羅夷。復(fù)次有波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過(guò)。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說(shuō)。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語(yǔ)女人言。優(yōu)婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問(wèn)言長(zhǎng)老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優(yōu)婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。

　　又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語(yǔ)優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優(yōu)婆夷某處院內(nèi)住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語(yǔ)優(yōu)婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問(wèn)言。長(zhǎng)老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大臣家。長(zhǎng)者家居士家。城中院中亦如是。若比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。為汝家眷屬授經(jīng)比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是缽著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實(shí)。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國(guó)語(yǔ)向邊地說(shuō)。若以邊地語(yǔ)向中國(guó)說(shuō)。若中國(guó)語(yǔ)向中國(guó)說(shuō)。若邊地語(yǔ)向邊地說(shuō)。若說(shuō)義不說(shuō)味。得偷蘭罪。若說(shuō)味不說(shuō)義。越比尼罪。若說(shuō)味說(shuō)義。得波羅夷。若不說(shuō)義不說(shuō)味。得越比尼罪。說(shuō)義不說(shuō)味者。自稱說(shuō)我不稱說(shuō)羅漢。說(shuō)味不說(shuō)義者。稱說(shuō)羅漢不自稱說(shuō)我。說(shuō)義說(shuō)味者。自稱說(shuō)我是羅漢。不說(shuō)義不說(shuō)味者。作羅漢相�；蚝涎垡允肿灾�。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。汝愚癡人不知其尊。譬如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書(shū)印。若作手相�，F(xiàn)義不現(xiàn)味者。得越比尼罪。現(xiàn)味不現(xiàn)義者。越比尼心悔�，F(xiàn)義現(xiàn)味得偷蘭罪。不現(xiàn)義不現(xiàn)味無(wú)罪。除根力覺(jué)道種乃至世間善法。小小威儀不應(yīng)贊嘆但贊嘆佛法僧大弟子舍利弗目連無(wú)罪。不得自贊嘆自身。唯有同意問(wèn)說(shuō)實(shí)者無(wú)罪。是故說(shuō)若比丘未知未了。自稱得過(guò)人法圣知見(jiàn)。殊勝如是知如是見(jiàn)。后于異時(shí)若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長(zhǎng)老。我不知言知。不見(jiàn)言見(jiàn)�？照N不實(shí)語(yǔ)。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。世尊于舍衛(wèi)城。成佛六年冬分第四半月十三日。食后東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當(dāng)隨順行。是名隨順?lè)?第四戒說(shuō)竟)