第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

無(wú)根謗學(xué)處第八之二

爾時(shí)薄伽梵命實(shí)力子曰。汝聞斯語(yǔ)不。白佛言。我聞薄伽梵。我聞蘇揭多。佛言。實(shí)力子其事如何。實(shí)力子白佛言。世尊。我之虛實(shí)唯佛所知。佛言。實(shí)力子。于此時(shí)中勿作是說(shuō)。應(yīng)作是言。若實(shí)言實(shí)。若虛言虛。實(shí)力子曰。我不曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇揭多。爾時(shí)具壽羅怙羅。于世尊后執(zhí)扇扇佛。時(shí)羅怙羅白佛言。世尊。彼實(shí)力子何勞見問(wèn)�，F(xiàn)見友女苾芻尼親在佛前。云實(shí)力子共為惡行犯波羅市迦。兄弟二人面證言實(shí)。佛告羅怙羅。我今問(wèn)汝隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來(lái)至我所作如是說(shuō)。大德。圣者羅怙羅作不軌事。共我行不凈行犯波羅市迦。時(shí)友地苾芻即便證云。實(shí)爾薄伽梵實(shí)爾蘇揭多。如妹所說(shuō)我等先知。羅怙羅。我聞是語(yǔ)即問(wèn)汝云。其事虛實(shí)汝云何答。羅怙羅白佛言。世尊。大德。若憶云憶。若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不憶。何怪實(shí)力子清凈苾芻。實(shí)無(wú)罪過(guò)云不憶耶。爾時(shí)世尊告諸苾芻。如實(shí)力子實(shí)無(wú)罪過(guò)。汝等應(yīng)知。友女苾芻尼自言犯罪。應(yīng)當(dāng)滅擯。其友地二苾芻應(yīng)可詳審善問(wèn)其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。

爾時(shí)世尊作是語(yǔ)已。即便入室寂定而住。時(shí)諸苾芻見佛寂定。便共憶持實(shí)力子是清凈人。友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友地二苾芻審問(wèn)其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。時(shí)諸苾芻具問(wèn)之。時(shí)彼二苾芻作如是說(shuō)。諸具壽。彼實(shí)力子。我不見犯不凈行法波羅市迦。然由具壽實(shí)力子乃至三日與我粗惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲嗔癡怖故作是說(shuō)。其具壽實(shí)力子。實(shí)是清凈無(wú)有過(guò)咎。不作不凈行不犯波羅市迦。爾時(shí)世尊。于晡后時(shí)從靜處起。于苾芻眾中就座而坐。時(shí)諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見佛世尊入室寂定。便共憶持實(shí)力子是清凈人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二苾芻審問(wèn)其事。汝如何見何處見。以何因緣而見其事。我等具問(wèn)之。時(shí)彼二苾芻作如是說(shuō)。諸具壽彼實(shí)力子。我不見犯不凈行法得波羅市迦。然由具壽實(shí)力子乃至三日與我食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲嗔癡怖故作是說(shuō)。其具壽實(shí)力子。實(shí)是清凈無(wú)有過(guò)咎。不作不凈行不犯波羅市迦。爾時(shí)世尊。聞是說(shuō)已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。為少飲食因緣作故妄語(yǔ)毀謗清凈苾芻。世尊即于爾時(shí)說(shuō)伽他曰。

若人故妄語(yǔ)違越于實(shí)法

不懼于后世無(wú)有惡不造

寧吞熱鐵丸猛焰燒身遍

不以破戒口啖彼信心食

當(dāng)爾之時(shí)。于虛空中有諸天眾。說(shuō)伽他曰。

實(shí)力超三有尚招于毀謗

是故有智人不應(yīng)樂(lè)生死

段食真可厭苦中最為極

猶如食子肉增長(zhǎng)諸煩惱

如何汝今知清凈苾芻實(shí)不犯罪。以無(wú)根波羅市迦法而見謗毀。爾時(shí)世尊以此因緣廣說(shuō)如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清凈苾芻實(shí)不犯罪。以無(wú)根波羅市迦法行謗毀耶。彼二白佛。實(shí)爾世尊。佛以種種呵責(zé)。汝所為非。非清凈行非隨順行。所不應(yīng)為。告諸苾芻曰。應(yīng)知有三種人定墮泥犁獄。云何為三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不凈行。于清凈苾芻以無(wú)根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語(yǔ)。言欲是凈。言欲是妙。欲可受用。欲無(wú)過(guò)失。于惡欲境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊爾時(shí)說(shuō)伽他曰。

若人生世中口常出刀劍

由此惡說(shuō)故常斬于自身

若贊于惡人毀謗賢善者

由口生眾過(guò)定不受安樂(lè)

猶如博弈人失財(cái)是小過(guò)

于他清凈者謗毀成大愆

經(jīng)于百千歲墮在肉胞獄

復(fù)于此獄中更受四萬(wàn)歲

若以惡心語(yǔ)謗毀于善人

由斯惡業(yè)緣當(dāng)墮于地獄

爾時(shí)世尊作呵責(zé)已。告諸苾芻曰我觀十利。廣說(shuō)如前。乃至我于毗奈耶中。為諸聲聞制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻以無(wú)根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。知此事是無(wú)根謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語(yǔ)者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂是友地苾芻。若更有余如斯流類。懷嗔者。謂情生忿怒。言不舍者。謂嗔恚不息。清凈。苾芻者。謂實(shí)力子。無(wú)犯者。謂不犯其事。以無(wú)根者。謂無(wú)三根。見根聞根疑根。波羅市迦法者。于四事中隨說(shuō)其一。法者。已如前說(shuō)。謗者。說(shuō)不實(shí)事。欲壞彼行者。欲損彼人清凈學(xué)處。彼于異時(shí)者。謂是別時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)者。謂說(shuō)謗已情生悔恨不由他問(wèn)。知此事無(wú)根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂斗諍非言諍犯諍事諍。由嗔故作是語(yǔ)者。正出謗辭。僧伽伐尸沙者。已如前說(shuō)。

此中犯相其事云何。若謗清凈苾芻十事成犯。五事無(wú)犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實(shí)無(wú)見等妄言我有見聞疑。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙�；蚵劧�信。或聞不信。而言我見�；蚵劧�疑�；蚵劜灰伞；虻�自疑。而云我見。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無(wú)犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想。作如是語(yǔ)。我見聞疑者無(wú)犯�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。有聞疑想而言聞等。亦無(wú)有犯。如謗清凈人時(shí)。十事成犯五事無(wú)犯。若謗清凈似不清凈人。亦復(fù)如是。若謗不清凈人。十一事成犯六事無(wú)犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實(shí)無(wú)見等妄言我有見聞疑。作如是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。或見而忘�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙�；蚵劧�信�；蚵劜恍�。而言我見�；蚵劧�疑�；蚵劜灰�。或但自疑而云我見。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無(wú)犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說(shuō)。我見聞疑者無(wú)犯�；蛞姸�忘。或聞而忘�；蛞啥�忘。有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無(wú)犯。是謂六事無(wú)犯。若謗似清凈人。十一事成犯六事無(wú)犯。亦復(fù)如是。時(shí)諸苾芻悉皆有疑。為除疑故白佛言。世尊大德。具壽實(shí)力子曾作何業(yè)。由彼業(yè)故。招異熟果生富貴家。多饒財(cái)寶受用豐足。舍俗依佛而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。分房舍中說(shuō)為第一。雖得勝果而被謗讟。

佛告諸苾芻。汝等善聽。我當(dāng)為汝說(shuō)彼因緣。諸苾芻若自作業(yè)。必不于外地水火風(fēng)四大之處果報(bào)成熟。但于自己蘊(yùn)界處中善惡之業(yè)果報(bào)成熟。即說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

諸苾芻于過(guò)去世。一聚落中有大商主。名曰漁人。時(shí)彼商主赍持貨物。共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時(shí)世間無(wú)佛出世。有獨(dú)覺圣者。現(xiàn)于世間拯恤貧賤。常受粗鄙飲食臥具。當(dāng)時(shí)唯此為勝福田。時(shí)彼獨(dú)覺投此商主人間游行。于其夜中入火光定。時(shí)警夜人見其光已。報(bào)商主曰。仁今知不。此之苾芻圣行成就。我于夜中見如火聚放大光明。是時(shí)商主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。圣者求食我愿求福。幸于商旅受我微供。食已隨去。時(shí)彼默然受其請(qǐng)食。相隨漸次至大海邊。商主問(wèn)言。圣者。我今商旅欲入海中。仁隨去不。獨(dú)覺報(bào)言。賢首。汝為妻子欲入大海求諸珍貨。我何所為而共入耶。是時(shí)商主設(shè)彼食已。以新妙氎而奉上之。時(shí)彼大德但現(xiàn)神通而不說(shuō)法。為欲憐愍彼商主故。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現(xiàn)大神通。凡夫之類若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發(fā)誓愿言。我于如是真實(shí)福田所設(shè)供養(yǎng)。此業(yè)所招異熟之果。愿我當(dāng)?shù)蒙�富貴家。當(dāng)?shù)萌缡鞘鈩偻�德。�?dāng)?shù)梅钍聞俅舜髱煛Ｈ甑犬?dāng)知。彼時(shí)漁人即實(shí)力子是。由昔供養(yǎng)獨(dú)覺圣人發(fā)大誓愿。今得生在勝富貴家受用豐足。于我法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師勝彼百千俱胝。獨(dú)覺能承事我不生厭背。又諸苾芻。此實(shí)力子雖得阿羅漢果。然而尚遭惡言毀謗。我今當(dāng)說(shuō)。汝等善聽。諸苾芻。過(guò)去世時(shí)。于一村中有大長(zhǎng)者。于同類族娶女為妻。得意相親歡樂(lè)而住。雖經(jīng)多歲竟無(wú)男女。遂便以手支頰心懷憂嘆。我今舍內(nèi)多有珍財(cái)竟無(wú)紹嗣。我身沒(méi)后定被官收。其婦見之即便問(wèn)曰。圣子。何意支頰長(zhǎng)思似帶憂色。報(bào)言。賢首。我今舍中多有財(cái)物現(xiàn)無(wú)子息。如其沒(méi)后并被官收。既有此緣寧不愁悒。其妻報(bào)曰。若由我過(guò)無(wú)男女者。君今宜可更娶余妻令有子息。報(bào)言。賢首。若人家內(nèi)有二妻者。乃至麨漿亦不得飲。常于室中紛紜斗諍。婦報(bào)夫曰。君可求來(lái)。若彼顏狀與妹同者。我作妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時(shí)于異村有一長(zhǎng)者。娶婦未久便誕二男復(fù)生一女。后于異時(shí)長(zhǎng)者夫婦并皆命過(guò)。時(shí)前長(zhǎng)者為求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便嫁與。世間法爾得新棄故。時(shí)彼長(zhǎng)者心親后妻。時(shí)彼前婦見其親密心生嫉妒。未經(jīng)多日前妻有娠。白其夫曰。君之后妻情有異念。其夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂于后時(shí)誕一男子。長(zhǎng)至五歲智慧分明。所有語(yǔ)言咸悉依實(shí)。時(shí)人遂名為實(shí)語(yǔ)者。其母便念。我雖生子然而夫主尚愛后妻。我今作何方便令使離別。白其夫曰。君于后妻雖極愛念。彼于君所無(wú)貞素心。其夫報(bào)曰。賢首。汝復(fù)生惡意。婦便默然。別設(shè)方計(jì)告其子曰。汝豈不知婦人苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉妒。子報(bào)母曰。此非善事。便語(yǔ)子曰。我欲于汝異母彰露惡名。汝當(dāng)為證。子白母曰。為實(shí)為虛。母言。是虛。子云。世人共知我為實(shí)語(yǔ)。豈可隨母所說(shuō)口出妄言。母曰。于我腹中懷汝九月。于此小事汝不見從。設(shè)為作證無(wú)勞口說(shuō)。父若問(wèn)汝但可點(diǎn)頭。其子孝順不違母心。遂便許可。母于異時(shí)告其夫曰。君之愛婦共他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復(fù)生惡意。婦曰。君若不信應(yīng)問(wèn)實(shí)語(yǔ)。父作是念。我此童兒世人共許是實(shí)語(yǔ)者。豈于我所而作妄語(yǔ)。必?zé)o斯事。時(shí)彼童兒去父不遠(yuǎn)游戲而住。其父喚來(lái)置于膝上。而問(wèn)之曰。汝知異母與他男子行惡事耶。但女人情偽不學(xué)而知。即便以手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言說(shuō)。若事實(shí)者但可點(diǎn)頭。彼即點(diǎn)頭。當(dāng)爾之時(shí)口出臭氣。便于四遠(yuǎn)惡聲流布。彼非實(shí)語(yǔ)是妄語(yǔ)人。于異母邊證其虛事。實(shí)語(yǔ)之名即便隱沒(méi)。時(shí)人皆喚為妄語(yǔ)者。其父見已告后妻曰。汝行惡行不應(yīng)住此。便驅(qū)令出。既被逐已往二兄處。兄問(wèn)之曰。汝何意來(lái)。妹報(bào)兄曰。我被夫主之所斥逐。汝有何過(guò)。抂我行私。汝若行私不應(yīng)住此。我實(shí)無(wú)私但由實(shí)語(yǔ)所證。彼是妄語(yǔ)非實(shí)語(yǔ)者。兄曰。如何得知。若不信者。宜當(dāng)為問(wèn)近住鄰人。時(shí)彼二兄私問(wèn)鄰伍。諸人皆云。彼無(wú)惡行。時(shí)彼兄弟知清白已情懷恨惱。后于異時(shí)忽有獨(dú)覺圣者。因行乞食來(lái)至其家。即便請(qǐng)食。食已其女憶所謗事發(fā)邪惡愿。如我今日被汝謗讟。于未來(lái)世假令汝得阿羅漢果。我亦謗汝終不相舍。時(shí)彼二兄見而問(wèn)曰。汝發(fā)何愿。具以其事答彼二兄。兄曰。我于彼時(shí)為爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。汝意云何。勿生異念。彼時(shí)實(shí)語(yǔ)即實(shí)力子是。彼異母者即友女苾芻尼是。彼時(shí)二兄即友地二苾芻是。實(shí)力子由其昔日惡謗母故。于多千歲在奈落迦受燒煮苦。彼余殘業(yè)于五百生中常遭惡謗。雖于今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻。由此應(yīng)知。純黑之業(yè)得純黑報(bào)。純白之業(yè)得純白報(bào)。黑白雜業(yè)得黑白雜報(bào)。汝等當(dāng)離純黑雜業(yè)勤修白品。汝諸苾芻。當(dāng)如是學(xué)。汝諸苾芻。其實(shí)力子。先作何業(yè)于分衣人中最為第一。汝等應(yīng)聽。乃往過(guò)去。于此賢劫人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波佛出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。時(shí)實(shí)力子于彼佛教舍俗出家。至盡形壽勤修梵行。而于勝果竟無(wú)所獲。于命終時(shí)即便發(fā)愿。我于迦攝波佛最上福田教法之中出家舍俗。于殊勝果竟無(wú)所獲。如佛所記。于未來(lái)世人壽百歲時(shí)。有摩納薄迦必當(dāng)成佛。我于彼教當(dāng)為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。于迦攝波佛弟子之中。分僧臥具最為第一。我于來(lái)世釋迦牟尼無(wú)上正覺弟子之中。分僧臥具亦為第一。由愿力故。于我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻。應(yīng)如是學(xué)。

假根謗學(xué)處第九

爾時(shí)佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時(shí)具壽實(shí)力子在鷲峰山。去此不遠(yuǎn)有石砌池。于其池岸。是實(shí)力子晝?nèi)沼翁�。時(shí)蓮花色苾芻尼。因具壽大目連善知識(shí)故。得于善說(shuō)法律而為出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數(shù)數(shù)詣世尊所。恭敬供養(yǎng)及余耆宿尊德苾芻。于具壽實(shí)力子特生尊敬。由實(shí)力子不憚勞苦。遂舍寂靜等持妙樂(lè)。如法為僧作授事人分房舍臥具。后于他日是蓮花色苾芻尼。禮世尊已次更參覲諸大德僧。因至實(shí)力子所申禮拜已。為聽法故在一面坐。時(shí)友地二苾芻。與實(shí)力子前世怨結(jié)。友地二人多得糞掃衣。遂生是念。我于何處當(dāng)洗此衣。遂便即往石砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飲池水已。作不凈行行淫欲事。是時(shí)大兄告其弟曰。弟今見此實(shí)力子共蓮花色苾芻尼。作不凈行行淫欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報(bào)兄曰。妹尼前已為我等故被眾擯斥。我今豈欲俱受擯耶。兄報(bào)弟曰。前是虛說(shuō)。今是實(shí)陳。汝豈不見實(shí)力子共蓮花色尼作不凈行行淫欲耶。弟便默然。兄弟俱往告諸苾芻曰。世間之人誰(shuí)是可信。我今兄弟共見實(shí)力子與蓮花色尼作淫欲事。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。告友地曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡道中。此實(shí)力子證阿羅漢。居八解脫得上人法現(xiàn)大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法。而謗讟之彼二答曰。實(shí)非我過(guò)是眼過(guò)失。宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊說(shuō)。應(yīng)須詳審善問(wèn)其事。何所見何相見何處見。汝等二人因何事往而得見之。時(shí)諸苾芻既勘問(wèn)已。二人遂即具以上事告諸苾芻。時(shí)諸苾芻有少欲者。并共譏嫌呵責(zé)其事。如何汝今知清凈苾芻實(shí)無(wú)有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀之。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時(shí)世尊。即以此緣集苾芻眾。廣如前說(shuō)。乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻。由嗔恚故。作是語(yǔ)者僧伽伐尸沙。若復(fù)苾芻者謂友地二人也。復(fù)更有余如是流類。懷嗔者謂先有忿恨不舍。故者嗔心不歇也。于彼清凈無(wú)犯苾芻者。謂不曾犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。于此四中隨以一事而謗于彼。謗者誣說(shuō)其事。壞彼凈行者。意欲令其虧失凈行。乃至得僧伽伐尸沙。廣如前說(shuō)。

此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時(shí)。作無(wú)犯想。作無(wú)犯解。作無(wú)犯忍。可便作是語(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時(shí)。作僧伽伐尸沙想。作如是解如是忍�？杀阕魇钦Z(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時(shí)。作波逸底迦想。作如是解如是忍�？杀阕魇钦Z(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時(shí)。作波羅底提舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時(shí)。作突色訖里多想作如是解。如是忍�？杀阕魇钦Z(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時(shí)。作無(wú)犯想。作無(wú)犯解。作無(wú)犯忍�？杀阕魇钦Z(yǔ)。見彼苾芻犯波羅市迦。作是語(yǔ)時(shí)得僧伽伐尸沙。如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應(yīng)如廣說(shuō)如上。無(wú)犯者。謂如實(shí)說(shuō)最初犯罪。癡狂心亂痛惱所纏。

破僧違諫學(xué)處第十之一

爾時(shí)世尊。在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時(shí)遭儉歲乞食難得。時(shí)諸苾芻得神通者往贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取贍部果。色香味具盛滿缽已。持之而歸自得充足。有余分布與諸苾芻�；驈�(fù)有余苾芻。去此林不遠(yuǎn)。有頻羅果林劫畢他果庵摩洛迦果。同前持歸共余分食�；蛴衅兤c往東毗提訶�；蛲�西瞿陀尼�；虮本惚R洲。取自然香稻。同前持歸共余分食�；蛲�四大王眾天。或往三十三天。取天妙食。同前持歸共余分食�；蛲�余方豐樂(lè)之處。取其好食同前共分。時(shí)提婆達(dá)多作如是念。今遭儉歲乞食難得。時(shí)諸苾芻得神通者往贍部林。廣如前說(shuō)。乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能如前取歸共食。尋便思念。誰(shuí)能有力教我神通。我今宜應(yīng)往世尊所咨問(wèn)其事。隨有所說(shuō)我當(dāng)受持。時(shí)提婆達(dá)多于晡后時(shí)從靜處起。往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世尊。唯愿為我說(shuō)神通事。爾時(shí)世尊。知提婆達(dá)多生邪惡念。告曰。汝可先凈尸羅勤修定慧。于神通事方可修習(xí)。時(shí)提婆達(dá)多作如是念。世尊不肯為我說(shuō)神通事。便即致敬辭佛而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而白之曰。唯愿上座為我解說(shuō)神通之事。時(shí)具壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達(dá)多欲生惡念。遂告提婆達(dá)多曰。汝可于色如理觀察方獲神通。并余勝德。受想行識(shí)亦復(fù)如是。時(shí)提婆達(dá)多便作是念。上座阿若憍陳如亦不為我說(shuō)神通事。便舍之而去。復(fù)往詣彼馬勝苾芻跋陀羅婆澀波大名稱圓滿無(wú)垢牛王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請(qǐng)神通法。是時(shí)五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知提婆達(dá)多欲生惡念。亦復(fù)各各觀諸上座苾芻之心知提婆達(dá)多欲生惡念。便告提婆達(dá)多曰。汝可于色如理觀察方獲神通。并余勝德。受想行識(shí)亦復(fù)如是。時(shí)提婆達(dá)多作如是念。斯等五百上座苾芻。皆不為我說(shuō)神通法。豈非諸人先作言契。曾無(wú)有一教我神通。時(shí)提婆達(dá)多復(fù)作是念。誰(shuí)能為我說(shuō)神通法。是時(shí)具壽十力迦攝波。在王舍城鷹窟中住。時(shí)提婆達(dá)多便生此念。十力迦攝波性無(wú)諂誑所言真實(shí)。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能為我說(shuō)神通法。作是念已。即便往詣十力迦攝波處。禮其足已在一面立。白言。上座。愿為我說(shuō)神通道法。時(shí)具壽十力迦攝波。不觀佛心及諸上座。不知提婆達(dá)多欲起惡邪之念。便為提婆達(dá)多說(shuō)神通法。時(shí)提婆達(dá)多初夜后夜警策修習(xí)。于后夜分依世俗道獲初靜慮。即發(fā)神通。轉(zhuǎn)一為多。轉(zhuǎn)多為一。或現(xiàn)或隱。山石壁障身皆通過(guò)。不能為礙猶如虛空。入地如水履水如地。在虛空中跏趺而坐。猶如飛鳥�；驎r(shí)以手摩捫日月。時(shí)提婆達(dá)多具斯德已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我為先往贍部林中。取香美果自食分余。為往東西北洲。四大王眾。三十三天及以諸處。同前取已分布余人。為當(dāng)先化摩揭陀主。彼受化已不勞辛苦能伏多人。復(fù)生是念。此未生怨太子父亡之后。當(dāng)為國(guó)王有大自在。我今宜應(yīng)先化此人。不勞艱苦能伏多人。時(shí)提婆達(dá)多即便化作上妙象身。從太子后門安詳而入。從前大門出。從前大門入。從后門出。或作上馬同前出入。或作苾芻剃除須發(fā)。披僧伽胝手中持缽?fù)�前出入。時(shí)未生怨太子作如是念。此是提婆達(dá)多現(xiàn)神變事。時(shí)提婆達(dá)多遂即變身為童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中宛轉(zhuǎn)而住。是時(shí)太子遂捉童兒抱持嗚唼。便以洟唾內(nèi)其口中。時(shí)提婆達(dá)多為貪利養(yǎng)。纏繞心故遂咽其唾。是時(shí)太子因斯發(fā)起惡邪之心。作如是念。奇哉提婆達(dá)多。比佛大師其德殊勝。轉(zhuǎn)深信敬欲申供養(yǎng)。是時(shí)太子于旦暮二時(shí)。每恒從以五百寶車。往提婆達(dá)多所而為禮敬。每于食時(shí)奉五百釜上妙飲食。時(shí)提婆達(dá)多為上首。五百苾芻受斯供養(yǎng)。時(shí)有眾多苾芻。于晨朝時(shí)入王舍城次行乞食。聞提婆達(dá)多自受如是勝妙供養(yǎng)。未生怨太子于旦暮二時(shí)。每恒從以五百寶車。往提婆達(dá)多所而申禮敬。每于食時(shí)以五百釜上妙飲食而供養(yǎng)之。提婆達(dá)多為其上首。與五百諸苾芻受斯供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻聞是事已。還至本處飯食訖。于食后時(shí)收舉衣缽。洗足已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。時(shí)諸苾芻白佛言。世尊。我諸苾芻。于晨朝時(shí)入城乞食。聞提婆達(dá)多乃至與五百苾芻受斯供養(yǎng)。具陳其事。世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂(lè)彼提婆達(dá)多受斯供養(yǎng)。何以故。提婆達(dá)多今被供養(yǎng)之所殺害。如芭蕉著子如竹葦生實(shí)。如騾懷妊皆自害軀。提婆達(dá)多亦復(fù)如是。受他供養(yǎng)必自害身。汝諸苾芻。若提婆達(dá)多得利養(yǎng)時(shí)。此之癡人能于長(zhǎng)夜受無(wú)利益苦惱之事。是故汝諸苾芻。勿當(dāng)希求名聞利養(yǎng)。設(shè)得之者心勿貪著。爾時(shí)世尊。說(shuō)伽他曰。

芭蕉若結(jié)子竹葦生其實(shí)

如騾懷妊時(shí)斯皆還自害

利養(yǎng)及名聞?dòng)奕怂鶒蹣?lè)

能壞眾善法如劍斫人頭

時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已奉持而去。

爾時(shí)提婆達(dá)多既得如是恭敬供養(yǎng)。即便發(fā)起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂(lè)寂靜而住。提婆達(dá)多才生此念神通即失。神通雖失然不自知。爾時(shí)有一迦俱陀苾芻。是佛弟子。曾于佛邊善修凈行學(xué)四梵住。于欲除欲多修習(xí)已。命終之后生處梵宮。時(shí)具壽大目連在江豚山恐畏林住。時(shí)迦俱陀以天眼觀。見提婆達(dá)多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸臂頃。于梵宮沒(méi)詣恐畏林。至具壽大目連所。禮雙足已而白之曰。大德知不。提婆達(dá)多為貪利養(yǎng)纏結(jié)心故。便起如是邪惡之念。來(lái)白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊。宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂(lè)寂靜而住。

時(shí)提婆達(dá)多才生此念神通即失。善哉大德目連。應(yīng)往佛所具白其事。時(shí)大目連默許其說(shuō)。時(shí)迦俱陀梵天。知其許已隱而不現(xiàn)。時(shí)大目連梵天去后。即如其事而入勝定。猶如壯士屈伸臂頃。于恐畏林沒(méi)至竹林中。詣世尊所。禮佛足已在一面坐。時(shí)大目連以彼梵天所告之語(yǔ)具白世尊。爾時(shí)世尊告大目連曰。汝豈不先知提婆達(dá)多有邪惡心。梵天于后來(lái)相告語(yǔ)。大德。我已先知梵天后告。爾時(shí)世尊共大目連。于此中間別說(shuō)余事。時(shí)提婆達(dá)多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達(dá)驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多。來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊遙見提婆達(dá)多來(lái)。告大目連曰。汝當(dāng)善護(hù)其言。天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。時(shí)大目連禮佛足已即便入定。譬如壯士屈伸臂頃。于竹林沒(méi)往恐畏林。是時(shí)天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂(lè)寂靜而住。世尊告曰。汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻僧伽而見付囑。況汝癡人食人洟唾。而相付囑。是時(shí)天授便作斯念。世尊贊嘆舍利子大目連。喚我為癡人死尸食唾愚人。此是天授。初于佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達(dá)多。便三振頭舍佛而去。爾時(shí)具壽阿難陀。在世尊后執(zhí)扇扇佛。爾時(shí)世尊知天授去已。告阿難陀曰。汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所。但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近竹林中所有苾芻。悉皆令集愿佛知時(shí)。