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釋迦譜 第五卷
釋迦譜 第五卷
蕭齊釋僧祐撰
釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五(出因果經(jīng))
爾時(shí)世尊。又于他日入指池而自洗浴。洗浴訖已心念欲出。無(wú)所攀持。池上有樹(shù)名迦羅迦。枝葉蔚映臨于池上。樹(shù)神即便按此樹(shù)枝令佛攀出還坐樹(shù)下。于時(shí)迦葉來(lái)至佛所。忽然見(jiàn)樹(shù)曲枝垂蔭。怪而問(wèn)佛。此樹(shù)何故曲枝垂蔭。佛即答言。我于向者入池洗浴。出無(wú)所攀。樹(shù)神致感為我曲之。于是迦葉見(jiàn)樹(shù)曲枝。又聞佛言嘆未曾有。而自心念。年少沙門(mén)乃有如此大威德力能感樹(shù)神。然故不如我道真也
爾時(shí)迦葉心自念言。明日摩竭提王及諸臣民婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。當(dāng)來(lái)就我作七日會(huì)。年少沙門(mén)若來(lái)在此。國(guó)王臣民婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。見(jiàn)其相好及以神通威德力者。必當(dāng)舍我而奉事之。愿此沙門(mén)。于七日中不來(lái)我所。佛知其意即便往詣北郁單越。七日七夜停彼不見(jiàn)。過(guò)七日已集會(huì)訖畢。國(guó)王辭去。迦葉心念。年少沙門(mén)近于七日不來(lái)我所。善哉快哉。我今既有集會(huì)余饌欲以供之。其若來(lái)者善得時(shí)宜。于是世尊即知其意。從郁單越。譬如壯士屈伸譬頃來(lái)到其前。于時(shí)迦葉忽見(jiàn)如來(lái)。心大驚喜即問(wèn)佛言。汝近七日游行何處而不相見(jiàn)。佛即答言。摩竭提王及諸臣民。婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。于七日中就汝集會(huì)。汝近心念不欲見(jiàn)我。是故我往北郁單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來(lái)。所以今者故來(lái)詣汝。迦葉聞佛說(shuō)此言已。心驚毛豎而作此念。年少沙門(mén)乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也
爾時(shí)世尊。又于他日。心自思惟。優(yōu)樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今日正是調(diào)伏其時(shí)。思惟是已即趣尼連禪河。既到河側(cè)。是時(shí)魔王來(lái)詣佛所。而白佛言。世尊。今者宜般涅槃。今者宜般涅槃。何以故。所應(yīng)度者皆悉解脫。今者正是般涅槃時(shí)。如是三請(qǐng)。世尊爾時(shí)答魔王言。我今未是般涅槃時(shí)。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟。諸外道眾悉未降伏。爾時(shí)如來(lái)亦復(fù)三答。魔王聞已心懷愁?lèi)�。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力令水兩開(kāi)。佛所行處步步塵出。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見(jiàn)謂佛沒(méi)溺。即與弟子乘船而來(lái)。既至河側(cè)見(jiàn)佛行處皆悉塵起嘆其希有。而自念言。年少沙門(mén)雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時(shí)迦葉即問(wèn)佛言。年少沙門(mén)欲上船不。佛言甚善。于時(shí)世尊即以神力。從船底入結(jié)加趺坐。迦葉見(jiàn)佛從船底入。而無(wú)穿漏。嘆其希有。心自念言年少沙門(mén)乃有如是自在神力。然故不如我得真羅漢也
瑞應(yīng)本起云。如是變化凡有十八。迦葉復(fù)念。是大沙門(mén)神則神矣。然不如我以得羅漢也。佛即語(yǔ)言。迦葉汝非羅漢。亦復(fù)非是阿羅漢道。汝今何故起大我慢。瑞應(yīng)本起云。佛語(yǔ)迦葉汝非羅漢。不知道證。胡為強(qiáng)顏不知羞恥。虛妄自稱(chēng)我有道德。于是迦葉心驚毛豎。慚愧無(wú)顏?zhàn)灾獰o(wú)道。即稽首言。今大道人實(shí)妙神圣。乃知我意。迦葉聞?wù)f如此語(yǔ)時(shí)。心懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門(mén)善知我心。即白佛言。如是沙門(mén)。如是大仙。善知我心。唯愿大仙攝受于我。佛即答言。汝既年老百二十歲。又復(fù)多有弟子眷屬。又為國(guó)王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉如大仙敕。然我內(nèi)心非不決定。為當(dāng)還與弟子論耳。作此語(yǔ)已即還本處。集諸弟子而語(yǔ)之言。年少沙門(mén)住此以來(lái)。見(jiàn)其種種神通變化。極為奇特智慧深遠(yuǎn)。性又安詳。我今便欲歸依其法。汝等云何。弟子答言。我等所知皆尊者恩。年少沙門(mén)既為尊者之所歸信。豈當(dāng)有虛。我等亦見(jiàn)有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦愿隨從歸依。于時(shí)迦葉聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依惟愿大仙時(shí)攝我等。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊。即隨所應(yīng)廣說(shuō)四諦。于時(shí)迦葉聞說(shuō)法已。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。乃至漸漸成阿羅漢果。爾時(shí)迦葉五百弟子。既見(jiàn)其師已為沙門(mén)。心生愿樂(lè)亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受今成沙門(mén)。我等亦樂(lè)隨大師學(xué)。唯愿大仙聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。于是世尊。即為轉(zhuǎn)于四諦法輪。時(shí)五百弟子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時(shí)迦葉及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與隨佛而去。爾時(shí)迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽阇迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側(cè)。居于下流。忽見(jiàn)其兄并及弟子。所事火具悉逐流來(lái)。心大驚愕而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具今隨水流。將非惡人之所害也。是時(shí)二弟奔競(jìng)相就。而共議言。我兄今者。若復(fù)不為惡人所害。諸物何緣從水而來(lái)�？嘣展衷铡Ｎ业纫怂俟仓列炙�。即便相與逆流而上。至兄住處空寂無(wú)人。心大悲絕。不知其兄及諸弟子之所在處。四向推尋。遇見(jiàn)舊人而問(wèn)之言。我仙圣兄及諸弟子。不知所在。汝見(jiàn)之不。舊人答曰。汝仙圣兄與諸弟子。棄事火具。皆悉往于瞿曇之所。出家學(xué)道。是時(shí)二弟聞此語(yǔ)已。心大懊惱怪未曾有。又自念言。云何棄于阿羅漢道。而復(fù)更求他余法也。即便馳往至其兄所。到已見(jiàn)兄并及眷屬。剃除須發(fā)身被袈裟。即便跪拜而問(wèn)兄言。兄本既是大阿羅漢。聰明智慧無(wú)與等者。名聞十方莫不宗仰。何故于今自舍此道。還從人學(xué)此非小事。爾時(shí)迦葉答其弟言。我見(jiàn)世尊成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根隨順攝受。以此事故。于佛法中出家修道。我今雖復(fù)國(guó)王臣民。所見(jiàn)宗敬。世論機(jī)辯無(wú)能折者。然非永斷生死之法。唯有如來(lái)所可演說(shuō)。能盡生死。既值如是大圣之尊。而不自勵(lì)。師彼高勝。則是無(wú)心亦為無(wú)眼。二弟白言。若如兄語(yǔ)。決定是成一切種智。我所知得。皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦愿隨順兄學(xué)。即各語(yǔ)其諸弟子言。我今欲同大兄于佛法中。出家修道。汝意云何。時(shí)諸弟子即答師言。我等所以得有知見(jiàn)。皆大師恩。大師若欲于佛法中而出家者。亦愿隨從。于是那提迦葉。迦阇迦葉。各與二百五十弟子。至于佛所頭面禮足。而白佛言。世尊。唯愿慈哀濟(jì)度我等。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。時(shí)那提迦葉伽阇迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲于佛法出家。唯愿世尊垂愍聽(tīng)許。佛即答言。善哉善哉。爾時(shí)世尊。便呼善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊。即為那提迦葉伽阇迦葉。及諸弟子現(xiàn)大神變。又應(yīng)其心而為說(shuō)法。語(yǔ)言比丘。當(dāng)知世間皆為貪欲嗔恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火。既能絕棄除此外惑。今三毒火尚猶在身。宜速滅之。時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ)。于諸法中遠(yuǎn)離塵垢。得法眼凈。世尊又為說(shuō)四諦。皆得阿羅漢果
爾時(shí)世尊心自念言。頻婆娑羅王。往昔于我有約誓言。若道成者愿先見(jiàn)度。今日時(shí)至宜應(yīng)往彼。滿(mǎn)其本愿作此念已。即與迦葉兄弟。及千比丘眷屬?lài)@。往王舍城諸頻婆娑羅王所。爾時(shí)頻婆娑羅王。昔以聚落。給優(yōu)樓頻螺迦葉者既見(jiàn)迦葉及其弟子。悉為沙門(mén)即還啟王。說(shuō)如此事。王與諸臣既聞此語(yǔ)。心大驚怪默然無(wú)聲。時(shí)外人民聞此語(yǔ)已。各相謂言。優(yōu)樓頻螺迦葉。智慧深遠(yuǎn)無(wú)與等者。年又耆老已得阿羅漢。云何反為瞿曇弟子。終無(wú)此理。乃可說(shuō)言沙門(mén)瞿曇為弟子耳。爾時(shí)世尊。漸近王舍城。住于杖林。時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻婆娑羅王言。我今于佛法中出家修道。今隨從佛來(lái)至杖林。大王宜先禮拜供養(yǎng)。王聞來(lái)信說(shuō)此言已。方?jīng)Q定知優(yōu)樓頻螺迦葉為佛弟子。即敕嚴(yán)駕。與諸大臣婆羅門(mén)。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿除去儀飾。出至佛前。爾時(shí)空中有天而語(yǔ)王言。如來(lái)今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應(yīng)恭敬供養(yǎng)。又應(yīng)宣示國(guó)中人民。皆悉令其供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)王既聞彼天語(yǔ)已。心大歡喜倍增踴躍。普曜經(jīng)云。時(shí)瓶沙王聞之欣然。大悅吾本共要得佛相度。敕諸大臣長(zhǎng)者梵志。國(guó)中吏民。嚴(yán)治道路。散華燒香持諸幢蓋。王乘羽葆之車(chē)。大臣百官前后導(dǎo)從。千乘萬(wàn)騎。長(zhǎng)者梵志萬(wàn)二千人。欲出城迎忽大風(fēng)起閉其城門(mén)。王怪所以今行迎佛。當(dāng)有吉喜快善瑞應(yīng)。時(shí)城門(mén)神即謂王言�？鞜o(wú)不利。王往前世。與八萬(wàn)四千王。治寺起塔。誓言。于來(lái)世一時(shí)見(jiàn)佛。咨受道教。今有一人閉在刑獄。違其本誓。故城門(mén)閉。當(dāng)放大赦獄中人出。同時(shí)見(jiàn)佛咨受訓(xùn)誨。城門(mén)乃開(kāi)。王聞乃遣速敕詔。放大赦境土獄囚得出。一時(shí)往迎。時(shí)佛入國(guó)。有大社樹(shù)名曰遮越。佛與比丘坐樹(shù)下。王遙見(jiàn)佛。如星中月。猶如日出天下大明靡不照耀。亦如帝釋梵王。圣帝處于本宮。如樹(shù)華茂晃若金色。威神特顯光明巍巍。超絕無(wú)侶。王心踴躍下車(chē)步進(jìn)。五體威儀。除蓋履扇冠幘刀杖。前稽首佛足。自稱(chēng)其號(hào)。我是國(guó)主瓶沙王也。久服圣尊饑虛積時(shí)。如是至三。佛告王曰。實(shí)如來(lái)言是王瓶沙也。諸佛天神皆護(hù)王身。王曰。蒙祐退坐一面。前者作禮。中者低頭。后者叉手。皆卻坐訖。王及臣民睹優(yōu)樓迦葉在山學(xué)仙。耆舊來(lái)久怪之佛邊。心自念言。佛是優(yōu)樓師。優(yōu)樓是佛師乎。佛睹心念即告優(yōu)樓。為說(shuō)偈言
云何優(yōu)樓卿本可所事神
祠祀歸水火日月眾梵天
事來(lái)為幾何夙夜精進(jìn)學(xué)
心中不懈廢寧益致神仙
于時(shí)迦葉以偈報(bào)佛
自念祠祀來(lái)以歷八十年
奉風(fēng)水火神日月諸山川
夙夜不懈廢心中無(wú)他念
至竟無(wú)所獲值佛乃安寧
王及群臣國(guó)中萬(wàn)民。爾乃別知優(yōu)樓迦葉。是佛弟子。便進(jìn)林中。遙見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。又見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦葉。兄弟三人并其弟子。前后圍繞。如盛月滿(mǎn)處眾星中。行步踴悅不能自勝。既至佛所頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻婆娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。于是頻婆娑羅王。卻坐一面。時(shí)婆羅門(mén)及以大臣。諸人民眾皆悉就坐。爾時(shí)世尊。既見(jiàn)來(lái)眾皆安坐已。即以梵音。慰問(wèn)頻婆娑羅王言。大王。四大常安隱不。統(tǒng)理民務(wù)無(wú)乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩幸得安隱。爾時(shí)頻婆娑羅王。及余大眾婆羅門(mén)。長(zhǎng)者居士大臣人民。既見(jiàn)迦葉為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來(lái)有大神力。智慧深遠(yuǎn)不可思議。乃能伏于如此之人。以為弟子。爾時(shí)復(fù)有諸余人眾。心自念言。優(yōu)樓頻螺迦葉。有大智慧。普為世人之所歸信。云何當(dāng)為沙門(mén)瞿曇而作弟子。心懷狐疑。爾時(shí)世尊。知彼心念即語(yǔ)迦葉。汝今宜應(yīng)現(xiàn)諸神變。于時(shí)迦葉即升虛空。身上出水身下出火。身上出火身下出水�；颥F(xiàn)大身滿(mǎn)虛空中�；驈�(fù)現(xiàn)小。或分一身為無(wú)量身。或現(xiàn)入地還復(fù)踴出。于虛空中行住坐臥。舉眾見(jiàn)已嘆未曾有。悉皆稱(chēng)言第一大仙。爾時(shí)迦葉現(xiàn)此變已。即從空中到于佛前。頭面禮足而白佛言。世尊實(shí)是天人之師。我今實(shí)是世尊之弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是如是迦葉。汝于我法是何等利。棄舍火具而出家也。于是迦葉。以偈答言
我于昔日中所事火功德
得生天人中受于五欲樂(lè)
恒如是輪轉(zhuǎn)沒(méi)于生死海
我見(jiàn)此過(guò)患所以棄舍之
又復(fù)事火福得生天人中
增長(zhǎng)貪恚癡是故我遠(yuǎn)離
又復(fù)事火福為求將來(lái)生
既已有生故必有老病死
已見(jiàn)如此事是故棄火法
施會(huì)修苦行乃以事火福
雖得生梵天此非究竟處
以是因緣故所以棄事火
我見(jiàn)如來(lái)法離生老病死
究竟解脫處是故今出家
如來(lái)真解脫為諸天人師
以是因緣故歸依大圣尊
如來(lái)大慈悲現(xiàn)種種方便
及諸神通力而以引導(dǎo)我
云何而復(fù)應(yīng)奉事于火法
爾時(shí)頻婆娑羅王。及諸大眾聞優(yōu)樓頻螺迦葉。說(shuō)此偈言心大歡喜。于如來(lái)所深生敬信。決定得知如來(lái)必成一切種智。審知迦葉是。佛弟子。爾時(shí)諸天于虛空中。雨眾天華作妙妓樂(lè)。異口同音唱言善哉。優(yōu)樓頻螺迦葉快說(shuō)此偈。爾時(shí)世尊。知諸大眾心意決定。無(wú)復(fù)狐疑。又觀其根皆以成熟。即為說(shuō)法。大王當(dāng)知。此五陰身以識(shí)為本。因于識(shí)故而生意根。以意根故而生于色。而此色法生滅不住大王。若能如是觀者。則能于身善知無(wú)常。如此觀身不取身相。即能離我及于我所。若能觀色離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解脫。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無(wú)我及以我所。以倒想故橫計(jì)有我及以我所。無(wú)有實(shí)法。若能斷此倒惑想者。即是解脫。爾時(shí)頻婆娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生皆悉無(wú)我。既無(wú)有我誰(shuí)受來(lái)報(bào)。爾時(shí)世尊知彼心念。即語(yǔ)之言。一切眾生。所為善惡及受果報(bào)。皆非我造亦非我受。而今見(jiàn)有造作善惡。受果報(bào)者。大王。諦聽(tīng)。當(dāng)為王說(shuō)。大王。但以情塵識(shí)合。于境生染累想滋繁。以是緣故馳流生死備受苦報(bào)。若于境無(wú)染。息其累想即得解脫。以情塵識(shí)三事因緣。共起善惡及受果報(bào)。更無(wú)別我。譬如鉆火。因手轉(zhuǎn)燧得有火生。然彼火性。不從手生及以燧出。亦復(fù)不離手及燧鉆。彼情塵識(shí)亦復(fù)如是。時(shí)頻婆娑羅王又自思惟。若以情塵識(shí)和合故。而有善惡受果報(bào)者。便為常合不應(yīng)離絕。若不常合是即為斷。爾時(shí)世尊知王心念。即便答言。此情塵識(shí)不常不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如緣于地水。因彼種子而生芽葉。種子既謝不得名常。生芽葉故不得名斷。離于斷常故名中道。三事因緣亦復(fù)如是。爾時(shí)頻婆娑羅王。聞此法已心開(kāi)意解。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。八萬(wàn)那由他婆羅門(mén)。大臣人民亦于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。九十六萬(wàn)那由他諸天人。又于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。時(shí)頻婆娑羅王。即從座起頂禮佛足。合掌白佛快哉世尊。能舍轉(zhuǎn)輪圣王之位。出家學(xué)道成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國(guó)。今觀慈顏又聞正法。方懷慚愧追悔昔過(guò)。唯愿世尊。以大慈悲受我懺悔。我于昔日白世尊言。若得道時(shí)愿先度我。今日始蒙宿愿成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養(yǎng)世尊。及比丘僧。當(dāng)令四事不使有乏。唯愿世尊住于竹園。令摩竭提國(guó)長(zhǎng)夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能舍于三不堅(jiān)法。求三堅(jiān)報(bào)。當(dāng)令王愿得滿(mǎn)足也。時(shí)頻婆娑羅王。知佛受請(qǐng)住竹園已。頂禮佛足辭退而去。普曜經(jīng)云。大臣賀王。前時(shí)諸王悉不見(jiàn)佛。今獨(dú)王見(jiàn)。宿福祿厚故乃爾耳。王益欣踴亦賀諸臣。卿等大德值是圣尊。王還宮中敕宮夫人。婇女大小及國(guó)吏民。歲三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮。時(shí)天帝釋將八萬(wàn)天。散華佛上歸命作禮而去。言南無(wú)佛。尋皆悉度。得法眼凈
時(shí)摩竭國(guó)有一長(zhǎng)者。名曰迦陵。見(jiàn)佛入國(guó)。天人所奉而無(wú)精舍。我有好園欲用上佛。往詣佛所稽首足下。前白佛言。佛愍一切如親愛(ài)子。棄轉(zhuǎn)輪王不慕世榮。今無(wú)精舍有一竹園去城不遠(yuǎn)。愿以奉佛可作精舍。佛受祝愿。佛及圣眾游處其中。是故名曰迦陵竹園。王還城已即敕諸臣。今于竹園起諸堂舍。種種莊飾極令嚴(yán)麗。懸繒幡蓋散華燒香。悉皆辦已即便嚴(yán)駕。往至佛所頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍(lán)。修理始畢。唯愿世尊與比丘僧。哀愍我故往住彼也。爾時(shí)世尊與諸比丘。及無(wú)量諸天。前后圍繞入王舍城。當(dāng)于如來(lái)蹈門(mén)閫時(shí)。城中樂(lè)器不鼓自鳴。門(mén)狹更廣門(mén)下更高。一切丘墟皆悉平坦。臭穢塵垢自然香凈。聾者得聽(tīng)啞者能語(yǔ)。盲者得視狂者得正。拘躄疾病普皆除愈。枯木發(fā)華腐草榮秀。涸池增瀾香風(fēng)清靡。鳳雀孔翠鳧雁鴛鴦。異類(lèi)眾鳥(niǎo)繽紛翔集。出和雅音。有如是等種種祥瑞。既入城已。與頻婆娑羅王俱往竹園。爾時(shí)諸天滿(mǎn)虛空中。時(shí)王即便手執(zhí)寶瓶。盛以香水。于如來(lái)前而作是言。我今以此竹園。奉上如來(lái)及比丘僧。唯愿哀愍為我納受。作此言已即便奉舍。爾時(shí)世尊默然受之。說(shuō)偈咒愿
若人能布施斷除于慳貪
若人能忍辱永離于嗔恚
若人能造善則遠(yuǎn)于愚癡
能具此三行速至于涅槃
若有貧窮人無(wú)財(cái)可布施
見(jiàn)他修施時(shí)而生隨喜心
隨喜之福報(bào)與施等無(wú)異
爾時(shí)婆羅門(mén)大臣及余人民。見(jiàn)王奉施如來(lái)僧伽藍(lán)。皆悉踴躍生隨喜心。爾時(shí)頻婆娑羅王。施僧伽藍(lán)已。心大歡喜頭面禮足。退還所住。閻浮提中諸王見(jiàn)佛。頻婆娑羅最為其首。諸僧伽藍(lán)。竹園僧伽藍(lán)。最為其始。爾時(shí)世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍(lán)。于時(shí)王舍城中。有二婆羅門(mén)。聰明利根有大智慧。于諸書(shū)論無(wú)不通達(dá)。辯才語(yǔ)議莫能摧伏。一姓拘栗名優(yōu)婆室沙。母名舍利。故舉世喚為舍利弗。二姓目犍連。名目犍羅夜那。各有一百弟子。普為國(guó)人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛(ài)重咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開(kāi)悟無(wú)得吝惜
爾時(shí)阿舍婆耆比丘。著衣持缽入村乞食。善攝諸根威儀詳序。路人見(jiàn)者皆生恭敬。時(shí)舍利弗忽于路次。逢見(jiàn)阿舍婆耆。善攝諸根威儀詳序。彼舍利弗善根既熟。見(jiàn)阿舍婆耆心大歡喜。踴躍遍身。停步瞻視不能暫舍。即便問(wèn)言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問(wèn)唯愿見(jiàn)答。汝今大師其名何等。有所教誡演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆即便安詳而答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種姓天人之師。相好智慧及神通力。無(wú)與等者。我既年幼學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言
一切諸法本因緣生無(wú)主
若能解此者則得真實(shí)道
時(shí)舍利弗聞阿舍婆耆說(shuō)此偈言。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)道跡已心大踴躍。身諸情根皆悉悅豫。而自念言。一切眾生悉著于我。所以輪回在于生死。若除我想。即于我所亦皆得離。譬如日光能破于暗。無(wú)我之想亦復(fù)如是。悉能破于我見(jiàn)暗障。我從昔來(lái)所可修學(xué)。皆為邪見(jiàn)。唯今所得是真正道。作此念已。禮阿舍婆耆足。歸還所止。時(shí)阿舍婆耆至前乞食訖還竹園。時(shí)舍利弗還至住處。時(shí)目犍連夜那善根已熟。見(jiàn)舍利弗諸根寂定威儀詳序。顏容怡悅異于常日。即便問(wèn)言我今觀汝。諸根顏貌與常有異。必當(dāng)已得甘露妙法。我昔與汝共結(jié)誓言。若聞妙法要相啟悟。汝有所得愿為我說(shuō)。時(shí)舍利弗即便答言。我今實(shí)已得甘露法。目犍連夜那聞已。歡喜無(wú)量。嘆言善哉。時(shí)為我說(shuō)。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執(zhí)持衣缽入村乞食。諸根寂靜威儀詳序。我既見(jiàn)已深生恭敬。既到其所而問(wèn)之言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問(wèn)唯愿見(jiàn)答。汝今大師其名何等。有所教誡演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆。即便安詳而見(jiàn)。答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧及神通力。無(wú)與等者。我既年幼學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言
一切諸法本因緣生無(wú)主
若能解此者則得真實(shí)道
爾時(shí)目犍羅夜那。聞舍利弗說(shuō)此語(yǔ)已。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。爾時(shí)舍利弗與目犍羅夜那。各于佛法得甘露已。共相謂言。我等已于佛法各得利益。今者宜應(yīng)共往佛所。求索出家。作此語(yǔ)已。各喚弟子而語(yǔ)之言。我等今者。已于佛法得甘露味。唯有此法是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟子等答其師言。我等今者有所知見(jiàn)。皆大師力。師若出家我悉隨從。于是二人即將二百弟子。往詣竹園既入門(mén)已。遙見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。諸比丘眾前后圍繞。心大歡喜踴躍遍身。爾時(shí)世尊見(jiàn)舍利弗。及目犍羅夜那。與諸弟子相隨來(lái)已。告諸比丘汝等當(dāng)知。今此二人將諸弟子。來(lái)至我所欲求出家。一名舍利弗。二名目犍連夜那。當(dāng)于我法中為上弟子。舍利弗者。于智慧中最為第一。目犍羅夜那者。于神通中復(fù)為無(wú)上。至佛所已頭面禮足。而白佛言。我于佛法已得道跡。樂(lè)欲出家愿垂聽(tīng)許。爾時(shí)世尊即便呼言。善來(lái)比丘須發(fā)自落。袈裟著身即成沙門(mén)。時(shí)彼二百弟子。既見(jiàn)其師成沙門(mén)已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯愿世尊垂愍聽(tīng)許。于是世尊即便喚言。善來(lái)比丘須發(fā)自落。袈裟著身即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊為舍利弗。及目犍羅夜那。廣說(shuō)四諦。二人即得阿羅漢果。又復(fù)為彼二百弟子廣說(shuō)四諦。即于諸法遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。乃至亦成阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。于摩竭提國(guó)廣利眾生。諸比丘中。多有人名目犍羅夜那。世尊故名此目犍羅夜那。為大目犍羅夜那。普曜經(jīng)云。佛有沙門(mén)名曰安陸。遣行宣法開(kāi)化未聞。五濁之世人在荒迷。不達(dá)至真入城分衛(wèi)。衣服齊整威儀禮節(jié)。不失常法行步安詳。因是使人見(jiàn)之心悅。時(shí)舍利弗本字優(yōu)波替。而遙見(jiàn)之心中欣然。心自念言。我學(xué)來(lái)久。未曾睹此沙門(mén)衣服。安詳齊整不失儀節(jié)。試往問(wèn)之所奉何道。吾常意疑。當(dāng)有異聞殊妙之道。未必齊此往問(wèn)比丘。所事何道誰(shuí)為師主。愿聞其志。比丘知意。即說(shuō)偈曰
吾師三界尊有三十二相
等不存有無(wú)度眾十二門(mén)
我年既幼稚學(xué)根近薄鮮
豈能宣至真如來(lái)無(wú)極業(yè)
一切諸法本從緣悉本無(wú)
若能反本源乃名曰沙門(mén)
安陸沙門(mén)答曰。吾所事師從無(wú)數(shù)劫。奉行六度無(wú)極之法。四等四恩行無(wú)盡哀。奉無(wú)極慈欲度一切。積功累德不可稱(chēng)載。一生補(bǔ)處在兜術(shù)天。降神現(xiàn)存寄迦維羅衛(wèi)國(guó)。處夫人胎如日現(xiàn)水。生行七步天地大動(dòng)。瑞三十二稱(chēng)己圣音。三界皆苦吾當(dāng)度之。釋梵四王咸來(lái)啟受。九龍?jiān)∩砥涞聼o(wú)量。粗舉其要。非吾螢燭所嘆能究。悉非心口之所言思。是吾大師天人之尊于是頌曰
吾師天中天三界無(wú)極尊
相好身丈六神通游虛空
化訓(xùn)去五陰拔斷十二根
不貪天世位心凈開(kāi)法門(mén)
時(shí)舍利弗欣然大悅。如冥睹明口言善哉。昔來(lái)抱疑又吾好學(xué)。八歲從師至年十六。靡不周宗行遍天下。十六大國(guó)自謂已達(dá)。今乃聞異無(wú)上正真。得吾本愿今佛所在。答曰在迦陵竹園。將諸弟子往詣佛所�；鬃阆聠�(wèn)訊至尊。身墮愚冥迷惑歷載。不得咨受今乃奉圣。無(wú)極大道。愿聽(tīng)出家得為比丘。受成就戒。佛言。善哉呼比丘來(lái)。頭發(fā)自墮袈裟著身。佛為說(shuō)經(jīng)分別諸法。十二根本亙?nèi)灰膺_(dá)。漏盡意解得無(wú)著果。前白佛言。吾有同學(xué)。俗字拘律陀今名目連。少小相順要有至真。以相開(kāi)示今已蒙濟(jì)。彼沒(méi)塵垢未得拔出。承尊圣旨往開(kāi)示之。佛言善哉。宜知是時(shí)。勿得稽留。時(shí)舍利弗稽首佛足。辭出入城求目連。遙見(jiàn)目連與諸弟子。游行城里街曲里巷。舍利弗趣之。目連睹見(jiàn)體改服變。不與常同問(wèn)之所以。被服改變有何異見(jiàn)。答曰學(xué)人無(wú)常唯行大明。吾學(xué)積年不值大圣。今乃遇之無(wú)上大道。欣慶無(wú)量故來(lái)相求。同其道味累劫無(wú)窮。目連答曰此非。小事善共思惟。舍利弗曰。不須重言吾厭從事。不復(fù)欲聞假喻言之。人有珍妙施有勝得。大寶如意明珠及獲寶瑛。復(fù)欲反求帛祠為珠。非身所欲。目連答曰。仁智勝我。常兄事卿必不相誤。便當(dāng)同志將吾受訓(xùn)�；字磷稹r(shí)舍利弗與目犍連。俱往詣佛稽首佛足。退坐一面叉手白佛。違曠侍省沉沒(méi)塵垢。今乃奉覲愿為沙門(mén)。啟受法律。佛言善哉即除澡瓶屏鹿衣杖具。佛呼比丘來(lái)。頭發(fā)自落袈裟著身。為說(shuō)正諦漏盡意解。所作已辦成無(wú)著果。佛言此二人等往古世時(shí)。誓供養(yǎng)我待吾道成。侍衛(wèi)左右今乃相值。本有千弟子。得舍利弗目連。有二百五十比丘一時(shí)所度
爾時(shí)偷羅厥叉國(guó)。有一婆羅門(mén)名曰迦葉。有三十二相。聰明智慧誦四毗陀經(jīng)。一切書(shū)論無(wú)不通達(dá)。極為巨富善能布施。其婦端正舉國(guó)無(wú)雙。二人自然無(wú)有欲想。乃至亦不同宿一室。久于往昔種善根故。不樂(lè)在家受五欲樂(lè)。日夜思惟厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已。即舍家事入于山林。心念口言諸佛如來(lái)。出家修道。我今亦當(dāng)隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。而著價(jià)直千兩金。壞色納衣自剃須發(fā)。爾時(shí)諸天于虛空中。既見(jiàn)迦葉自出家已。而語(yǔ)之言。善男子。甘蔗種族白凈王子。其名薩婆悉達(dá)。出家學(xué)道成一切種智。舉世號(hào)為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住。爾時(shí)迦葉聞天語(yǔ)已。歡喜踴躍身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍(lán)。爾時(shí)世尊知其當(dāng)來(lái)。而自思惟觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之。到多子兜婆而逢迦葉。時(shí)彼迦葉。既見(jiàn)相好威儀特尊。即便合掌而作此言。世尊實(shí)是一切種智。實(shí)是慈悲濟(jì)眾生者。實(shí)是一切所歸依處。即便五體投地。頂禮佛足而白佛言。世尊今者。是我大師。我是弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝我弟子。佛又語(yǔ)言。迦葉當(dāng)知。若人實(shí)非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭即裂壞以為七分。又復(fù)告言。善哉迦葉快哉迦葉。當(dāng)知五受陰身是大苦聚。于時(shí)迦葉聞此語(yǔ)已。即便見(jiàn)諦。乃至得于阿羅漢果。爾時(shí)世尊即與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威德智慧聰明。是故名之為大迦葉
爾時(shí)世尊告諸比丘言。普光如來(lái)出興世時(shí)。善慧仙人豈異人乎。即我身是。緣路所過(guò)五百外道。所共論議及隨喜者。今此會(huì)中。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時(shí)賣(mài)華女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人發(fā)布地時(shí)傍有二人掃佛前地。及二百人隨喜助者。今此會(huì)中舍利弗大目犍連夜那。并二百弟子比丘是。虛空諸天見(jiàn)善慧仙人。以發(fā)布地。悉皆隨喜而贊嘆者。我初得道。鹿野苑中始轉(zhuǎn)法輪。八萬(wàn)天子及頻婆娑羅王。所將眷屬八萬(wàn)那由他人。及九十六萬(wàn)億那由他天是。汝等當(dāng)知。過(guò)去所種因緣。無(wú)量劫終不磨滅。我于往昔精勤修習(xí)一切善業(yè)。及發(fā)大愿心不退轉(zhuǎn)。故于今者。而已成就一切種智。汝等宜應(yīng)勤修道行。無(wú)得懈怠。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜頂戴作禮而退。普曜經(jīng)云。王遙聞子得佛道。已來(lái)六年生念久已。心中悲喜饑虛欲睹。有一梵志名優(yōu)陀耶。聰明智慧本侍菩薩常得其意。王告優(yōu)陀往請(qǐng)。迎佛別闊。已來(lái)十有二年夙夜愁戚。不舍其心思一相見(jiàn)如復(fù)更生。優(yōu)陀受教往詣佛所�；追鹱憔咭酝跻獍追�。優(yōu)陀見(jiàn)佛。諸天釋梵歸化一切受命。前白佛言。愿得出家以為沙門(mén)。佛言呼比丘來(lái)。頭發(fā)自墮便成沙門(mén)。得羅漢道佛時(shí)所度。其余前后得道所度不可稱(chēng)計(jì)。佛自念言。本與父王要得佛道。爾乃還國(guó)當(dāng)度父母。今正應(yīng)還。設(shè)若還國(guó)無(wú)所感動(dòng)。于事不宜所化鮮少。先遣神足弟子。比丘優(yōu)陀耶。往顯威神足。知佛欲往。乃解道尊咸共渴仰。發(fā)起道心所度乃多。爾時(shí)世尊告優(yōu)陀耶。佛本出家與父母誓。若得佛道還度父母。今已得佛道德已成。必當(dāng)還國(guó)不違本誓。汝以神足經(jīng)行虛空�，F(xiàn)其神變。乃知吾身已成大道。弟子尚爾況佛威德。巍巍無(wú)量爾乃信受。優(yōu)陀受教神足飛行。經(jīng)游虛空往到本國(guó)。迦維羅衛(wèi)城上虛空�，F(xiàn)無(wú)數(shù)變。身上出水身下出火。水不濕身火無(wú)所傷。七現(xiàn)七沒(méi)。從東方?jīng)]地出于西方。西沒(méi)東出南沒(méi)北出。北沒(méi)南出。行空如鳥(niǎo)沒(méi)地如水。履水如地。王及臣民莫不欣喜。乃知道尊。于是頌曰
佛從本所行生死無(wú)數(shù)度
常念蜎飛類(lèi)勤苦無(wú)量劫
時(shí)坐佛樹(shù)下逮致本宿愿
歡喜當(dāng)聽(tīng)說(shuō)難得數(shù)見(jiàn)聞
適成佛道時(shí)輒降魔眷屬
即壞生死本消愛(ài)欲無(wú)余
佛念本生地意欲見(jiàn)親族
今聽(tīng)王頭檀所說(shuō)甚可悲
比丘名優(yōu)陀姿性能悅?cè)?br /> 佛遣使令行孚致消息來(lái)
還入父王國(guó)以入宣佛意
今王太子顧意欲還至宮
優(yōu)陀聞佛教即聽(tīng)受奉行
因時(shí)于佛前變化隨地形
其身忽不見(jiàn)神足來(lái)入城
乃至大王殿父王所坐前
比丘優(yōu)陀耶進(jìn)現(xiàn)悅頭檀
變化若干品踴出父王殿
凈譬如蓮華泥土塵不生
父王見(jiàn)恐怖即問(wèn)斯何靈
將無(wú)是神祇出地何怪爾
此形姓為誰(shuí)本從何得斯
愿以開(kāi)吾意令心疑結(jié)解
從生至于今未曾睹是變
太子本棄國(guó)求道度眾生
慕勤無(wú)數(shù)劫于今乃得成
今王莫恐畏且寬意悅豫
我以壞眾惡為王太子使
王聞太子問(wèn)淚下如雨星
十二年已來(lái)乃承悉達(dá)聲
今從吉祥至思寤如更生
太子舍國(guó)位成道號(hào)何名
出國(guó)坐六年精進(jìn)現(xiàn)成佛
號(hào)曰天中天三界尊第一
本時(shí)在我尊為作眾寶殿
刻鏤諸妙飾于今室何如
優(yōu)陀所答曰佛之正真微
常坐于樹(shù)下諸天來(lái)歸趣
吾子在宮時(shí)茵褥布綩綖
皆以錦繡成柔軟有光澤
龍妻奉寶床天帝貢袈裟
不以好衣喜其心無(wú)增損
在國(guó)好美食甘膳悉其味
今所服食者安身何等類(lèi)
執(zhí)缽行分衛(wèi)福眾無(wú)粗細(xì)
咒愿布施家世世令安隱
悉達(dá)臥寢時(shí)不敢妄呼覺(jué)
鼓琴發(fā)歌音爾乃令寤起
如來(lái)三昧定夙夜無(wú)眠覺(jué)
釋梵來(lái)勸助皆現(xiàn)稽首受
在家雜香浴若干種眾馨
香香遍室中今用何所意
八解三脫門(mén)洗浴除心垢
其心凈如空普安無(wú)惱憂(yōu)
悉達(dá)在家時(shí)搗若干雜香
香熏其衣服清凈無(wú)垢障
戒定慧解脫以為道德香
熏于八難處世世度十方
四品好床座以若干寶成
重疊布眾具以臥起其上
四禪為床座意定無(wú)憒亂
清凈如蓮華不著于泥水
在宮無(wú)數(shù)兵諸臣而宿衛(wèi)
左右常擁護(hù)目不見(jiàn)惡穢
諸弟子眾具千二百五十
菩薩無(wú)央數(shù)皆來(lái)稽首集
本在家未出有四品好車(chē)
象馬牛羊步游行觀四方
五通以驂駕徹視洞聽(tīng)飛
睹本見(jiàn)眾心游觀度生死
子出行往返幢旍羽雕飾
前后諸導(dǎo)從各執(zhí)諸兵仗
四等慈悲護(hù)恩惠仁愛(ài)度
普覆眾危難以嚴(yán)飾眾生
生時(shí)雜妓樂(lè)椎鐘及鳴鼓
觀者悉填路前后不相害
樹(shù)下波羅奈椎鳴不死鼓
拘鄰等得道八萬(wàn)四千天
九十六道伏其音聞三千
眾生莫不悅啟受心皆明
所領(lǐng)何國(guó)土人民為多少
所化有幾人悉為歸伏不
領(lǐng)三千大界化訓(xùn)諸群生
十方不可稱(chēng)莫不蒙濟(jì)度
在國(guó)思正法助吾治萬(wàn)民
動(dòng)順禮節(jié)訓(xùn)莫不承教聞
佛解空本無(wú)舍于四顛倒
靡不歸伏者神靜天為業(yè)
佛與世無(wú)仇博無(wú)不備達(dá)
汝言何不及一切皆自歸
正天下滿(mǎn)人一人頭若干
一頭若干舌舌解無(wú)數(shù)義
合集恒沙人嗟嘆佛功德
江沙劫不暢況我螢燭明
王聞益悲喜。嘆曰。善哉善哉。阿夷言不妄。佛當(dāng)來(lái)不。何日當(dāng)至乎。優(yōu)陀報(bào)曰。卻七日到王大踴躍。即敕群臣國(guó)中萬(wàn)民。吾往迎佛。導(dǎo)從威儀法轉(zhuǎn)輪王。平治道路掃除令凈。香汁灑地懸繒幡彩。豎其幢蓋周遍國(guó)內(nèi)。其所修治光飾盡宜。千乘萬(wàn)騎出四十里。往奉迎佛稽首歸命。優(yōu)陀前報(bào)王曰。本受佛教奉命見(jiàn)王。宣其意故今還宣命。說(shuō)王意旨饑虛無(wú)量。欲見(jiàn)至尊稽首受法。并化萬(wàn)民咸蒙福慶。王曰。宜知是時(shí)勿復(fù)稽留。爾時(shí)優(yōu)陀耶還來(lái)詣。佛稽首足下以啟國(guó)王。世尊及諸弟子。自期七日當(dāng)還本國(guó)。王及臣民莫不欣悅。別來(lái)積年夙夜想念。飲食不甘寢不能寐。饑虛日久計(jì)日度時(shí)。須世尊到已憶七日。于時(shí)大圣告諸弟子。明日當(dāng)發(fā)至迦維羅衛(wèi)見(jiàn)于父王。皆嚴(yán)整衣服。護(hù)持應(yīng)缽。梵釋四王聞佛還國(guó)。皆來(lái)送侍天雨香汁。散華燒香豎諸幢蓋。四王諸天皆在前。導(dǎo)梵天侍右帝釋侍左。諸比丘眾皆隨佛后。諸天龍神華香妓樂(lè)追于上侍。佛適進(jìn)路先現(xiàn)瑞應(yīng)。三千國(guó)土六反震動(dòng)。百歲枯樹(shù)皆生華實(shí)。諸枯竭溪澗自然泉水。王見(jiàn)此瑞知佛已來(lái)。敕諸釋種大臣百官。皆行詣佛散華燒香。豎諸幢幡鼓眾妓樂(lè)。悉出迎佛王遙見(jiàn)佛。在于大眾如星中月。如日初出昭于朝陽(yáng)。如樹(shù)華茂芬芳熾盛。巨身丈六相好嚴(yán)身�；稳缃鹕酵醵帽�。前稽首足惟別彌時(shí)。今乃相見(jiàn)。大臣百官皆稽首禮。即還入城足蹈門(mén)閫。地為大動(dòng)天雨眾華。樂(lè)器皆鳴。盲者得視。聾者得聽(tīng)。拘躄得行。病者得愈。啞者能言。狂者得正。僂者得伸。若被毒者毒為不行。百鳥(niǎo)禽獸相和悲鳴。婦女珠環(huán)相橖作聲。當(dāng)爾之時(shí)見(jiàn)此變化。莫不歡喜。室寶藏者自然發(fā)出。中滿(mǎn)珍琦。懷異心者皆共和同。等心叉手自歸命佛。諸畜生類(lèi)蒙其光潤(rùn)。皆得生天。懷妊母人。蒙斯光明�？嗤次⒈�。皆得在產(chǎn)。端正姝好。消淫怒癡無(wú)復(fù)塵勞。展轉(zhuǎn)相視如父如母。如兄如弟如子如身。地獄休息餓鬼飽滿(mǎn)。尋光來(lái)至歸命世尊。皆發(fā)道意。王見(jiàn)佛巨身丈六。相好光明。體紫金色。諸根寂定。如星中月�；稳缃鹕�。天帝梵王四王所奉。睹諸梵志久在山中。薄露身形日炙風(fēng)飄。身體黑臭在佛邊侍。猶如黑烏在紫金山。不能發(fā)起顯佛大德。令一切悅。便敕國(guó)中諸豪族釋。端正姝好顏貌殊異。選五百人出為沙門(mén)。侍佛在左右。猶如鳳凰在須彌山。亦如摩尼著水精器。時(shí)佛弟難陀亦作沙門(mén)。未下須發(fā)難有典作。剃頭師前白佛言。人身難得。佛世難值。明時(shí)叵遇。今我大天及諸尊者。識(shí)道至高不可限量。不慕世榮舍世尊位。行作沙門(mén)今我小節(jié)下劣靡逮。何所貪樂(lè)不出為道乎。唯佛哀愍濟(jì)救污泥。沒(méi)溺塵埃拔為沙門(mén)。佛言善哉。佛時(shí)便呼比丘來(lái)。頭發(fā)則墮袈裟在身。即成沙門(mén)禮諸沙門(mén)。因隨次坐難在后作。次第作禮到此沙門(mén)。即住不禮心自念言。是我家仆不能為禮。佛知告難佛法大通。舉學(xué)前后不在尊卑。猶如大海悉受萬(wàn)川。四流不避。污涂執(zhí)心。如地四大俱等。地水火風(fēng)內(nèi)外無(wú)異。其神空凈所著為名。宜棄自大以法自將。乃應(yīng)先圣無(wú)極道訓(xùn)。時(shí)難見(jiàn)佛教誨切至。事不得止解了本無(wú)。棄捐自大下意為禮。天地大動(dòng)眾會(huì)同嘆。善哉善哉。為道等心。除自高意而下卑心。感于天地為之大動(dòng)。從是制法先學(xué)為長(zhǎng)。后學(xué)為小。法之常儀各無(wú)所恨。無(wú)所諍訟。佛時(shí)入宮坐于殿上。王及臣民日日供養(yǎng)。百種甘饌。佛說(shuō)經(jīng)法所度無(wú)量。瞿夷攜羅云來(lái)�；追鹱阏皩�(duì)問(wèn)訊。久違侍覲曠廢供養(yǎng)。時(shí)王僚屬皆懷沉疑。太子捐國(guó)十有二年。何從懷妊生子羅云。佛語(yǔ)父王告諸群僚。瞿夷守節(jié)貞潔清凈無(wú)瑕疵也。設(shè)王不信今當(dāng)現(xiàn)證。于時(shí)世尊化諸眾僧。皆使如佛。相好光明。等無(wú)差異。于時(shí)羅云厥年七歲。瞿夷即以指印信環(huán)。與羅云言。是汝父者以此與焉。羅云應(yīng)時(shí)直前詣佛。以印信環(huán)而授世尊。王及群臣咸皆欣躍。稱(chēng)言善哉。所現(xiàn)無(wú)量真佛子也。佛語(yǔ)父王及諸臣曰。從今已后無(wú)復(fù)懷疑。此吾之子。緣吾化生。勿咎瞿夷也。王得道證。瞿夷受戒。凈修梵行。宮人大小。咸受戒法。月六歲三。奉齋弗懈。國(guó)內(nèi)清寧。風(fēng)雨以節(jié)時(shí)不越序。五谷登賤民安其所。萬(wàn)邦黎庶咸來(lái)慶賀。道德滋茂如月之初
祐尋。法身無(wú)形群有已滅。覺(jué)智不起萬(wàn)動(dòng)永寂。而甫現(xiàn)托生降神胎化者何也。乘大緣以應(yīng)俗。本誓力以弘慈也。故能運(yùn)般若之權(quán)。任首楞之勢(shì)。回靈兜率。耀化赤澤。陶鈞非我。利見(jiàn)由物。豈言像思議而能語(yǔ)其極哉。是以攝受群萠故地居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術(shù)。斷拔愛(ài)網(wǎng)故去國(guó)入山。顯明法尊故降魔道樹(shù)。凡斯如跡罔非振俗。應(yīng)體圓通隨方變現(xiàn)。法身凝湛未嘗起滅。然世識(shí)習(xí)滯據(jù)跡為真。欲觀如來(lái)失道逾遠(yuǎn)。故涅槃經(jīng)云。若言菩薩在白凈王宮。依因父母生育是身。是魔所說(shuō)。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權(quán)實(shí)俱明。則披經(jīng)無(wú)礙法身可睹
蕭齊釋僧祐撰
阿育王造八萬(wàn)四千塔記第三十一
釋迦獲八萬(wàn)四千塔宿緣記第三十二
釋迦法滅盡緣記第三十三
釋迦法滅盡相記第三十四
阿育王造八萬(wàn)四千塔記第三十一(出雜阿含經(jīng))
爾時(shí)世尊。與諸比丘循邑而行。時(shí)有二童子。一名阇耶二名毗阇耶。共在沙中嬉戲。遙見(jiàn)世尊三十二相莊嚴(yán)其體。時(shí)阇耶童子心念言。我當(dāng)以麥糗上佛。仍手捧細(xì)沙著世尊缽中。時(shí)毗阇耶合掌隨喜。時(shí)彼童子而發(fā)愿言。以惠施善根功德。令得一天下一傘蓋王。即于此處生得供養(yǎng)諸佛。爾時(shí)世尊發(fā)容微笑。阿難合掌白言世尊。何緣微笑。爾時(shí)世尊告阿難。當(dāng)知我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑。統(tǒng)領(lǐng)一天下轉(zhuǎn)輪王。姓孔雀名阿育。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。當(dāng)造八萬(wàn)四千塔。阿難取此缽中所施之沙。舍著如來(lái)經(jīng)行處。當(dāng)行彼處。阿難受教即取缽沙。泥經(jīng)行處。阿難當(dāng)知。于巴連弗邑。有王名日月護(hù)。彼王當(dāng)生子名曰頻頭婆羅。當(dāng)治彼國(guó)。彼復(fù)有子名曰修師摩。時(shí)瞻婆國(guó)有一婆羅門(mén)女。極為端正令人樂(lè)見(jiàn)。為國(guó)所珍。諸相師輩見(jiàn)彼女相。即記彼女當(dāng)為王妃必生二子。一當(dāng)領(lǐng)天下。一當(dāng)出家學(xué)道得成圣跡。時(shí)婆羅門(mén)聞相師所說(shuō)。歡喜無(wú)量即持其女。詣巴連弗邑種種莊嚴(yán)。欲嫁與修師摩王子。相師云應(yīng)嫁與頻頭婆羅王。王見(jiàn)此女端正有德。即立為第一夫人。恒相娛樂(lè)。仍便懷體月滿(mǎn)生子。生時(shí)安隱母無(wú)憂(yōu)惱。過(guò)七日后立字名無(wú)憂(yōu)。又復(fù)生子名曰離憂(yōu)。無(wú)憂(yōu)者身體粗澀父不喜見(jiàn)。王欲試諸子。呼婆羅門(mén)言。觀我諸子于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門(mén)言。將此諸子出城。金殿園館中當(dāng)觀其相。時(shí)阿育王母語(yǔ)阿育言。今王出金殿園館中觀諸王子。于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。汝何不去。阿育啟言。既不蒙念亦復(fù)不樂(lè)見(jiàn)我。母言但往即便往去。愿母賜送食。母言如是。王先敕大臣。若阿育來(lái)者。當(dāng)使其乘老鈍象來(lái)。又復(fù)老人以為眷屬。時(shí)阿育即乘老象。至園館中地坐。時(shí)諸王子各下飲食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王問(wèn)師言。此中誰(shuí)有王相。當(dāng)紹我位。時(shí)彼相師視諸王子。見(jiàn)阿育具有王相。當(dāng)?shù)媒B位。又作是念此阿育。大王所不相愛(ài)。我若語(yǔ)言當(dāng)作王者。王必不樂(lè)。即語(yǔ)言我今總記。此中若有好乘者。是人當(dāng)作王。時(shí)諸王子聞彼所說(shuō)。各自念言我乘好乘。時(shí)阿育言。我乘老宿象我得作王。時(shí)王又復(fù)語(yǔ)師言。愿更為觀之。師復(fù)答言。此中有第一坐者。彼當(dāng)作王。諸王子等各相謂言。我坐第一。阿育言我今坐地。是堅(jiān)勝坐我當(dāng)作王。王復(fù)語(yǔ)師更為重觀。師又報(bào)言此中上器上食此當(dāng)?shù)猛�。阿育念言。我有勝食我必作王。坐散還宮。時(shí)阿育母問(wèn)阿育。婆羅門(mén)定記誰(shuí)耶。阿育啟言?xún)寒?dāng)作王。老象為乘以地為坐。素器盛食粳米雜酪。是最勝也。時(shí)婆羅門(mén)知阿育當(dāng)王。數(shù)修敬。其母即便問(wèn)言。誰(shuí)當(dāng)作王。師言汝生太子。阿育是其人也。時(shí)頻頭羅王邊國(guó)。怛叉尸羅反。王即語(yǔ)阿育。汝將四兵平伐彼國(guó)。及至發(fā)引與少兵甲。時(shí)從者白王子言。今往伐彼國(guó)無(wú)有軍仗。云何得平。阿育言我若應(yīng)王者。兵甲自然來(lái)應(yīng)。發(fā)是語(yǔ)時(shí)。尋聲地開(kāi)兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國(guó)。時(shí)彼諸國(guó)民人。聞阿育來(lái)即平治道路。種種供養(yǎng)奉迎王子。諸天宣令。阿育王子當(dāng)王此天下。汝等勿興逆意。彼國(guó)即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時(shí)父王得重疾。諸臣即便莊嚴(yán)阿育將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當(dāng)立修師摩為王。時(shí)王聞此語(yǔ)憂(yōu)愁不樂(lè)默然不對(duì)。即便命終。時(shí)阿育心念口言。我應(yīng)正得王位者。諸天自然來(lái)以水灌我頂。素繒系首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒系首受王極位人神欣慶。又引傳云。阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里。鬼神咸皆贊善
阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時(shí)修師摩王子聞父崩。背立阿育為王心生不忍。即集諸兵來(lái)伐阿育。時(shí)阿[少/兔]樓陀大臣機(jī)關(guān)木象。又作阿育王像。以像騎象安置東門(mén)外。又作無(wú)煙火坑以物覆之。阿[少/兔]樓陀大臣。語(yǔ)修師摩王子言。欲作王者。阿育在東門(mén)可往伐之。能得之者自然得作。王子即趣東門(mén)墮火坑。便即死亡。阿育王正法治化。時(shí)諸臣輩。我等共立阿育為王。故輕慢于王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢。時(shí)王語(yǔ)諸臣曰。汝等可伐華果之樹(shù)殖于刺棘。諸臣答曰。未曾見(jiàn)聞。卻除華果而殖刺樹(shù)。乃至王三敕令伐彼亦不從。爾時(shí)王即持利劍殺五百大臣。王將彩女出外園游戲。見(jiàn)一無(wú)憂(yōu)樹(shù)華極敷盛。王見(jiàn)已。此華樹(shù)與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸彩女輩憎惡王故。以手毀折無(wú)憂(yōu)華樹(shù)。王從眠覺(jué)。見(jiàn)無(wú)憂(yōu)樹(shù)華狼藉在地。心生忿怒。系諸彩女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時(shí)阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王云何以手自殺諸臣彩女。王今當(dāng)立屠殺之人。即宣教立屠殺者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師子亦名耆梨。兇惡撾打系縛男女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時(shí)王使語(yǔ)之言。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰一切閻浮提有罪者。我能凈除況此一方。王即為作屋舍極為端嚴(yán)唯開(kāi)一門(mén)。于其中間作治罪之法狀如地獄。時(shí)彼兇人啟王言。今從王乞愿。若人來(lái)入此中者不復(fù)得出。答言如汝所愿。爾時(shí)商主之子厭世間苦。出家學(xué)道游行諸國(guó)。次第乞食誤入屠殺舍中。時(shí)彼比丘遙見(jiàn)舍里。有火車(chē)爐炭等治諸眾生。恐怖毛豎便欲出門(mén)。兇惡即往執(zhí)比丘言。入此中者。無(wú)有得出于此而死。比丘心生悲悔泣淚滿(mǎn)目。乞我少時(shí)生命可至一月。彼兇不聽(tīng)。如是日數(shù)漸減止于七日。彼即聽(tīng)許。時(shí)此比丘知將死不久。勇猛精進(jìn)坐禪息心。不能得道至于七日。時(shí)王宮內(nèi)人。有事送付兇主。將是女人。著臼中以杵搗之。令成碎末。時(shí)比丘見(jiàn)是事。極厭惡此身。嗚呼苦哉。我身不久亦當(dāng)如是。斷一切結(jié)成阿羅漢。時(shí)彼兇惡人語(yǔ)此比丘。期限已盡。比丘以偈答曰。我心得解脫。斷除諸有盡。今此身骸無(wú)復(fù)吝惜。爾時(shí)彼兇主。執(zhí)彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然�；驈�(fù)不熱。兇主見(jiàn)火不然。打拍使者而自然火�；鸺疵褪⒕镁瞄_(kāi)鐵鑊蓋。見(jiàn)彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即以啟王。王便嚴(yán)駕將無(wú)量眾來(lái)看比丘。時(shí)彼比丘調(diào)伏時(shí)至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。向王說(shuō)偈。我是佛弟子。逮得諸漏盡。生死大恐怖。我今悉得脫。時(shí)阿育王聞彼比丘所說(shuō)。于佛法所生大敬信傳云王訪諸臣民。叵有及見(jiàn)佛者不唯有波斯匿王妹。作比丘尼年百三十余。見(jiàn)佛在世。王即往問(wèn)。佛何功德耶。尼答曰。世尊威神備于經(jīng)說(shuō)。我時(shí)年十歲佛來(lái)入宮殿內(nèi)。地皆作金色。我即作禮金釵墮地緬與光合。去后光歇尋之方得。又云佛有八種音聲。今海邊有鳥(niǎo)名曰羯隨。其音哀亮頗似萬(wàn)一。王求得此鳥(niǎo)旬日不鳴。時(shí)青衣映鏡嚴(yán)莊。鳥(niǎo)見(jiàn)其像驚翥欲鳴。青衣轉(zhuǎn)鏡還便輟響。王曰若能使鳥(niǎo)鳴者。以為夫人。青衣即取諸鏡懸于四壁。鳥(niǎo)見(jiàn)影顧眄回惶悲鳴。振迅清暢和雅。王聞之乃悟起正真道意。即拜青衣為第二夫人。婇女七千人咸皆歡喜。又白比丘言。佛未滅度時(shí)何所記說(shuō)。比丘答言佛記大王。于我滅后過(guò)百歲。時(shí)于巴連弗邑有三億家。彼國(guó)有王名曰阿育。當(dāng)王此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。正法治化。又復(fù)宣布我舍利于閻浮提。立八萬(wàn)四千塔。佛如是記。然大王今造此大地獄殺害無(wú)量。王今宜應(yīng)慈念一切眾生。佛之所記大王者。王當(dāng)如法修行。時(shí)阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不善。唯愿佛子。受我懺悔舍心。勿復(fù)責(zé)我愚人。譬喻經(jīng)云。時(shí)王宮內(nèi)。常以四事供養(yǎng)二萬(wàn)沙門(mén)。有外道梵志。門(mén)徒甚盛忌害沙門(mén)。欲加陵毀。乃選其眾中能幻化者。變?yōu)楫惖馈Ｋ钌衩哪Φ┝_。一頭四面八目八臂。強(qiáng)猛兇壯多從丑類(lèi)。先巡邑里次到城門(mén)。國(guó)中男女亡走失魄。王下輿卻蓋迎之于城門(mén)。問(wèn)其所欲得。鬼曰吾欲啖人。若惜民者。諸沙門(mén)悉不耕而食。費(fèi)耗滋甚幸可見(jiàn)付。以充廚膳。王大恐懼遣使報(bào)僧。時(shí)有一沙彌名端正。年十三白諸比丘。我能降化之。即到鬼所而告之曰。諸大比丘尋次當(dāng)來(lái)。汝欲顯奇可待食竟。時(shí)從鬼梵志二萬(wàn)余人。王大設(shè)供。沙彌斂肴吸饌搖牙而盡。尚未充飽因取從鬼以次吞之。并隨神足皆在只桓。作幻梵志稽首謝過(guò)。求欲出家悉成沙門(mén)。后多得羅漢。王因此倍加信伏。時(shí)彼比丘度阿育王已。乘空而化。時(shí)王從彼地獄欲出。兇主白王言王不復(fù)得去。王曰汝今欲殺我耶。彼曰如是。王曰。誰(shuí)先入此中。答曰我是。王曰若然者汝先應(yīng)取死。王即敕人將此兇主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無(wú)畏
傳云。王得信心。問(wèn)道人曰。我從來(lái)殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養(yǎng)眾僧。赦諸徒囚賑濟(jì)貧乏。王曰。何處可起塔。道人即以神力左手掩日。日光作八萬(wàn)四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也
時(shí)王欲建舍利塔。將四兵眾至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。還復(fù)修治此塔與先無(wú)異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時(shí)諸龍王。將王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即分與之。時(shí)王作八萬(wàn)四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬(wàn)四千四寶瓶。以盛此篋。又作無(wú)量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之。具敕諸鬼神言。于閻浮提。至于海際城邑聚落。滿(mǎn)一億家者為世尊立塔。時(shí)有國(guó)名著叉尸羅三十六億家。彼國(guó)人語(yǔ)鬼神言
三十六億篋舍利。與我等起立佛塔。王作方便國(guó)中人少者。令分與彼令滿(mǎn)家數(shù)。而立為塔時(shí)巴連弗邑。有上座名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中。立八萬(wàn)四千佛塔遍此閻浮提。意愿如是。時(shí)彼上座白言善哉。大王克后十五日月食時(shí)。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至。一日之中立八萬(wàn)四千塔。世間民人興慶無(wú)量。共號(hào)曰法阿育王
大阿育王經(jīng)云。八國(guó)共分舍利。阿阇世王分?jǐn)?shù)得八萬(wàn)四千。又別得佛口二[咨*毛]還國(guó)。道中逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿阇世王不與。便語(yǔ)言我是龍王。力能壞汝國(guó)土。阿阇世王怖畏。即以佛[咨*毛]與之。龍王還于須彌山下。起水高八萬(wàn)四千里于下起水精塔。阿阇世還國(guó)。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五恒河沙水中塔葬埋之后。阿育王得其國(guó)土王取夫人。身長(zhǎng)八尺發(fā)亦同等。眾相具足王令相師觀之。師言當(dāng)為王生金色之子。王即拜為第二夫人。后遂有身足滿(mǎn)十月。王有緣事宜出外行。王后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應(yīng)產(chǎn)者。語(yǔ)第二夫人言。卿是年少甫爾始產(chǎn)。不可露面視天。以被覆面即生金子。光照宮中盜持兒去殺之。即以豬子著其邊。便罵言。汝云當(dāng)為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。因內(nèi)后園中伏菜。王還聞之不悅。久久之后王出行園。見(jiàn)之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說(shuō)情狀。王聞驚怪。即殺八萬(wàn)四千夫人。阿育王后于城外造立地獄。治諸罪人佛知王殺諸夫人應(yīng)墮地獄。即遣消散比丘化王。王發(fā)信悟。問(wèn)比丘言。殺八萬(wàn)四千夫人。罪可得贖不。道人言各為人起一塔。塔下著一舍利當(dāng)?shù)妹撟锒Ｍ跫磳ひ挵㈥^世王舍利。有國(guó)相父年百二十。將五萬(wàn)人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神各還所部。令一日一時(shí)同戴八萬(wàn)四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言汝曹但還。治槃護(hù)剎安鈴。我當(dāng)使阿修輪以手摸日月。四天下亦同時(shí)震鼓。便舉戴之。二經(jīng)不同故復(fù)兩存。及迦葉語(yǔ)阿難經(jīng)云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身有疾。伏枕慷慨曰。若威靈有感。愿察我至誠(chéng)。諸塔并列于坐隅。俯臨王前王手自系幡。以次而去各還其所。王體羸弊取幡不贍。有諸比丘行助王取之。故今上幡先令比丘將之也。由是病愈增算十二。故因名為續(xù)命幡。王已建八萬(wàn)四千塔。歡喜踴躍將諸群臣。往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘佛所受記。當(dāng)作佛事不。我當(dāng)往詣彼所。供養(yǎng)恭敬。上座答曰。佛般涅槃時(shí)。詣摩偷羅國(guó)。告阿難曰。于我般涅槃后。百歲之后當(dāng)有長(zhǎng)者子。名優(yōu)波崛多。當(dāng)出家學(xué)道號(hào)無(wú)相佛。王問(wèn)上座曰。優(yōu)波崛多今已出世不。上座答曰。已出世出家學(xué)道。是阿羅漢住在優(yōu)留蔓荼山中。王聞已歡喜踴躍。即敕群臣速辦嚴(yán)駕。將無(wú)量眷屬往詣彼所。尊者思惟若王來(lái)者。無(wú)量將從受諸大苦。殺害微蟲(chóng)。答使者曰。我當(dāng)自往詣王所。時(shí)王聞尊者自來(lái)。歡喜踴躍從摩偷羅至巴連弗邑。于其中間開(kāi)安舟桁。于桁懸諸幡蓋。時(shí)尊者優(yōu)波崛多。將一萬(wàn)八千阿羅漢眾。逕至王國(guó)。王大歡喜踴躍。即脫瓔珞價(jià)直千萬(wàn)。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。即為下食。五體投地向彼作禮。長(zhǎng)跪合掌而作是言。我今領(lǐng)此閻浮提。受于王位不以為喜。今睹尊者踴躍無(wú)量。如來(lái)弟子乃能如是。如睹于佛。時(shí)王請(qǐng)尊者優(yōu)波崛多入城。設(shè)種種座請(qǐng)尊者就坐。眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體丑陋。肌膚粗澀。尊者而說(shuō)偈曰
我行布施時(shí)凈心好財(cái)物
不如王行施以沙施于佛
時(shí)阿育王告諸大臣。我以沙布施于佛。獲其果報(bào)如是。云何而不修敬于世尊。王復(fù)白優(yōu)波崛多言。尊者示我佛所說(shuō)法游行處所。當(dāng)往供養(yǎng)禮拜。時(shí)王將四兵軍眾。又持種種供養(yǎng)香華幡幢。及諸伎樂(lè)便將尊者。發(fā)去。尊者至隆頻林。此是如來(lái)生處。時(shí)王五體投地供養(yǎng)禮拜。即立佛塔。此處菩薩六年苦行。此處二女奉菩薩乳糜。時(shí)尊者將王至道場(chǎng)樹(shù)下。語(yǔ)王曰此樹(shù)菩薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提處。時(shí)王舍無(wú)量珍寶種種供養(yǎng)。及起大塔廟。尊者將王至鳩尸那竭國(guó)。言此處如來(lái)具足作佛事畢。于無(wú)余般涅槃。而般涅槃。時(shí)王聞是語(yǔ)。憂(yōu)惱迷悶躄地啼泣涕零。如是乃至與種種供養(yǎng)立大塔廟。時(shí)王復(fù)白尊者曰。我意愿欲得見(jiàn)佛。諸大弟子佛之所記者。欲供養(yǎng)彼舍利。愿為示之。時(shí)尊者白王言。善哉善哉。大王能發(fā)如是妙心。時(shí)尊者將王至舍衛(wèi)國(guó)。入只桓精舍以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當(dāng)供養(yǎng)。王曰彼有何功德。尊者答曰。第二法王隨轉(zhuǎn)法輪。時(shí)王生大歡喜。舍十萬(wàn)兩珍寶供養(yǎng)其塔。次復(fù)示大目揵連塔。王應(yīng)供養(yǎng)此塔。王復(fù)問(wèn)曰彼有何功德。尊者答曰是神足第一。以足持踐地地即振動(dòng)。至于天宮。降伏難陀跋難陀龍王。時(shí)王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)此塔。次復(fù)示摩訶迦葉塔語(yǔ)王言。此是摩訶迦葉禪窟。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰彼有何功德。答曰彼少欲知足頭陀第一。如來(lái)施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生興立正法。時(shí)王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)是塔。次示尊者薄拘羅塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰彼有何功德。尊者答曰彼無(wú)病第一。乃至不為人說(shuō)一句法寂默無(wú)言。王曰以一錢(qián)供養(yǎng)。諸臣白王言。功德既等何故于此供養(yǎng)一錢(qián)。王告之曰聽(tīng)吾所說(shuō)
雖除無(wú)明癡智慧能鑒察
雖有薄拘句于世何所益
時(shí)彼一錢(qián)還來(lái)至王所。時(shí)大臣輩見(jiàn)是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢(qián)
復(fù)示阿難塔。語(yǔ)王言。此是阿難塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王曰彼有何功德。答曰此人是佛侍者。多聞第一撰集佛經(jīng)。王即舍百億兩珍寶而供養(yǎng)其塔。時(shí)臣白王言。何故于此布施供養(yǎng)。皆悉勝前。王白諸臣聽(tīng)吾所說(shuō)
如來(lái)之體身法身性清凈
彼悉能奉持是故供養(yǎng)勝
法燈常存世滅此愚癡冥
皆由從彼來(lái)是故供養(yǎng)勝
爾時(shí)王供養(yǎng)上種種事恒遍。至菩提道場(chǎng)樹(shù)。此樹(shù)下如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養(yǎng)之事。供養(yǎng)菩提樹(shù)。時(shí)王夫人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛(ài)念于我。我亦念王。王今舍我持諸珍寶。至菩提樹(shù)間。我今當(dāng)作方便殺菩提樹(shù)。樹(shù)既枯死葉便凋落。王當(dāng)不復(fù)往彼�？傻门c我常相娛樂(lè)。夫人即遣人以熱乳澆之。樹(shù)即枯燥。時(shí)諸使人輩白王言。菩提樹(shù)忽然枯死。葉葉變落。時(shí)王聞是語(yǔ)。即迷悶躄地。時(shí)彼夫人見(jiàn)王憂(yōu)愁不樂(lè)。而白王言。王勿憂(yōu)惱我當(dāng)喜悅王心。王曰若無(wú)彼樹(shù)我命亦無(wú)。如來(lái)于彼樹(shù)。得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹(shù)既無(wú)我何用活耶。夫人聞王決定語(yǔ)。還復(fù)令以冷乳灌之。彼樹(shù)尋復(fù)更生。王聞歡喜詣菩提樹(shù)下。睹于菩提樹(shù)目不暫舍。時(shí)王各辦四實(shí)甕。金銀琉璃頗梨盛諸香乳及諸香湯。持種種飲食幡幢寶蓋各有千種。及種種華香伎樂(lè)。受持八支齋布薩。著白凈衣服。執(zhí)持香爐在于殿上。向四方作禮心念口言。如來(lái)賢圣弟子在諸方者。憐愍我故受我供養(yǎng)。時(shí)王如是語(yǔ)時(shí)。三十萬(wàn)比丘悉來(lái)集。彼大眾中十萬(wàn)是阿羅漢。二十萬(wàn)是學(xué)人。及凡夫比丘。上座之座無(wú)人坐。時(shí)王問(wèn)諸比丘。上座云何而無(wú)人坐。時(shí)彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言此座上座之座。余者豈敢于中而坐。王復(fù)問(wèn)曰。于尊者所更有上座耶。尊者答曰。更有上坐大王佛之所說(shuō)名曰賓頭盧。是上座應(yīng)坐此處。王大歡喜而作是言。于中有比丘見(jiàn)佛者不。尊者答曰有也。大王賓頭盧者猶故存世。王復(fù)白曰。可得見(jiàn)彼比丘不。尊者曰大王不久當(dāng)見(jiàn)。尋當(dāng)來(lái)至。王大歡喜。時(shí)尊者賓頭盧。將無(wú)量阿羅漢次第相隨。譬如雁王乘虛而來(lái)。在于上座諸比丘僧。各修禮敬次第而坐。時(shí)王見(jiàn)尊者賓頭盧頭須皓白。辟支佛體頭面禮足。長(zhǎng)跪合掌白尊者言。見(jiàn)世尊耶。時(shí)尊者賓頭盧。以手舉眉毛視王而言。昔如來(lái)將五百阿羅漢俱。初在王舍城安居。我爾時(shí)亦復(fù)在中。又復(fù)世尊住舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者女。請(qǐng)佛及比丘僧。時(shí)諸比丘各乘空而往彼。我于爾時(shí)以神力合大山往彼受請(qǐng)。時(shí)世尊責(zé)我正法那得現(xiàn)神足如是。我今罰汝。常在于世不得取涅槃。護(hù)持我正法勿令滅也。又復(fù)如來(lái)。將諸比丘僧入城乞食。時(shí)王共二童子沙土中戲。遙見(jiàn)佛來(lái)捧于塵沙。奉上于佛。時(shí)世尊記彼童子。于我滅度百歲之后。此童子于巴連弗邑。當(dāng)受王位領(lǐng)閻浮提。名曰阿育。當(dāng)廣布我舍利。一日之中當(dāng)造八萬(wàn)四千塔。今王身是也。我爾時(shí)亦在于中。時(shí)王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵行僧俱。王復(fù)問(wèn)曰有幾眷屬。尊者答曰六萬(wàn)阿羅漢。尊者曰王何須多問(wèn)。今當(dāng)施設(shè)供養(yǎng)于僧食竟。使王歡喜。王言如是尊者。然我今先當(dāng)供養(yǎng)佛念所覺(jué)菩提之樹(shù)。然后香美飲食施設(shè)于僧。敕諸群臣唱令國(guó)界。王今舍十萬(wàn)兩金布施眾僧。千甕香湯溉灌菩提樹(shù)。集諸五眾。時(shí)王子名曰拘那羅。在王右邊舉二指而不言說(shuō)。意欲二倍供養(yǎng)。大眾見(jiàn)之皆盡發(fā)笑。王亦發(fā)笑而語(yǔ)言。嗚呼王子乃有增益功德。王復(fù)言我復(fù)以三十萬(wàn)兩金供養(yǎng)眾僧。復(fù)加千甕香湯。洗浴菩提樹(shù)。時(shí)王子復(fù)舉四指。意在四倍。時(shí)王嗔恚語(yǔ)臣曰。誰(shuí)教王子作是事與我興競(jìng)。臣啟王言。誰(shuí)敢與王興競(jìng)。然王子聰慧利根。增益功德故作是事耳。時(shí)王右顧視王子。白上座曰。除我?guī)觳刂�。余一切物及閻浮提。夫人婇女諸臣眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國(guó)界。時(shí)王上座及比丘僧。以千甕香湯。洗浴菩提樹(shù)時(shí)。菩提樹(shù)倍復(fù)嚴(yán)好增長(zhǎng)茂盛。時(shí)王及諸群臣生大歡喜。時(shí)王洗浴菩提樹(shù)已。次復(fù)供養(yǎng)眾僧。時(shí)彼上座耶舍語(yǔ)王言。大王今大有比丘僧集。當(dāng)發(fā)淳信心供養(yǎng)。時(shí)王從上至下自手供養(yǎng)。彼有二沙彌得食已。各以糗團(tuán)。[麩-夫+并]歡喜丸更互相分。王見(jiàn)即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養(yǎng)訖已。王還上座前立。上座語(yǔ)王言。王莫生不信敬心。王答上座。無(wú)有不信敬心。見(jiàn)二
沙彌作小兒戲。如世間小兒戲。如世間小兒。以土團(tuán)更互相擲。如是二沙彌。以糗團(tuán)。以[麩-夫+并]歡喜丸更互相擲。上座白王言。彼二沙彌。是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已增其信心。而作是念此二沙彌能展轉(zhuǎn)相施。我今亦當(dāng)于一切僧人施絹劫貝。時(shí)二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問(wèn)彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧。時(shí)王作是念。我雖心念口未發(fā)言。此二達(dá)士。得他心智而知我心。王即稽首敬禮眾。語(yǔ)沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復(fù)以三衣并四億萬(wàn)兩珍寶。嚫五部眾嚫愿已。復(fù)以四十億萬(wàn)兩珍寶。贖取閻浮提宮人彩女。及大子群臣。阿育王所作功德無(wú)量如是
雜阿含經(jīng)云。阿育王得大敬信。問(wèn)諸比丘言。誰(shuí)于佛法中。能行大布施。諸比丘言。給孤獨(dú)長(zhǎng)者最行大施。王復(fù)問(wèn)曰。彼施幾許。比丘答曰。以?xún)|千金。王聞已如是思惟。彼長(zhǎng)者尚能舍億千金。我今為王。何緣復(fù)以?xún)|千金施。當(dāng)以?xún)|百千金施。時(shí)王起八萬(wàn)四千佛塔。于彼一一塔中復(fù)施百千金。復(fù)作五歲大會(huì)。會(huì)有三百千比丘。用三百億金供養(yǎng)于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學(xué)人。第三分是貞實(shí)凡夫。除私庫(kù)藏。此閻浮提夫人婇女太子大臣。施與圣僧四十億金。還復(fù)贖取。如是計(jì)校。用九十六億千金。乃至王得重病自知命盡。王言我常所愿。欲以滿(mǎn)億百千金作功德。今愿不得滿(mǎn)足。便就后世。時(shí)計(jì)校前后所施金寶。唯減四億未滿(mǎn)。王即辦諸珍寶。送與雞雀寺中。法益之子名三波提。為太子諸臣等啟太子言。大王將終不久。今復(fù)以此珍寶送與寺中。國(guó)藏財(cái)寶已竭。諸國(guó)法以物為尊。太子今宜斷之。勿使用盡。時(shí)太子即敕典藏者。勿復(fù)出與。時(shí)王自知索物不復(fù)能得。所食金器送與寺中。太子今斷金器。以銀器與王食。食已復(fù)送與寺中。太子又?jǐn)嚆y器。給以銅器。王亦送與寺中。又?jǐn)嚆~器給以瓦器。時(shí)王手中有半阿摩勒果。悲淚問(wèn)諸大臣。今誰(shuí)為地主。時(shí)諸臣啟王。王為地主。時(shí)阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養(yǎng)。汝持此半阿摩勒果。送雞雀寺中。作我意。禮拜諸僧足。白言。阿育王問(wèn)訊諸大圣眾。我領(lǐng)此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡不得自在。唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最后檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得福。時(shí)彼上座告諸大眾。誰(shuí)聞是語(yǔ)而不厭世。如佛經(jīng)說(shuō)。是他衰事應(yīng)生厭離。時(shí)彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切眾僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中行之。一切皆得周遍。時(shí)王復(fù)問(wèn)傍臣曰。誰(shuí)是閻浮提主。臣啟王言。大王是也。時(shí)王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛德心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。時(shí)王盡書(shū)紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無(wú)常。爾時(shí)太子及諸人民。興種種供養(yǎng)葬送。如王之法而阇維之
法益經(jīng)云。王有太子。名達(dá)摩跋檀那。齊言法益。是起八萬(wàn)四千塔日所生也。眼可愛(ài)如。似鳩那羅鳥(niǎo)眼。即以為名焉。風(fēng)姿明雅有文武稱(chēng)。善彈一弦琴。王有一別房夫人。見(jiàn)而愛(ài)之欲與私通。太子固辭不從。夫人懷恨既深。又恐事泄密欲棄之。因白王曰。當(dāng)今華裔一化四海同風(fēng)。太子年德俱美文武備通。宜可鎮(zhèn)撫邊要以取百姓之心。王從其志。即分部兵眾以送。太子在鎮(zhèn)甚有治能。歲余王忽遍身患臭。天下師藥皆不能治。夫人密使人訊訪國(guó)內(nèi)。與王病同者。破腹看之。得一黑蟲(chóng)長(zhǎng)數(shù)寸。臭不可近。即取眾藥灌之。其臭彌甚。又以大蒜熏之。蟲(chóng)死而臭歇。于是白王曰。妾能治王必使得差。愿聽(tīng)我七日為王。王喜而許之曰但令我差七日何有哉。夫人即以大蒜與王。令服之便愈。于是宮中彩女上酒稱(chēng)慶。令王醉臥無(wú)所覺(jué)知。夫人即嫌恨太子。即矯敕挑其兩眼。令余人代之。國(guó)法以王齒為印。乃以臘摸王齒而印之。太子奉敕歡喜無(wú)怨。先挑一眼置掌中�？粗季媚宋蚩嗫諢o(wú)我。得須陀洹道。然后以一眼與之。于是與其妃相攜步行出城。行人為之流涕。悉仰頭呼天。太子有何罪乃致此耶。辭拜嗚咽并不能復(fù)起。亦有感激致死者。乞食流迸遇還本國(guó)。猶持一弦琴在所而彈之。時(shí)有大臣。識(shí)是太子亦知夫人所為。不敢以問(wèn)。乃因余人啟王。外有一盲人能彈琴。備六十四伎變弄殊絕。不可不聞。王即召之乃見(jiàn)其子。子?jì)D悶絕墜地。良久乃蘇即問(wèn)其故。方悟是夫人所為。王先受五戒不復(fù)殺生。唯肉刑之棄于深林。太子聞夫人被刑。結(jié)氣發(fā)病而死。王年耆惛[示*毛]。疾臥床褥無(wú)復(fù)威力。半年之中諸臣行事。王卒后立位。法益之子名三波提。紹位也
爾時(shí)諸臣欲立太子以紹王位。中有一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語(yǔ)諸臣曰。不得即立太子。所以者何。大王阿育在時(shí)。本誓愿滿(mǎn)十萬(wàn)億金。作諸功德。猶減四億。不滿(mǎn)十萬(wàn)億。以是故今舍閻浮提。施與三寶欲令滿(mǎn)足。今是大地屬于三寶。云何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提
阿育王息法益壞目因緣經(jīng)云。夫人善容及大臣耶奢。盜取王印詐為王敕。挑王子兩目。王后發(fā)誓使得眼根。神感之應(yīng)更生凈眼。王見(jiàn)瑞應(yīng)不可稱(chēng)記。脫己寶冠授與法益。紹轉(zhuǎn)輪王治化六年。法益治化已經(jīng)六年。白父王曰乞聽(tīng)出家。王即聽(tīng)許令出家學(xué)道。祐案阿含所說(shuō)不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益出家之后。其子三波提乃為太子。阿育還領(lǐng)王位者也
復(fù)次太子名毗梨訶西那。以紹王位。毗梨訶西那太子名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須摩太子名曰沸沙蜜多羅。次紹
王位。時(shí)沸沙蜜多羅問(wèn)諸臣。我當(dāng)作何等令我名德久存于世。時(shí)賢善諸臣。信三寶者啟王言。阿育祖王在世造八萬(wàn)四千塔。復(fù)興種種供養(yǎng)。此之名德相傳至今。王欲求此名者。當(dāng)造立八萬(wàn)四千塔及諸供養(yǎng)。王言大王阿育。有重威德能辦此事。我不能作更思余事。中有惡臣不信向者啟王言。世間有二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作諸善行。今王當(dāng)作惡行。打壞八萬(wàn)四千塔。此名不滅。時(shí)王用佞臣語(yǔ)。欲壞諸塔寺。先往雞雀寺中。門(mén)前有石師子即吼。王聞之驚怖即還入城。如是再三欲壞彼寺。時(shí)王問(wèn)諸比丘。使我壞塔。寧壞僧坊。比丘答曰二不應(yīng)行。王其欲壞者。寧壞僧房殺害比丘。如是漸漸至婆伽羅國(guó)。又復(fù)唱令。若有人能得沙門(mén)頭者。賞之百金。爾時(shí)彼國(guó)中有一阿羅漢�；鞅姸啾惹痤^。與諸百姓令送與王。令王庫(kù)藏財(cái)寶竭盡。時(shí)彼王。聞羅漢作如是事倍復(fù)嗔恚欲殺羅漢。時(shí)彼羅漢入滅盡定。王作無(wú)量方便。殺彼圣人終不能得。三昧力故。不傷其體。如是漸進(jìn)至佛塔門(mén)。有一鬼神止住其中。守護(hù)佛塔名曰牙齒。作是念。我受持禁戒不殺眾生。不能害王。又復(fù)作念。有一神名曰為蟲(chóng)。兇暴勇健求索我女。我不與之。今為護(hù)法當(dāng)嫁與彼令其守護(hù)佛法。時(shí)彼蟲(chóng)神排擋大山。推迮王上。及四兵眾無(wú)不死盡。彼王終亡�？兹该缫嵊诖擞澜K。祐尋。八萬(wàn)塔緣。乃懸記后事。廣長(zhǎng)所說(shuō)其驗(yàn)己征。撰譜之始本述釋種。但塔興阿育故備記孔雀。雖于文為繁。而塔事備矣
釋迦獲八萬(wàn)四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經(jīng))
爾時(shí)佛與阿難。入舍衛(wèi)城乞食。見(jiàn)群小兒于道中戲。各聚地土。用作舍宅倉(cāng)庫(kù)財(cái)寶五谷。有一小兒遙見(jiàn)佛來(lái)。敬心內(nèi)發(fā)歡喜踴躍。即取倉(cāng)中土為谷者。便以手探欲用施佛。身小不及語(yǔ)一小兒。我登汝上以谷布施。小兒歡喜報(bào)言可爾。即躡肩上以土奉佛。佛下缽低頭受土。受已授與阿難持此土以涂我房。阿難食后以土涂佛房地。齊得一遍其土便盡。佛告阿難。向小兒緣施此土。我般涅槃百歲之后。當(dāng)作國(guó)王字阿輸迦(阿育之別名也)其次小兒當(dāng)作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國(guó)土。興顯三寶廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利遍閻浮提。起八萬(wàn)四千塔。阿難歡喜重白佛言。如來(lái)先昔造何功德。而乃有此多塔之報(bào)。佛言。過(guò)去有國(guó)王。名波塞奇。典閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。時(shí)世有佛名曰沸沙。波塞奇王與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)時(shí)王心念。邊小諸國(guó)皆悉偏僻。人民之類(lèi)無(wú)由修福。今當(dāng)圖畫(huà)佛之形像。分布諸國(guó)咸得供養(yǎng)。作是念已。即召畫(huà)師敕使圖畫(huà)。時(shí)諸畫(huà)師來(lái)至佛所�？捶鹣嗪糜卯�(huà)之。適畫(huà)一處忘失余處。重復(fù)觀看復(fù)次下手。畫(huà)一忘一不能使成。時(shí)波塞奇調(diào)和眾彩。手自為畫(huà)一像以為摸法。于是畫(huà)師。乃依圖畫(huà)八萬(wàn)四千像布與諸國(guó)。諸小國(guó)王皆得供養(yǎng)。時(shí)波塞奇我今身是。以此緣故。常得三十二相殊特之身。般涅槃后。得此八萬(wàn)四千諸塔
祐觀波塞畫(huà)像。克果法身塔廟之?dāng)?shù)。有若符契。法華所謂�？坍�(huà)作像皆成佛道。斯其驗(yàn)矣
釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經(jīng))
佛言。此摩偷羅國(guó)。將來(lái)世當(dāng)有商人子。名曰掘多。掘多有子。名優(yōu)波掘多。我滅度百歲后。當(dāng)作佛事。于教授師最為第一。百歲之后優(yōu)留曼荼山。有那咤跋置迦阿蘭若處最為第一。佛作是念。我以正法付囑人及天者。我之教法則千歲不動(dòng)。即告帝釋及四天。大王我涅槃后。各于方土護(hù)持正法。過(guò)千歲后有非法出。閻浮提中惡風(fēng)暴雨多諸災(zāi)患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒(méi)。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時(shí)諸比丘來(lái)集中國(guó)。拘睒彌國(guó)。王名摩因陀羅西那生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時(shí)拘睒彌國(guó)一日雨血。王見(jiàn)惡相即大恐怖。請(qǐng)問(wèn)相師。
相師答言。王今生子。當(dāng)王閻浮提多殺害人。即因?yàn)槊y當(dāng)。年漸長(zhǎng)大。時(shí)四惡王從四方來(lái)。王大憂(yōu)怖。有天神告言。大王且立難當(dāng)為王。足能降伏彼四惡王。便依神言舍位與子。以髻中明珠冠其子首。集五百大臣香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰(zhàn)。殺之都盡王閻浮提。治在拘睒彌鞞國(guó)。佛告四大天王。巴連弗國(guó)當(dāng)有婆羅門(mén)。名曰何耆尼達(dá)多。通達(dá)比陀經(jīng)論。彼婆羅門(mén)當(dāng)納妻。其妻有身便欲與人。論議即問(wèn)諸相師。答云是胎中兒。當(dāng)了達(dá)一切經(jīng)論。故令母如是。月滿(mǎn)生子。了達(dá)一切經(jīng)論及醫(yī)方。教授五百弟子。有眾多弟子故名曰弟子。于我法中出家學(xué)道。通達(dá)三藏善能說(shuō)法。辯才巧妙攝多眷屬。又復(fù)世尊告四大天王。即此巴連弗邑。當(dāng)有大賈主。名曰須陀那。其妻有身便質(zhì)直柔和。無(wú)諸邪想諸根寂靜。時(shí)彼賈主即問(wèn)相師。相師答曰。胎中兒極為良善。故令母如是。月滿(mǎn)生童子。名曰修羅陀。年紀(jì)漸長(zhǎng)。于我法中出家學(xué)道勤行精進(jìn)。便得漏盡證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居在揵陀摩羅山恒來(lái)為難當(dāng)王說(shuō)法。難當(dāng)見(jiàn)父王過(guò)世兩手抱父尸。悲號(hào)啼哭憂(yōu)惱傷心。時(shí)彼三藏將多眷屬為王說(shuō)法王聞法已。憂(yōu)惱即止。于佛法中生大敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘。無(wú)恐畏適意為樂(lè)。而問(wèn)比丘。前四惡王毀滅佛法。有幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言作師子吼。我當(dāng)十二年中。供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日天當(dāng)降香澤之雨遍閻浮提。一切實(shí)種皆得增長(zhǎng)。諸方人眾。皆持供具來(lái)詣拘睒彌國(guó)。供養(yǎng)眾僧時(shí)。諸比丘大得供養(yǎng)諸比丘輩不修三業(yè)。戲論過(guò)日貪著利養(yǎng)。好自嚴(yán)飾身著妙服。離出家法形類(lèi)比丘。是法中大賊。壞正法幢建惡魔幡。滅正法炬然煩惱火。消正法海壞正法山。破正法船拔正法樹(shù)。時(shí)天龍鬼神等。于諸比丘皆生惡意。厭惡遠(yuǎn)離不復(fù)衛(wèi)護(hù)。而同聲唱言。卻后七日佛法滅盡。號(hào)啕悲泣共相謂言。至說(shuō)戒日比丘斗諍。如來(lái)正法于此而滅。諸優(yōu)婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘。斗諍至十五日說(shuō)戒時(shí)。揵陀摩羅山。阿羅漢修羅他。觀閻浮提今日何處有眾僧。欲往說(shuō)戒。即詣拘睒彌。時(shí)彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅他來(lái)。又復(fù)有一三藏名曰弟子。此是如來(lái)最后大眾聚集。爾時(shí)維那行舍羅籌。白三藏言眾僧已集。今為說(shuō)波羅提木叉。時(shí)上坐答言。閻浮提如來(lái)弟子皆來(lái)集此。數(shù)有百千。如是眾中我為上首。了達(dá)三藏尚不學(xué)戒律。況復(fù)余者而有所學(xué)。今當(dāng)為誰(shuí)而說(shuō)戒律。爾時(shí)彼阿羅漢修羅他。立上坐前合掌白上坐言。上坐但說(shuō)波羅提木叉。如佛在世時(shí)。舍利弗目揵連等大比丘眾。所學(xué)法我今已悉學(xué)。如來(lái)雖滅度。今已出千歲。彼所制律威儀。我悉已備足。上坐弟子聞修羅他比丘自言。如來(lái)所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從座起罵辱彼圣。汝是下座比丘。愚癡無(wú)智而毀辱我?guī)�。即持利刀殺彼圣人。爾時(shí)有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執(zhí)持金剛杵。以打破彼頭即便命終。爾時(shí)阿羅漢弟子見(jiàn)殺其師。忿恨不忍即殺三藏。爾時(shí)諸天世人。悲哀啼泣嗚呼苦哉。如來(lái)正法今便都盡。即此大地六種震動(dòng)。無(wú)量眾生號(hào)啕啼泣。各各離散。爾時(shí)拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見(jiàn)輩競(jìng)破塔廟及害比丘。從是佛法索然頓滅。爾時(shí)人天聞佛所說(shuō)。莫不揮淚
釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經(jīng))
佛告阿難。吾般泥洹法欲滅時(shí)。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門(mén)壞亂吾道。著俗衣裳樂(lè)好袈裟。五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無(wú)有慈心更相憎嫉。時(shí)有菩薩精進(jìn)修德。一切敬待人所宗向。教化平等憐貧念老。救育窮厄恒以經(jīng)像。令人奉事作諸福德。志性溫善不侵害人。損身濟(jì)物不自惜己。忍辱仁和。設(shè)有是人眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚(yáng)惡擯黜驅(qū)遣不令得住。自共于后不修道德。寺廟空荒不復(fù)修理轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)毀壞。但貪財(cái)物積聚不散。不作福德販買(mǎi)奴婢。耕田種植焚燒山林。傷害眾生無(wú)有慈心。奴為比丘婢為比丘尼。無(wú)有道德。淫泆濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作比丘不修戒律。月半月盡絓名講戒。厭倦懈怠不欲聽(tīng)聞。抄略前后不肯盡說(shuō)經(jīng)不誦讀。設(shè)有讀者不識(shí)字句為強(qiáng)言是。不諮明者貢高求名。噓天雅步以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終之后。精神當(dāng)墮無(wú)澤地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷邊恒沙劫罪竟乃出。生在邊國(guó)無(wú)三寶處。法欲滅時(shí)女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語(yǔ)。眼見(jiàn)沙門(mén)如視糞土。無(wú)有信心法輪彌沒(méi)。當(dāng)爾之時(shí)諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災(zāi)疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不修道理皆思樂(lè)亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。四十頭白裁壽六十。男子壽短女人命長(zhǎng)。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無(wú)期。世人不信故謂有常。眾生雜類(lèi)無(wú)有豪賤。沒(méi)溺浮漂魚(yú)鱉噉食。菩薩比丘眾魔驅(qū)逐。不豫眾會(huì)菩薩入山。福德之處惔怕自守。以為忻快壽命延長(zhǎng)。諸天衛(wèi)護(hù)月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。首楞嚴(yán)經(jīng)般舟三昧。先滅化去。十二部經(jīng)尋復(fù)化滅。盡不復(fù)現(xiàn)不見(jiàn)文字。沙門(mén)袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時(shí)。光更猛盛于是便滅。吾法盡時(shí)亦如燈滅。自此之后難可縷記。如是久后。彌勒當(dāng)下世間作佛。天下太平毒氣消除雨潤(rùn)和適五谷滋茂。樹(shù)木長(zhǎng)大人長(zhǎng)八丈。皆壽八萬(wàn)四千歲。眾生得度不可稱(chēng)計(jì)。
蕭齊釋僧祐撰
釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五(出因果經(jīng))
爾時(shí)世尊。又于他日入指池而自洗浴。洗浴訖已心念欲出。無(wú)所攀持。池上有樹(shù)名迦羅迦。枝葉蔚映臨于池上。樹(shù)神即便按此樹(shù)枝令佛攀出還坐樹(shù)下。于時(shí)迦葉來(lái)至佛所。忽然見(jiàn)樹(shù)曲枝垂蔭。怪而問(wèn)佛。此樹(shù)何故曲枝垂蔭。佛即答言。我于向者入池洗浴。出無(wú)所攀。樹(shù)神致感為我曲之。于是迦葉見(jiàn)樹(shù)曲枝。又聞佛言嘆未曾有。而自心念。年少沙門(mén)乃有如此大威德力能感樹(shù)神。然故不如我道真也
爾時(shí)迦葉心自念言。明日摩竭提王及諸臣民婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。當(dāng)來(lái)就我作七日會(huì)。年少沙門(mén)若來(lái)在此。國(guó)王臣民婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。見(jiàn)其相好及以神通威德力者。必當(dāng)舍我而奉事之。愿此沙門(mén)。于七日中不來(lái)我所。佛知其意即便往詣北郁單越。七日七夜停彼不見(jiàn)。過(guò)七日已集會(huì)訖畢。國(guó)王辭去。迦葉心念。年少沙門(mén)近于七日不來(lái)我所。善哉快哉。我今既有集會(huì)余饌欲以供之。其若來(lái)者善得時(shí)宜。于是世尊即知其意。從郁單越。譬如壯士屈伸譬頃來(lái)到其前。于時(shí)迦葉忽見(jiàn)如來(lái)。心大驚喜即問(wèn)佛言。汝近七日游行何處而不相見(jiàn)。佛即答言。摩竭提王及諸臣民。婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。于七日中就汝集會(huì)。汝近心念不欲見(jiàn)我。是故我往北郁單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來(lái)。所以今者故來(lái)詣汝。迦葉聞佛說(shuō)此言已。心驚毛豎而作此念。年少沙門(mén)乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也
爾時(shí)世尊。又于他日。心自思惟。優(yōu)樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今日正是調(diào)伏其時(shí)。思惟是已即趣尼連禪河。既到河側(cè)。是時(shí)魔王來(lái)詣佛所。而白佛言。世尊。今者宜般涅槃。今者宜般涅槃。何以故。所應(yīng)度者皆悉解脫。今者正是般涅槃時(shí)。如是三請(qǐng)。世尊爾時(shí)答魔王言。我今未是般涅槃時(shí)。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟。諸外道眾悉未降伏。爾時(shí)如來(lái)亦復(fù)三答。魔王聞已心懷愁?lèi)�。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力令水兩開(kāi)。佛所行處步步塵出。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見(jiàn)謂佛沒(méi)溺。即與弟子乘船而來(lái)。既至河側(cè)見(jiàn)佛行處皆悉塵起嘆其希有。而自念言。年少沙門(mén)雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時(shí)迦葉即問(wèn)佛言。年少沙門(mén)欲上船不。佛言甚善。于時(shí)世尊即以神力。從船底入結(jié)加趺坐。迦葉見(jiàn)佛從船底入。而無(wú)穿漏。嘆其希有。心自念言年少沙門(mén)乃有如是自在神力。然故不如我得真羅漢也
瑞應(yīng)本起云。如是變化凡有十八。迦葉復(fù)念。是大沙門(mén)神則神矣。然不如我以得羅漢也。佛即語(yǔ)言。迦葉汝非羅漢。亦復(fù)非是阿羅漢道。汝今何故起大我慢。瑞應(yīng)本起云。佛語(yǔ)迦葉汝非羅漢。不知道證。胡為強(qiáng)顏不知羞恥。虛妄自稱(chēng)我有道德。于是迦葉心驚毛豎。慚愧無(wú)顏?zhàn)灾獰o(wú)道。即稽首言。今大道人實(shí)妙神圣。乃知我意。迦葉聞?wù)f如此語(yǔ)時(shí)。心懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門(mén)善知我心。即白佛言。如是沙門(mén)。如是大仙。善知我心。唯愿大仙攝受于我。佛即答言。汝既年老百二十歲。又復(fù)多有弟子眷屬。又為國(guó)王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉如大仙敕。然我內(nèi)心非不決定。為當(dāng)還與弟子論耳。作此語(yǔ)已即還本處。集諸弟子而語(yǔ)之言。年少沙門(mén)住此以來(lái)。見(jiàn)其種種神通變化。極為奇特智慧深遠(yuǎn)。性又安詳。我今便欲歸依其法。汝等云何。弟子答言。我等所知皆尊者恩。年少沙門(mén)既為尊者之所歸信。豈當(dāng)有虛。我等亦見(jiàn)有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦愿隨從歸依。于時(shí)迦葉聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依惟愿大仙時(shí)攝我等。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊。即隨所應(yīng)廣說(shuō)四諦。于時(shí)迦葉聞說(shuō)法已。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。乃至漸漸成阿羅漢果。爾時(shí)迦葉五百弟子。既見(jiàn)其師已為沙門(mén)。心生愿樂(lè)亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受今成沙門(mén)。我等亦樂(lè)隨大師學(xué)。唯愿大仙聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。于是世尊。即為轉(zhuǎn)于四諦法輪。時(shí)五百弟子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時(shí)迦葉及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與隨佛而去。爾時(shí)迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽阇迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側(cè)。居于下流。忽見(jiàn)其兄并及弟子。所事火具悉逐流來(lái)。心大驚愕而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具今隨水流。將非惡人之所害也。是時(shí)二弟奔競(jìng)相就。而共議言。我兄今者。若復(fù)不為惡人所害。諸物何緣從水而來(lái)�？嘣展衷铡Ｎ业纫怂俟仓列炙�。即便相與逆流而上。至兄住處空寂無(wú)人。心大悲絕。不知其兄及諸弟子之所在處。四向推尋。遇見(jiàn)舊人而問(wèn)之言。我仙圣兄及諸弟子。不知所在。汝見(jiàn)之不。舊人答曰。汝仙圣兄與諸弟子。棄事火具。皆悉往于瞿曇之所。出家學(xué)道。是時(shí)二弟聞此語(yǔ)已。心大懊惱怪未曾有。又自念言。云何棄于阿羅漢道。而復(fù)更求他余法也。即便馳往至其兄所。到已見(jiàn)兄并及眷屬。剃除須發(fā)身被袈裟。即便跪拜而問(wèn)兄言。兄本既是大阿羅漢。聰明智慧無(wú)與等者。名聞十方莫不宗仰。何故于今自舍此道。還從人學(xué)此非小事。爾時(shí)迦葉答其弟言。我見(jiàn)世尊成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根隨順攝受。以此事故。于佛法中出家修道。我今雖復(fù)國(guó)王臣民。所見(jiàn)宗敬。世論機(jī)辯無(wú)能折者。然非永斷生死之法。唯有如來(lái)所可演說(shuō)。能盡生死。既值如是大圣之尊。而不自勵(lì)。師彼高勝。則是無(wú)心亦為無(wú)眼。二弟白言。若如兄語(yǔ)。決定是成一切種智。我所知得。皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦愿隨順兄學(xué)。即各語(yǔ)其諸弟子言。我今欲同大兄于佛法中。出家修道。汝意云何。時(shí)諸弟子即答師言。我等所以得有知見(jiàn)。皆大師恩。大師若欲于佛法中而出家者。亦愿隨從。于是那提迦葉。迦阇迦葉。各與二百五十弟子。至于佛所頭面禮足。而白佛言。世尊。唯愿慈哀濟(jì)度我等。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。時(shí)那提迦葉伽阇迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲于佛法出家。唯愿世尊垂愍聽(tīng)許。佛即答言。善哉善哉。爾時(shí)世尊。便呼善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊。即為那提迦葉伽阇迦葉。及諸弟子現(xiàn)大神變。又應(yīng)其心而為說(shuō)法。語(yǔ)言比丘。當(dāng)知世間皆為貪欲嗔恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火。既能絕棄除此外惑。今三毒火尚猶在身。宜速滅之。時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ)。于諸法中遠(yuǎn)離塵垢。得法眼凈。世尊又為說(shuō)四諦。皆得阿羅漢果
爾時(shí)世尊心自念言。頻婆娑羅王。往昔于我有約誓言。若道成者愿先見(jiàn)度。今日時(shí)至宜應(yīng)往彼。滿(mǎn)其本愿作此念已。即與迦葉兄弟。及千比丘眷屬?lài)@。往王舍城諸頻婆娑羅王所。爾時(shí)頻婆娑羅王。昔以聚落。給優(yōu)樓頻螺迦葉者既見(jiàn)迦葉及其弟子。悉為沙門(mén)即還啟王。說(shuō)如此事。王與諸臣既聞此語(yǔ)。心大驚怪默然無(wú)聲。時(shí)外人民聞此語(yǔ)已。各相謂言。優(yōu)樓頻螺迦葉。智慧深遠(yuǎn)無(wú)與等者。年又耆老已得阿羅漢。云何反為瞿曇弟子。終無(wú)此理。乃可說(shuō)言沙門(mén)瞿曇為弟子耳。爾時(shí)世尊。漸近王舍城。住于杖林。時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻婆娑羅王言。我今于佛法中出家修道。今隨從佛來(lái)至杖林。大王宜先禮拜供養(yǎng)。王聞來(lái)信說(shuō)此言已。方?jīng)Q定知優(yōu)樓頻螺迦葉為佛弟子。即敕嚴(yán)駕。與諸大臣婆羅門(mén)。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿除去儀飾。出至佛前。爾時(shí)空中有天而語(yǔ)王言。如來(lái)今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應(yīng)恭敬供養(yǎng)。又應(yīng)宣示國(guó)中人民。皆悉令其供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)王既聞彼天語(yǔ)已。心大歡喜倍增踴躍。普曜經(jīng)云。時(shí)瓶沙王聞之欣然。大悅吾本共要得佛相度。敕諸大臣長(zhǎng)者梵志。國(guó)中吏民。嚴(yán)治道路。散華燒香持諸幢蓋。王乘羽葆之車(chē)。大臣百官前后導(dǎo)從。千乘萬(wàn)騎。長(zhǎng)者梵志萬(wàn)二千人。欲出城迎忽大風(fēng)起閉其城門(mén)。王怪所以今行迎佛。當(dāng)有吉喜快善瑞應(yīng)。時(shí)城門(mén)神即謂王言�？鞜o(wú)不利。王往前世。與八萬(wàn)四千王。治寺起塔。誓言。于來(lái)世一時(shí)見(jiàn)佛。咨受道教。今有一人閉在刑獄。違其本誓。故城門(mén)閉。當(dāng)放大赦獄中人出。同時(shí)見(jiàn)佛咨受訓(xùn)誨。城門(mén)乃開(kāi)。王聞乃遣速敕詔。放大赦境土獄囚得出。一時(shí)往迎。時(shí)佛入國(guó)。有大社樹(shù)名曰遮越。佛與比丘坐樹(shù)下。王遙見(jiàn)佛。如星中月。猶如日出天下大明靡不照耀。亦如帝釋梵王。圣帝處于本宮。如樹(shù)華茂晃若金色。威神特顯光明巍巍。超絕無(wú)侶。王心踴躍下車(chē)步進(jìn)。五體威儀。除蓋履扇冠幘刀杖。前稽首佛足。自稱(chēng)其號(hào)。我是國(guó)主瓶沙王也。久服圣尊饑虛積時(shí)。如是至三。佛告王曰。實(shí)如來(lái)言是王瓶沙也。諸佛天神皆護(hù)王身。王曰。蒙祐退坐一面。前者作禮。中者低頭。后者叉手。皆卻坐訖。王及臣民睹優(yōu)樓迦葉在山學(xué)仙。耆舊來(lái)久怪之佛邊。心自念言。佛是優(yōu)樓師。優(yōu)樓是佛師乎。佛睹心念即告優(yōu)樓。為說(shuō)偈言
云何優(yōu)樓卿本可所事神
祠祀歸水火日月眾梵天
事來(lái)為幾何夙夜精進(jìn)學(xué)
心中不懈廢寧益致神仙
于時(shí)迦葉以偈報(bào)佛
自念祠祀來(lái)以歷八十年
奉風(fēng)水火神日月諸山川
夙夜不懈廢心中無(wú)他念
至竟無(wú)所獲值佛乃安寧
王及群臣國(guó)中萬(wàn)民。爾乃別知優(yōu)樓迦葉。是佛弟子。便進(jìn)林中。遙見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。又見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦葉。兄弟三人并其弟子。前后圍繞。如盛月滿(mǎn)處眾星中。行步踴悅不能自勝。既至佛所頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻婆娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。于是頻婆娑羅王。卻坐一面。時(shí)婆羅門(mén)及以大臣。諸人民眾皆悉就坐。爾時(shí)世尊。既見(jiàn)來(lái)眾皆安坐已。即以梵音。慰問(wèn)頻婆娑羅王言。大王。四大常安隱不。統(tǒng)理民務(wù)無(wú)乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩幸得安隱。爾時(shí)頻婆娑羅王。及余大眾婆羅門(mén)。長(zhǎng)者居士大臣人民。既見(jiàn)迦葉為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來(lái)有大神力。智慧深遠(yuǎn)不可思議。乃能伏于如此之人。以為弟子。爾時(shí)復(fù)有諸余人眾。心自念言。優(yōu)樓頻螺迦葉。有大智慧。普為世人之所歸信。云何當(dāng)為沙門(mén)瞿曇而作弟子。心懷狐疑。爾時(shí)世尊。知彼心念即語(yǔ)迦葉。汝今宜應(yīng)現(xiàn)諸神變。于時(shí)迦葉即升虛空。身上出水身下出火。身上出火身下出水�；颥F(xiàn)大身滿(mǎn)虛空中�；驈�(fù)現(xiàn)小。或分一身為無(wú)量身。或現(xiàn)入地還復(fù)踴出。于虛空中行住坐臥。舉眾見(jiàn)已嘆未曾有。悉皆稱(chēng)言第一大仙。爾時(shí)迦葉現(xiàn)此變已。即從空中到于佛前。頭面禮足而白佛言。世尊實(shí)是天人之師。我今實(shí)是世尊之弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是如是迦葉。汝于我法是何等利。棄舍火具而出家也。于是迦葉。以偈答言
我于昔日中所事火功德
得生天人中受于五欲樂(lè)
恒如是輪轉(zhuǎn)沒(méi)于生死海
我見(jiàn)此過(guò)患所以棄舍之
又復(fù)事火福得生天人中
增長(zhǎng)貪恚癡是故我遠(yuǎn)離
又復(fù)事火福為求將來(lái)生
既已有生故必有老病死
已見(jiàn)如此事是故棄火法
施會(huì)修苦行乃以事火福
雖得生梵天此非究竟處
以是因緣故所以棄事火
我見(jiàn)如來(lái)法離生老病死
究竟解脫處是故今出家
如來(lái)真解脫為諸天人師
以是因緣故歸依大圣尊
如來(lái)大慈悲現(xiàn)種種方便
及諸神通力而以引導(dǎo)我
云何而復(fù)應(yīng)奉事于火法
爾時(shí)頻婆娑羅王。及諸大眾聞優(yōu)樓頻螺迦葉。說(shuō)此偈言心大歡喜。于如來(lái)所深生敬信。決定得知如來(lái)必成一切種智。審知迦葉是。佛弟子。爾時(shí)諸天于虛空中。雨眾天華作妙妓樂(lè)。異口同音唱言善哉。優(yōu)樓頻螺迦葉快說(shuō)此偈。爾時(shí)世尊。知諸大眾心意決定。無(wú)復(fù)狐疑。又觀其根皆以成熟。即為說(shuō)法。大王當(dāng)知。此五陰身以識(shí)為本。因于識(shí)故而生意根。以意根故而生于色。而此色法生滅不住大王。若能如是觀者。則能于身善知無(wú)常。如此觀身不取身相。即能離我及于我所。若能觀色離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解脫。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無(wú)我及以我所。以倒想故橫計(jì)有我及以我所。無(wú)有實(shí)法。若能斷此倒惑想者。即是解脫。爾時(shí)頻婆娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生皆悉無(wú)我。既無(wú)有我誰(shuí)受來(lái)報(bào)。爾時(shí)世尊知彼心念。即語(yǔ)之言。一切眾生。所為善惡及受果報(bào)。皆非我造亦非我受。而今見(jiàn)有造作善惡。受果報(bào)者。大王。諦聽(tīng)。當(dāng)為王說(shuō)。大王。但以情塵識(shí)合。于境生染累想滋繁。以是緣故馳流生死備受苦報(bào)。若于境無(wú)染。息其累想即得解脫。以情塵識(shí)三事因緣。共起善惡及受果報(bào)。更無(wú)別我。譬如鉆火。因手轉(zhuǎn)燧得有火生。然彼火性。不從手生及以燧出。亦復(fù)不離手及燧鉆。彼情塵識(shí)亦復(fù)如是。時(shí)頻婆娑羅王又自思惟。若以情塵識(shí)和合故。而有善惡受果報(bào)者。便為常合不應(yīng)離絕。若不常合是即為斷。爾時(shí)世尊知王心念。即便答言。此情塵識(shí)不常不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如緣于地水。因彼種子而生芽葉。種子既謝不得名常。生芽葉故不得名斷。離于斷常故名中道。三事因緣亦復(fù)如是。爾時(shí)頻婆娑羅王。聞此法已心開(kāi)意解。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。八萬(wàn)那由他婆羅門(mén)。大臣人民亦于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。九十六萬(wàn)那由他諸天人。又于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。時(shí)頻婆娑羅王。即從座起頂禮佛足。合掌白佛快哉世尊。能舍轉(zhuǎn)輪圣王之位。出家學(xué)道成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國(guó)。今觀慈顏又聞正法。方懷慚愧追悔昔過(guò)。唯愿世尊。以大慈悲受我懺悔。我于昔日白世尊言。若得道時(shí)愿先度我。今日始蒙宿愿成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養(yǎng)世尊。及比丘僧。當(dāng)令四事不使有乏。唯愿世尊住于竹園。令摩竭提國(guó)長(zhǎng)夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能舍于三不堅(jiān)法。求三堅(jiān)報(bào)。當(dāng)令王愿得滿(mǎn)足也。時(shí)頻婆娑羅王。知佛受請(qǐng)住竹園已。頂禮佛足辭退而去。普曜經(jīng)云。大臣賀王。前時(shí)諸王悉不見(jiàn)佛。今獨(dú)王見(jiàn)。宿福祿厚故乃爾耳。王益欣踴亦賀諸臣。卿等大德值是圣尊。王還宮中敕宮夫人。婇女大小及國(guó)吏民。歲三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮。時(shí)天帝釋將八萬(wàn)天。散華佛上歸命作禮而去。言南無(wú)佛。尋皆悉度。得法眼凈
時(shí)摩竭國(guó)有一長(zhǎng)者。名曰迦陵。見(jiàn)佛入國(guó)。天人所奉而無(wú)精舍。我有好園欲用上佛。往詣佛所稽首足下。前白佛言。佛愍一切如親愛(ài)子。棄轉(zhuǎn)輪王不慕世榮。今無(wú)精舍有一竹園去城不遠(yuǎn)。愿以奉佛可作精舍。佛受祝愿。佛及圣眾游處其中。是故名曰迦陵竹園。王還城已即敕諸臣。今于竹園起諸堂舍。種種莊飾極令嚴(yán)麗。懸繒幡蓋散華燒香。悉皆辦已即便嚴(yán)駕。往至佛所頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍(lán)。修理始畢。唯愿世尊與比丘僧。哀愍我故往住彼也。爾時(shí)世尊與諸比丘。及無(wú)量諸天。前后圍繞入王舍城。當(dāng)于如來(lái)蹈門(mén)閫時(shí)。城中樂(lè)器不鼓自鳴。門(mén)狹更廣門(mén)下更高。一切丘墟皆悉平坦。臭穢塵垢自然香凈。聾者得聽(tīng)啞者能語(yǔ)。盲者得視狂者得正。拘躄疾病普皆除愈。枯木發(fā)華腐草榮秀。涸池增瀾香風(fēng)清靡。鳳雀孔翠鳧雁鴛鴦。異類(lèi)眾鳥(niǎo)繽紛翔集。出和雅音。有如是等種種祥瑞。既入城已。與頻婆娑羅王俱往竹園。爾時(shí)諸天滿(mǎn)虛空中。時(shí)王即便手執(zhí)寶瓶。盛以香水。于如來(lái)前而作是言。我今以此竹園。奉上如來(lái)及比丘僧。唯愿哀愍為我納受。作此言已即便奉舍。爾時(shí)世尊默然受之。說(shuō)偈咒愿
若人能布施斷除于慳貪
若人能忍辱永離于嗔恚
若人能造善則遠(yuǎn)于愚癡
能具此三行速至于涅槃
若有貧窮人無(wú)財(cái)可布施
見(jiàn)他修施時(shí)而生隨喜心
隨喜之福報(bào)與施等無(wú)異
爾時(shí)婆羅門(mén)大臣及余人民。見(jiàn)王奉施如來(lái)僧伽藍(lán)。皆悉踴躍生隨喜心。爾時(shí)頻婆娑羅王。施僧伽藍(lán)已。心大歡喜頭面禮足。退還所住。閻浮提中諸王見(jiàn)佛。頻婆娑羅最為其首。諸僧伽藍(lán)。竹園僧伽藍(lán)。最為其始。爾時(shí)世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍(lán)。于時(shí)王舍城中。有二婆羅門(mén)。聰明利根有大智慧。于諸書(shū)論無(wú)不通達(dá)。辯才語(yǔ)議莫能摧伏。一姓拘栗名優(yōu)婆室沙。母名舍利。故舉世喚為舍利弗。二姓目犍連。名目犍羅夜那。各有一百弟子。普為國(guó)人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛(ài)重咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開(kāi)悟無(wú)得吝惜
爾時(shí)阿舍婆耆比丘。著衣持缽入村乞食。善攝諸根威儀詳序。路人見(jiàn)者皆生恭敬。時(shí)舍利弗忽于路次。逢見(jiàn)阿舍婆耆。善攝諸根威儀詳序。彼舍利弗善根既熟。見(jiàn)阿舍婆耆心大歡喜。踴躍遍身。停步瞻視不能暫舍。即便問(wèn)言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問(wèn)唯愿見(jiàn)答。汝今大師其名何等。有所教誡演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆即便安詳而答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種姓天人之師。相好智慧及神通力。無(wú)與等者。我既年幼學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言
一切諸法本因緣生無(wú)主
若能解此者則得真實(shí)道
時(shí)舍利弗聞阿舍婆耆說(shuō)此偈言。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)道跡已心大踴躍。身諸情根皆悉悅豫。而自念言。一切眾生悉著于我。所以輪回在于生死。若除我想。即于我所亦皆得離。譬如日光能破于暗。無(wú)我之想亦復(fù)如是。悉能破于我見(jiàn)暗障。我從昔來(lái)所可修學(xué)。皆為邪見(jiàn)。唯今所得是真正道。作此念已。禮阿舍婆耆足。歸還所止。時(shí)阿舍婆耆至前乞食訖還竹園。時(shí)舍利弗還至住處。時(shí)目犍連夜那善根已熟。見(jiàn)舍利弗諸根寂定威儀詳序。顏容怡悅異于常日。即便問(wèn)言我今觀汝。諸根顏貌與常有異。必當(dāng)已得甘露妙法。我昔與汝共結(jié)誓言。若聞妙法要相啟悟。汝有所得愿為我說(shuō)。時(shí)舍利弗即便答言。我今實(shí)已得甘露法。目犍連夜那聞已。歡喜無(wú)量。嘆言善哉。時(shí)為我說(shuō)。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執(zhí)持衣缽入村乞食。諸根寂靜威儀詳序。我既見(jiàn)已深生恭敬。既到其所而問(wèn)之言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問(wèn)唯愿見(jiàn)答。汝今大師其名何等。有所教誡演說(shuō)何法。時(shí)阿舍婆耆。即便安詳而見(jiàn)。答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧及神通力。無(wú)與等者。我既年幼學(xué)道日淺。豈能宣說(shuō)如來(lái)妙法。然以所知當(dāng)為汝說(shuō)。即說(shuō)偈言
一切諸法本因緣生無(wú)主
若能解此者則得真實(shí)道
爾時(shí)目犍羅夜那。聞舍利弗說(shuō)此語(yǔ)已。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。爾時(shí)舍利弗與目犍羅夜那。各于佛法得甘露已。共相謂言。我等已于佛法各得利益。今者宜應(yīng)共往佛所。求索出家。作此語(yǔ)已。各喚弟子而語(yǔ)之言。我等今者。已于佛法得甘露味。唯有此法是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟子等答其師言。我等今者有所知見(jiàn)。皆大師力。師若出家我悉隨從。于是二人即將二百弟子。往詣竹園既入門(mén)已。遙見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。諸比丘眾前后圍繞。心大歡喜踴躍遍身。爾時(shí)世尊見(jiàn)舍利弗。及目犍羅夜那。與諸弟子相隨來(lái)已。告諸比丘汝等當(dāng)知。今此二人將諸弟子。來(lái)至我所欲求出家。一名舍利弗。二名目犍連夜那。當(dāng)于我法中為上弟子。舍利弗者。于智慧中最為第一。目犍羅夜那者。于神通中復(fù)為無(wú)上。至佛所已頭面禮足。而白佛言。我于佛法已得道跡。樂(lè)欲出家愿垂聽(tīng)許。爾時(shí)世尊即便呼言。善來(lái)比丘須發(fā)自落。袈裟著身即成沙門(mén)。時(shí)彼二百弟子。既見(jiàn)其師成沙門(mén)已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯愿世尊垂愍聽(tīng)許。于是世尊即便喚言。善來(lái)比丘須發(fā)自落。袈裟著身即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊為舍利弗。及目犍羅夜那。廣說(shuō)四諦。二人即得阿羅漢果。又復(fù)為彼二百弟子廣說(shuō)四諦。即于諸法遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。乃至亦成阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。于摩竭提國(guó)廣利眾生。諸比丘中。多有人名目犍羅夜那。世尊故名此目犍羅夜那。為大目犍羅夜那。普曜經(jīng)云。佛有沙門(mén)名曰安陸。遣行宣法開(kāi)化未聞。五濁之世人在荒迷。不達(dá)至真入城分衛(wèi)。衣服齊整威儀禮節(jié)。不失常法行步安詳。因是使人見(jiàn)之心悅。時(shí)舍利弗本字優(yōu)波替。而遙見(jiàn)之心中欣然。心自念言。我學(xué)來(lái)久。未曾睹此沙門(mén)衣服。安詳齊整不失儀節(jié)。試往問(wèn)之所奉何道。吾常意疑。當(dāng)有異聞殊妙之道。未必齊此往問(wèn)比丘。所事何道誰(shuí)為師主。愿聞其志。比丘知意。即說(shuō)偈曰
吾師三界尊有三十二相
等不存有無(wú)度眾十二門(mén)
我年既幼稚學(xué)根近薄鮮
豈能宣至真如來(lái)無(wú)極業(yè)
一切諸法本從緣悉本無(wú)
若能反本源乃名曰沙門(mén)
安陸沙門(mén)答曰。吾所事師從無(wú)數(shù)劫。奉行六度無(wú)極之法。四等四恩行無(wú)盡哀。奉無(wú)極慈欲度一切。積功累德不可稱(chēng)載。一生補(bǔ)處在兜術(shù)天。降神現(xiàn)存寄迦維羅衛(wèi)國(guó)。處夫人胎如日現(xiàn)水。生行七步天地大動(dòng)。瑞三十二稱(chēng)己圣音。三界皆苦吾當(dāng)度之。釋梵四王咸來(lái)啟受。九龍?jiān)∩砥涞聼o(wú)量。粗舉其要。非吾螢燭所嘆能究。悉非心口之所言思。是吾大師天人之尊于是頌曰
吾師天中天三界無(wú)極尊
相好身丈六神通游虛空
化訓(xùn)去五陰拔斷十二根
不貪天世位心凈開(kāi)法門(mén)
時(shí)舍利弗欣然大悅。如冥睹明口言善哉。昔來(lái)抱疑又吾好學(xué)。八歲從師至年十六。靡不周宗行遍天下。十六大國(guó)自謂已達(dá)。今乃聞異無(wú)上正真。得吾本愿今佛所在。答曰在迦陵竹園。將諸弟子往詣佛所�；鬃阆聠�(wèn)訊至尊。身墮愚冥迷惑歷載。不得咨受今乃奉圣。無(wú)極大道。愿聽(tīng)出家得為比丘。受成就戒。佛言。善哉呼比丘來(lái)。頭發(fā)自墮袈裟著身。佛為說(shuō)經(jīng)分別諸法。十二根本亙?nèi)灰膺_(dá)。漏盡意解得無(wú)著果。前白佛言。吾有同學(xué)。俗字拘律陀今名目連。少小相順要有至真。以相開(kāi)示今已蒙濟(jì)。彼沒(méi)塵垢未得拔出。承尊圣旨往開(kāi)示之。佛言善哉。宜知是時(shí)。勿得稽留。時(shí)舍利弗稽首佛足。辭出入城求目連。遙見(jiàn)目連與諸弟子。游行城里街曲里巷。舍利弗趣之。目連睹見(jiàn)體改服變。不與常同問(wèn)之所以。被服改變有何異見(jiàn)。答曰學(xué)人無(wú)常唯行大明。吾學(xué)積年不值大圣。今乃遇之無(wú)上大道。欣慶無(wú)量故來(lái)相求。同其道味累劫無(wú)窮。目連答曰此非。小事善共思惟。舍利弗曰。不須重言吾厭從事。不復(fù)欲聞假喻言之。人有珍妙施有勝得。大寶如意明珠及獲寶瑛。復(fù)欲反求帛祠為珠。非身所欲。目連答曰。仁智勝我。常兄事卿必不相誤。便當(dāng)同志將吾受訓(xùn)�；字磷稹r(shí)舍利弗與目犍連。俱往詣佛稽首佛足。退坐一面叉手白佛。違曠侍省沉沒(méi)塵垢。今乃奉覲愿為沙門(mén)。啟受法律。佛言善哉即除澡瓶屏鹿衣杖具。佛呼比丘來(lái)。頭發(fā)自落袈裟著身。為說(shuō)正諦漏盡意解。所作已辦成無(wú)著果。佛言此二人等往古世時(shí)。誓供養(yǎng)我待吾道成。侍衛(wèi)左右今乃相值。本有千弟子。得舍利弗目連。有二百五十比丘一時(shí)所度
爾時(shí)偷羅厥叉國(guó)。有一婆羅門(mén)名曰迦葉。有三十二相。聰明智慧誦四毗陀經(jīng)。一切書(shū)論無(wú)不通達(dá)。極為巨富善能布施。其婦端正舉國(guó)無(wú)雙。二人自然無(wú)有欲想。乃至亦不同宿一室。久于往昔種善根故。不樂(lè)在家受五欲樂(lè)。日夜思惟厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已。即舍家事入于山林。心念口言諸佛如來(lái)。出家修道。我今亦當(dāng)隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。而著價(jià)直千兩金。壞色納衣自剃須發(fā)。爾時(shí)諸天于虛空中。既見(jiàn)迦葉自出家已。而語(yǔ)之言。善男子。甘蔗種族白凈王子。其名薩婆悉達(dá)。出家學(xué)道成一切種智。舉世號(hào)為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住。爾時(shí)迦葉聞天語(yǔ)已。歡喜踴躍身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍(lán)。爾時(shí)世尊知其當(dāng)來(lái)。而自思惟觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之。到多子兜婆而逢迦葉。時(shí)彼迦葉。既見(jiàn)相好威儀特尊。即便合掌而作此言。世尊實(shí)是一切種智。實(shí)是慈悲濟(jì)眾生者。實(shí)是一切所歸依處。即便五體投地。頂禮佛足而白佛言。世尊今者。是我大師。我是弟子。如是三說(shuō)。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝我弟子。佛又語(yǔ)言。迦葉當(dāng)知。若人實(shí)非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭即裂壞以為七分。又復(fù)告言。善哉迦葉快哉迦葉。當(dāng)知五受陰身是大苦聚。于時(shí)迦葉聞此語(yǔ)已。即便見(jiàn)諦。乃至得于阿羅漢果。爾時(shí)世尊即與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威德智慧聰明。是故名之為大迦葉
爾時(shí)世尊告諸比丘言。普光如來(lái)出興世時(shí)。善慧仙人豈異人乎。即我身是。緣路所過(guò)五百外道。所共論議及隨喜者。今此會(huì)中。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時(shí)賣(mài)華女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人發(fā)布地時(shí)傍有二人掃佛前地。及二百人隨喜助者。今此會(huì)中舍利弗大目犍連夜那。并二百弟子比丘是。虛空諸天見(jiàn)善慧仙人。以發(fā)布地。悉皆隨喜而贊嘆者。我初得道。鹿野苑中始轉(zhuǎn)法輪。八萬(wàn)天子及頻婆娑羅王。所將眷屬八萬(wàn)那由他人。及九十六萬(wàn)億那由他天是。汝等當(dāng)知。過(guò)去所種因緣。無(wú)量劫終不磨滅。我于往昔精勤修習(xí)一切善業(yè)。及發(fā)大愿心不退轉(zhuǎn)。故于今者。而已成就一切種智。汝等宜應(yīng)勤修道行。無(wú)得懈怠。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜頂戴作禮而退。普曜經(jīng)云。王遙聞子得佛道。已來(lái)六年生念久已。心中悲喜饑虛欲睹。有一梵志名優(yōu)陀耶。聰明智慧本侍菩薩常得其意。王告優(yōu)陀往請(qǐng)。迎佛別闊。已來(lái)十有二年夙夜愁戚。不舍其心思一相見(jiàn)如復(fù)更生。優(yōu)陀受教往詣佛所�；追鹱憔咭酝跻獍追�。優(yōu)陀見(jiàn)佛。諸天釋梵歸化一切受命。前白佛言。愿得出家以為沙門(mén)。佛言呼比丘來(lái)。頭發(fā)自墮便成沙門(mén)。得羅漢道佛時(shí)所度。其余前后得道所度不可稱(chēng)計(jì)。佛自念言。本與父王要得佛道。爾乃還國(guó)當(dāng)度父母。今正應(yīng)還。設(shè)若還國(guó)無(wú)所感動(dòng)。于事不宜所化鮮少。先遣神足弟子。比丘優(yōu)陀耶。往顯威神足。知佛欲往。乃解道尊咸共渴仰。發(fā)起道心所度乃多。爾時(shí)世尊告優(yōu)陀耶。佛本出家與父母誓。若得佛道還度父母。今已得佛道德已成。必當(dāng)還國(guó)不違本誓。汝以神足經(jīng)行虛空�，F(xiàn)其神變。乃知吾身已成大道。弟子尚爾況佛威德。巍巍無(wú)量爾乃信受。優(yōu)陀受教神足飛行。經(jīng)游虛空往到本國(guó)。迦維羅衛(wèi)城上虛空�，F(xiàn)無(wú)數(shù)變。身上出水身下出火。水不濕身火無(wú)所傷。七現(xiàn)七沒(méi)。從東方?jīng)]地出于西方。西沒(méi)東出南沒(méi)北出。北沒(méi)南出。行空如鳥(niǎo)沒(méi)地如水。履水如地。王及臣民莫不欣喜。乃知道尊。于是頌曰
佛從本所行生死無(wú)數(shù)度
常念蜎飛類(lèi)勤苦無(wú)量劫
時(shí)坐佛樹(shù)下逮致本宿愿
歡喜當(dāng)聽(tīng)說(shuō)難得數(shù)見(jiàn)聞
適成佛道時(shí)輒降魔眷屬
即壞生死本消愛(ài)欲無(wú)余
佛念本生地意欲見(jiàn)親族
今聽(tīng)王頭檀所說(shuō)甚可悲
比丘名優(yōu)陀姿性能悅?cè)?br /> 佛遣使令行孚致消息來(lái)
還入父王國(guó)以入宣佛意
今王太子顧意欲還至宮
優(yōu)陀聞佛教即聽(tīng)受奉行
因時(shí)于佛前變化隨地形
其身忽不見(jiàn)神足來(lái)入城
乃至大王殿父王所坐前
比丘優(yōu)陀耶進(jìn)現(xiàn)悅頭檀
變化若干品踴出父王殿
凈譬如蓮華泥土塵不生
父王見(jiàn)恐怖即問(wèn)斯何靈
將無(wú)是神祇出地何怪爾
此形姓為誰(shuí)本從何得斯
愿以開(kāi)吾意令心疑結(jié)解
從生至于今未曾睹是變
太子本棄國(guó)求道度眾生
慕勤無(wú)數(shù)劫于今乃得成
今王莫恐畏且寬意悅豫
我以壞眾惡為王太子使
王聞太子問(wèn)淚下如雨星
十二年已來(lái)乃承悉達(dá)聲
今從吉祥至思寤如更生
太子舍國(guó)位成道號(hào)何名
出國(guó)坐六年精進(jìn)現(xiàn)成佛
號(hào)曰天中天三界尊第一
本時(shí)在我尊為作眾寶殿
刻鏤諸妙飾于今室何如
優(yōu)陀所答曰佛之正真微
常坐于樹(shù)下諸天來(lái)歸趣
吾子在宮時(shí)茵褥布綩綖
皆以錦繡成柔軟有光澤
龍妻奉寶床天帝貢袈裟
不以好衣喜其心無(wú)增損
在國(guó)好美食甘膳悉其味
今所服食者安身何等類(lèi)
執(zhí)缽行分衛(wèi)福眾無(wú)粗細(xì)
咒愿布施家世世令安隱
悉達(dá)臥寢時(shí)不敢妄呼覺(jué)
鼓琴發(fā)歌音爾乃令寤起
如來(lái)三昧定夙夜無(wú)眠覺(jué)
釋梵來(lái)勸助皆現(xiàn)稽首受
在家雜香浴若干種眾馨
香香遍室中今用何所意
八解三脫門(mén)洗浴除心垢
其心凈如空普安無(wú)惱憂(yōu)
悉達(dá)在家時(shí)搗若干雜香
香熏其衣服清凈無(wú)垢障
戒定慧解脫以為道德香
熏于八難處世世度十方
四品好床座以若干寶成
重疊布眾具以臥起其上
四禪為床座意定無(wú)憒亂
清凈如蓮華不著于泥水
在宮無(wú)數(shù)兵諸臣而宿衛(wèi)
左右常擁護(hù)目不見(jiàn)惡穢
諸弟子眾具千二百五十
菩薩無(wú)央數(shù)皆來(lái)稽首集
本在家未出有四品好車(chē)
象馬牛羊步游行觀四方
五通以驂駕徹視洞聽(tīng)飛
睹本見(jiàn)眾心游觀度生死
子出行往返幢旍羽雕飾
前后諸導(dǎo)從各執(zhí)諸兵仗
四等慈悲護(hù)恩惠仁愛(ài)度
普覆眾危難以嚴(yán)飾眾生
生時(shí)雜妓樂(lè)椎鐘及鳴鼓
觀者悉填路前后不相害
樹(shù)下波羅奈椎鳴不死鼓
拘鄰等得道八萬(wàn)四千天
九十六道伏其音聞三千
眾生莫不悅啟受心皆明
所領(lǐng)何國(guó)土人民為多少
所化有幾人悉為歸伏不
領(lǐng)三千大界化訓(xùn)諸群生
十方不可稱(chēng)莫不蒙濟(jì)度
在國(guó)思正法助吾治萬(wàn)民
動(dòng)順禮節(jié)訓(xùn)莫不承教聞
佛解空本無(wú)舍于四顛倒
靡不歸伏者神靜天為業(yè)
佛與世無(wú)仇博無(wú)不備達(dá)
汝言何不及一切皆自歸
正天下滿(mǎn)人一人頭若干
一頭若干舌舌解無(wú)數(shù)義
合集恒沙人嗟嘆佛功德
江沙劫不暢況我螢燭明
王聞益悲喜。嘆曰。善哉善哉。阿夷言不妄。佛當(dāng)來(lái)不。何日當(dāng)至乎。優(yōu)陀報(bào)曰。卻七日到王大踴躍。即敕群臣國(guó)中萬(wàn)民。吾往迎佛。導(dǎo)從威儀法轉(zhuǎn)輪王。平治道路掃除令凈。香汁灑地懸繒幡彩。豎其幢蓋周遍國(guó)內(nèi)。其所修治光飾盡宜。千乘萬(wàn)騎出四十里。往奉迎佛稽首歸命。優(yōu)陀前報(bào)王曰。本受佛教奉命見(jiàn)王。宣其意故今還宣命。說(shuō)王意旨饑虛無(wú)量。欲見(jiàn)至尊稽首受法。并化萬(wàn)民咸蒙福慶。王曰。宜知是時(shí)勿復(fù)稽留。爾時(shí)優(yōu)陀耶還來(lái)詣。佛稽首足下以啟國(guó)王。世尊及諸弟子。自期七日當(dāng)還本國(guó)。王及臣民莫不欣悅。別來(lái)積年夙夜想念。飲食不甘寢不能寐。饑虛日久計(jì)日度時(shí)。須世尊到已憶七日。于時(shí)大圣告諸弟子。明日當(dāng)發(fā)至迦維羅衛(wèi)見(jiàn)于父王。皆嚴(yán)整衣服。護(hù)持應(yīng)缽。梵釋四王聞佛還國(guó)。皆來(lái)送侍天雨香汁。散華燒香豎諸幢蓋。四王諸天皆在前。導(dǎo)梵天侍右帝釋侍左。諸比丘眾皆隨佛后。諸天龍神華香妓樂(lè)追于上侍。佛適進(jìn)路先現(xiàn)瑞應(yīng)。三千國(guó)土六反震動(dòng)。百歲枯樹(shù)皆生華實(shí)。諸枯竭溪澗自然泉水。王見(jiàn)此瑞知佛已來(lái)。敕諸釋種大臣百官。皆行詣佛散華燒香。豎諸幢幡鼓眾妓樂(lè)。悉出迎佛王遙見(jiàn)佛。在于大眾如星中月。如日初出昭于朝陽(yáng)。如樹(shù)華茂芬芳熾盛。巨身丈六相好嚴(yán)身�；稳缃鹕酵醵帽�。前稽首足惟別彌時(shí)。今乃相見(jiàn)。大臣百官皆稽首禮。即還入城足蹈門(mén)閫。地為大動(dòng)天雨眾華。樂(lè)器皆鳴。盲者得視。聾者得聽(tīng)。拘躄得行。病者得愈。啞者能言。狂者得正。僂者得伸。若被毒者毒為不行。百鳥(niǎo)禽獸相和悲鳴。婦女珠環(huán)相橖作聲。當(dāng)爾之時(shí)見(jiàn)此變化。莫不歡喜。室寶藏者自然發(fā)出。中滿(mǎn)珍琦。懷異心者皆共和同。等心叉手自歸命佛。諸畜生類(lèi)蒙其光潤(rùn)。皆得生天。懷妊母人。蒙斯光明�？嗤次⒈�。皆得在產(chǎn)。端正姝好。消淫怒癡無(wú)復(fù)塵勞。展轉(zhuǎn)相視如父如母。如兄如弟如子如身。地獄休息餓鬼飽滿(mǎn)。尋光來(lái)至歸命世尊。皆發(fā)道意。王見(jiàn)佛巨身丈六。相好光明。體紫金色。諸根寂定。如星中月�；稳缃鹕�。天帝梵王四王所奉。睹諸梵志久在山中。薄露身形日炙風(fēng)飄。身體黑臭在佛邊侍。猶如黑烏在紫金山。不能發(fā)起顯佛大德。令一切悅。便敕國(guó)中諸豪族釋。端正姝好顏貌殊異。選五百人出為沙門(mén)。侍佛在左右。猶如鳳凰在須彌山。亦如摩尼著水精器。時(shí)佛弟難陀亦作沙門(mén)。未下須發(fā)難有典作。剃頭師前白佛言。人身難得。佛世難值。明時(shí)叵遇。今我大天及諸尊者。識(shí)道至高不可限量。不慕世榮舍世尊位。行作沙門(mén)今我小節(jié)下劣靡逮。何所貪樂(lè)不出為道乎。唯佛哀愍濟(jì)救污泥。沒(méi)溺塵埃拔為沙門(mén)。佛言善哉。佛時(shí)便呼比丘來(lái)。頭發(fā)則墮袈裟在身。即成沙門(mén)禮諸沙門(mén)。因隨次坐難在后作。次第作禮到此沙門(mén)。即住不禮心自念言。是我家仆不能為禮。佛知告難佛法大通。舉學(xué)前后不在尊卑。猶如大海悉受萬(wàn)川。四流不避。污涂執(zhí)心。如地四大俱等。地水火風(fēng)內(nèi)外無(wú)異。其神空凈所著為名。宜棄自大以法自將。乃應(yīng)先圣無(wú)極道訓(xùn)。時(shí)難見(jiàn)佛教誨切至。事不得止解了本無(wú)。棄捐自大下意為禮。天地大動(dòng)眾會(huì)同嘆。善哉善哉。為道等心。除自高意而下卑心。感于天地為之大動(dòng)。從是制法先學(xué)為長(zhǎng)。后學(xué)為小。法之常儀各無(wú)所恨。無(wú)所諍訟。佛時(shí)入宮坐于殿上。王及臣民日日供養(yǎng)。百種甘饌。佛說(shuō)經(jīng)法所度無(wú)量。瞿夷攜羅云來(lái)�；追鹱阏皩�(duì)問(wèn)訊。久違侍覲曠廢供養(yǎng)。時(shí)王僚屬皆懷沉疑。太子捐國(guó)十有二年。何從懷妊生子羅云。佛語(yǔ)父王告諸群僚。瞿夷守節(jié)貞潔清凈無(wú)瑕疵也。設(shè)王不信今當(dāng)現(xiàn)證。于時(shí)世尊化諸眾僧。皆使如佛。相好光明。等無(wú)差異。于時(shí)羅云厥年七歲。瞿夷即以指印信環(huán)。與羅云言。是汝父者以此與焉。羅云應(yīng)時(shí)直前詣佛。以印信環(huán)而授世尊。王及群臣咸皆欣躍。稱(chēng)言善哉。所現(xiàn)無(wú)量真佛子也。佛語(yǔ)父王及諸臣曰。從今已后無(wú)復(fù)懷疑。此吾之子。緣吾化生。勿咎瞿夷也。王得道證。瞿夷受戒。凈修梵行。宮人大小。咸受戒法。月六歲三。奉齋弗懈。國(guó)內(nèi)清寧。風(fēng)雨以節(jié)時(shí)不越序。五谷登賤民安其所。萬(wàn)邦黎庶咸來(lái)慶賀。道德滋茂如月之初
祐尋。法身無(wú)形群有已滅。覺(jué)智不起萬(wàn)動(dòng)永寂。而甫現(xiàn)托生降神胎化者何也。乘大緣以應(yīng)俗。本誓力以弘慈也。故能運(yùn)般若之權(quán)。任首楞之勢(shì)。回靈兜率。耀化赤澤。陶鈞非我。利見(jiàn)由物。豈言像思議而能語(yǔ)其極哉。是以攝受群萠故地居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術(shù)。斷拔愛(ài)網(wǎng)故去國(guó)入山。顯明法尊故降魔道樹(shù)。凡斯如跡罔非振俗。應(yīng)體圓通隨方變現(xiàn)。法身凝湛未嘗起滅。然世識(shí)習(xí)滯據(jù)跡為真。欲觀如來(lái)失道逾遠(yuǎn)。故涅槃經(jīng)云。若言菩薩在白凈王宮。依因父母生育是身。是魔所說(shuō)。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權(quán)實(shí)俱明。則披經(jīng)無(wú)礙法身可睹
蕭齊釋僧祐撰
阿育王造八萬(wàn)四千塔記第三十一
釋迦獲八萬(wàn)四千塔宿緣記第三十二
釋迦法滅盡緣記第三十三
釋迦法滅盡相記第三十四
阿育王造八萬(wàn)四千塔記第三十一(出雜阿含經(jīng))
爾時(shí)世尊。與諸比丘循邑而行。時(shí)有二童子。一名阇耶二名毗阇耶。共在沙中嬉戲。遙見(jiàn)世尊三十二相莊嚴(yán)其體。時(shí)阇耶童子心念言。我當(dāng)以麥糗上佛。仍手捧細(xì)沙著世尊缽中。時(shí)毗阇耶合掌隨喜。時(shí)彼童子而發(fā)愿言。以惠施善根功德。令得一天下一傘蓋王。即于此處生得供養(yǎng)諸佛。爾時(shí)世尊發(fā)容微笑。阿難合掌白言世尊。何緣微笑。爾時(shí)世尊告阿難。當(dāng)知我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑。統(tǒng)領(lǐng)一天下轉(zhuǎn)輪王。姓孔雀名阿育。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。當(dāng)造八萬(wàn)四千塔。阿難取此缽中所施之沙。舍著如來(lái)經(jīng)行處。當(dāng)行彼處。阿難受教即取缽沙。泥經(jīng)行處。阿難當(dāng)知。于巴連弗邑。有王名日月護(hù)。彼王當(dāng)生子名曰頻頭婆羅。當(dāng)治彼國(guó)。彼復(fù)有子名曰修師摩。時(shí)瞻婆國(guó)有一婆羅門(mén)女。極為端正令人樂(lè)見(jiàn)。為國(guó)所珍。諸相師輩見(jiàn)彼女相。即記彼女當(dāng)為王妃必生二子。一當(dāng)領(lǐng)天下。一當(dāng)出家學(xué)道得成圣跡。時(shí)婆羅門(mén)聞相師所說(shuō)。歡喜無(wú)量即持其女。詣巴連弗邑種種莊嚴(yán)。欲嫁與修師摩王子。相師云應(yīng)嫁與頻頭婆羅王。王見(jiàn)此女端正有德。即立為第一夫人。恒相娛樂(lè)。仍便懷體月滿(mǎn)生子。生時(shí)安隱母無(wú)憂(yōu)惱。過(guò)七日后立字名無(wú)憂(yōu)。又復(fù)生子名曰離憂(yōu)。無(wú)憂(yōu)者身體粗澀父不喜見(jiàn)。王欲試諸子。呼婆羅門(mén)言。觀我諸子于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門(mén)言。將此諸子出城。金殿園館中當(dāng)觀其相。時(shí)阿育王母語(yǔ)阿育言。今王出金殿園館中觀諸王子。于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。汝何不去。阿育啟言。既不蒙念亦復(fù)不樂(lè)見(jiàn)我。母言但往即便往去。愿母賜送食。母言如是。王先敕大臣。若阿育來(lái)者。當(dāng)使其乘老鈍象來(lái)。又復(fù)老人以為眷屬。時(shí)阿育即乘老象。至園館中地坐。時(shí)諸王子各下飲食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王問(wèn)師言。此中誰(shuí)有王相。當(dāng)紹我位。時(shí)彼相師視諸王子。見(jiàn)阿育具有王相。當(dāng)?shù)媒B位。又作是念此阿育。大王所不相愛(ài)。我若語(yǔ)言當(dāng)作王者。王必不樂(lè)。即語(yǔ)言我今總記。此中若有好乘者。是人當(dāng)作王。時(shí)諸王子聞彼所說(shuō)。各自念言我乘好乘。時(shí)阿育言。我乘老宿象我得作王。時(shí)王又復(fù)語(yǔ)師言。愿更為觀之。師復(fù)答言。此中有第一坐者。彼當(dāng)作王。諸王子等各相謂言。我坐第一。阿育言我今坐地。是堅(jiān)勝坐我當(dāng)作王。王復(fù)語(yǔ)師更為重觀。師又報(bào)言此中上器上食此當(dāng)?shù)猛�。阿育念言。我有勝食我必作王。坐散還宮。時(shí)阿育母問(wèn)阿育。婆羅門(mén)定記誰(shuí)耶。阿育啟言?xún)寒?dāng)作王。老象為乘以地為坐。素器盛食粳米雜酪。是最勝也。時(shí)婆羅門(mén)知阿育當(dāng)王。數(shù)修敬。其母即便問(wèn)言。誰(shuí)當(dāng)作王。師言汝生太子。阿育是其人也。時(shí)頻頭羅王邊國(guó)。怛叉尸羅反。王即語(yǔ)阿育。汝將四兵平伐彼國(guó)。及至發(fā)引與少兵甲。時(shí)從者白王子言。今往伐彼國(guó)無(wú)有軍仗。云何得平。阿育言我若應(yīng)王者。兵甲自然來(lái)應(yīng)。發(fā)是語(yǔ)時(shí)。尋聲地開(kāi)兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國(guó)。時(shí)彼諸國(guó)民人。聞阿育來(lái)即平治道路。種種供養(yǎng)奉迎王子。諸天宣令。阿育王子當(dāng)王此天下。汝等勿興逆意。彼國(guó)即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時(shí)父王得重疾。諸臣即便莊嚴(yán)阿育將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當(dāng)立修師摩為王。時(shí)王聞此語(yǔ)憂(yōu)愁不樂(lè)默然不對(duì)。即便命終。時(shí)阿育心念口言。我應(yīng)正得王位者。諸天自然來(lái)以水灌我頂。素繒系首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒系首受王極位人神欣慶。又引傳云。阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里。鬼神咸皆贊善
阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時(shí)修師摩王子聞父崩。背立阿育為王心生不忍。即集諸兵來(lái)伐阿育。時(shí)阿[少/兔]樓陀大臣機(jī)關(guān)木象。又作阿育王像。以像騎象安置東門(mén)外。又作無(wú)煙火坑以物覆之。阿[少/兔]樓陀大臣。語(yǔ)修師摩王子言。欲作王者。阿育在東門(mén)可往伐之。能得之者自然得作。王子即趣東門(mén)墮火坑。便即死亡。阿育王正法治化。時(shí)諸臣輩。我等共立阿育為王。故輕慢于王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢。時(shí)王語(yǔ)諸臣曰。汝等可伐華果之樹(shù)殖于刺棘。諸臣答曰。未曾見(jiàn)聞。卻除華果而殖刺樹(shù)。乃至王三敕令伐彼亦不從。爾時(shí)王即持利劍殺五百大臣。王將彩女出外園游戲。見(jiàn)一無(wú)憂(yōu)樹(shù)華極敷盛。王見(jiàn)已。此華樹(shù)與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸彩女輩憎惡王故。以手毀折無(wú)憂(yōu)華樹(shù)。王從眠覺(jué)。見(jiàn)無(wú)憂(yōu)樹(shù)華狼藉在地。心生忿怒。系諸彩女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時(shí)阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王云何以手自殺諸臣彩女。王今當(dāng)立屠殺之人。即宣教立屠殺者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師子亦名耆梨。兇惡撾打系縛男女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時(shí)王使語(yǔ)之言。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰一切閻浮提有罪者。我能凈除況此一方。王即為作屋舍極為端嚴(yán)唯開(kāi)一門(mén)。于其中間作治罪之法狀如地獄。時(shí)彼兇人啟王言。今從王乞愿。若人來(lái)入此中者不復(fù)得出。答言如汝所愿。爾時(shí)商主之子厭世間苦。出家學(xué)道游行諸國(guó)。次第乞食誤入屠殺舍中。時(shí)彼比丘遙見(jiàn)舍里。有火車(chē)爐炭等治諸眾生。恐怖毛豎便欲出門(mén)。兇惡即往執(zhí)比丘言。入此中者。無(wú)有得出于此而死。比丘心生悲悔泣淚滿(mǎn)目。乞我少時(shí)生命可至一月。彼兇不聽(tīng)。如是日數(shù)漸減止于七日。彼即聽(tīng)許。時(shí)此比丘知將死不久。勇猛精進(jìn)坐禪息心。不能得道至于七日。時(shí)王宮內(nèi)人。有事送付兇主。將是女人。著臼中以杵搗之。令成碎末。時(shí)比丘見(jiàn)是事。極厭惡此身。嗚呼苦哉。我身不久亦當(dāng)如是。斷一切結(jié)成阿羅漢。時(shí)彼兇惡人語(yǔ)此比丘。期限已盡。比丘以偈答曰。我心得解脫。斷除諸有盡。今此身骸無(wú)復(fù)吝惜。爾時(shí)彼兇主。執(zhí)彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然�；驈�(fù)不熱。兇主見(jiàn)火不然。打拍使者而自然火�；鸺疵褪⒕镁瞄_(kāi)鐵鑊蓋。見(jiàn)彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即以啟王。王便嚴(yán)駕將無(wú)量眾來(lái)看比丘。時(shí)彼比丘調(diào)伏時(shí)至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。向王說(shuō)偈。我是佛弟子。逮得諸漏盡。生死大恐怖。我今悉得脫。時(shí)阿育王聞彼比丘所說(shuō)。于佛法所生大敬信傳云王訪諸臣民。叵有及見(jiàn)佛者不唯有波斯匿王妹。作比丘尼年百三十余。見(jiàn)佛在世。王即往問(wèn)。佛何功德耶。尼答曰。世尊威神備于經(jīng)說(shuō)。我時(shí)年十歲佛來(lái)入宮殿內(nèi)。地皆作金色。我即作禮金釵墮地緬與光合。去后光歇尋之方得。又云佛有八種音聲。今海邊有鳥(niǎo)名曰羯隨。其音哀亮頗似萬(wàn)一。王求得此鳥(niǎo)旬日不鳴。時(shí)青衣映鏡嚴(yán)莊。鳥(niǎo)見(jiàn)其像驚翥欲鳴。青衣轉(zhuǎn)鏡還便輟響。王曰若能使鳥(niǎo)鳴者。以為夫人。青衣即取諸鏡懸于四壁。鳥(niǎo)見(jiàn)影顧眄回惶悲鳴。振迅清暢和雅。王聞之乃悟起正真道意。即拜青衣為第二夫人。婇女七千人咸皆歡喜。又白比丘言。佛未滅度時(shí)何所記說(shuō)。比丘答言佛記大王。于我滅后過(guò)百歲。時(shí)于巴連弗邑有三億家。彼國(guó)有王名曰阿育。當(dāng)王此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。正法治化。又復(fù)宣布我舍利于閻浮提。立八萬(wàn)四千塔。佛如是記。然大王今造此大地獄殺害無(wú)量。王今宜應(yīng)慈念一切眾生。佛之所記大王者。王當(dāng)如法修行。時(shí)阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不善。唯愿佛子。受我懺悔舍心。勿復(fù)責(zé)我愚人。譬喻經(jīng)云。時(shí)王宮內(nèi)。常以四事供養(yǎng)二萬(wàn)沙門(mén)。有外道梵志。門(mén)徒甚盛忌害沙門(mén)。欲加陵毀。乃選其眾中能幻化者。變?yōu)楫惖馈Ｋ钌衩哪Φ┝_。一頭四面八目八臂。強(qiáng)猛兇壯多從丑類(lèi)。先巡邑里次到城門(mén)。國(guó)中男女亡走失魄。王下輿卻蓋迎之于城門(mén)。問(wèn)其所欲得。鬼曰吾欲啖人。若惜民者。諸沙門(mén)悉不耕而食。費(fèi)耗滋甚幸可見(jiàn)付。以充廚膳。王大恐懼遣使報(bào)僧。時(shí)有一沙彌名端正。年十三白諸比丘。我能降化之。即到鬼所而告之曰。諸大比丘尋次當(dāng)來(lái)。汝欲顯奇可待食竟。時(shí)從鬼梵志二萬(wàn)余人。王大設(shè)供。沙彌斂肴吸饌搖牙而盡。尚未充飽因取從鬼以次吞之。并隨神足皆在只桓。作幻梵志稽首謝過(guò)。求欲出家悉成沙門(mén)。后多得羅漢。王因此倍加信伏。時(shí)彼比丘度阿育王已。乘空而化。時(shí)王從彼地獄欲出。兇主白王言王不復(fù)得去。王曰汝今欲殺我耶。彼曰如是。王曰。誰(shuí)先入此中。答曰我是。王曰若然者汝先應(yīng)取死。王即敕人將此兇主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無(wú)畏
傳云。王得信心。問(wèn)道人曰。我從來(lái)殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養(yǎng)眾僧。赦諸徒囚賑濟(jì)貧乏。王曰。何處可起塔。道人即以神力左手掩日。日光作八萬(wàn)四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也
時(shí)王欲建舍利塔。將四兵眾至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。還復(fù)修治此塔與先無(wú)異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時(shí)諸龍王。將王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即分與之。時(shí)王作八萬(wàn)四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬(wàn)四千四寶瓶。以盛此篋。又作無(wú)量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之。具敕諸鬼神言。于閻浮提。至于海際城邑聚落。滿(mǎn)一億家者為世尊立塔。時(shí)有國(guó)名著叉尸羅三十六億家。彼國(guó)人語(yǔ)鬼神言
三十六億篋舍利。與我等起立佛塔。王作方便國(guó)中人少者。令分與彼令滿(mǎn)家數(shù)。而立為塔時(shí)巴連弗邑。有上座名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中。立八萬(wàn)四千佛塔遍此閻浮提。意愿如是。時(shí)彼上座白言善哉。大王克后十五日月食時(shí)。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至。一日之中立八萬(wàn)四千塔。世間民人興慶無(wú)量。共號(hào)曰法阿育王
大阿育王經(jīng)云。八國(guó)共分舍利。阿阇世王分?jǐn)?shù)得八萬(wàn)四千。又別得佛口二[咨*毛]還國(guó)。道中逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿阇世王不與。便語(yǔ)言我是龍王。力能壞汝國(guó)土。阿阇世王怖畏。即以佛[咨*毛]與之。龍王還于須彌山下。起水高八萬(wàn)四千里于下起水精塔。阿阇世還國(guó)。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五恒河沙水中塔葬埋之后。阿育王得其國(guó)土王取夫人。身長(zhǎng)八尺發(fā)亦同等。眾相具足王令相師觀之。師言當(dāng)為王生金色之子。王即拜為第二夫人。后遂有身足滿(mǎn)十月。王有緣事宜出外行。王后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應(yīng)產(chǎn)者。語(yǔ)第二夫人言。卿是年少甫爾始產(chǎn)。不可露面視天。以被覆面即生金子。光照宮中盜持兒去殺之。即以豬子著其邊。便罵言。汝云當(dāng)為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。因內(nèi)后園中伏菜。王還聞之不悅。久久之后王出行園。見(jiàn)之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說(shuō)情狀。王聞驚怪。即殺八萬(wàn)四千夫人。阿育王后于城外造立地獄。治諸罪人佛知王殺諸夫人應(yīng)墮地獄。即遣消散比丘化王。王發(fā)信悟。問(wèn)比丘言。殺八萬(wàn)四千夫人。罪可得贖不。道人言各為人起一塔。塔下著一舍利當(dāng)?shù)妹撟锒Ｍ跫磳ひ挵㈥^世王舍利。有國(guó)相父年百二十。將五萬(wàn)人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神各還所部。令一日一時(shí)同戴八萬(wàn)四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言汝曹但還。治槃護(hù)剎安鈴。我當(dāng)使阿修輪以手摸日月。四天下亦同時(shí)震鼓。便舉戴之。二經(jīng)不同故復(fù)兩存。及迦葉語(yǔ)阿難經(jīng)云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身有疾。伏枕慷慨曰。若威靈有感。愿察我至誠(chéng)。諸塔并列于坐隅。俯臨王前王手自系幡。以次而去各還其所。王體羸弊取幡不贍。有諸比丘行助王取之。故今上幡先令比丘將之也。由是病愈增算十二。故因名為續(xù)命幡。王已建八萬(wàn)四千塔。歡喜踴躍將諸群臣。往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘佛所受記。當(dāng)作佛事不。我當(dāng)往詣彼所。供養(yǎng)恭敬。上座答曰。佛般涅槃時(shí)。詣摩偷羅國(guó)。告阿難曰。于我般涅槃后。百歲之后當(dāng)有長(zhǎng)者子。名優(yōu)波崛多。當(dāng)出家學(xué)道號(hào)無(wú)相佛。王問(wèn)上座曰。優(yōu)波崛多今已出世不。上座答曰。已出世出家學(xué)道。是阿羅漢住在優(yōu)留蔓荼山中。王聞已歡喜踴躍。即敕群臣速辦嚴(yán)駕。將無(wú)量眷屬往詣彼所。尊者思惟若王來(lái)者。無(wú)量將從受諸大苦。殺害微蟲(chóng)。答使者曰。我當(dāng)自往詣王所。時(shí)王聞尊者自來(lái)。歡喜踴躍從摩偷羅至巴連弗邑。于其中間開(kāi)安舟桁。于桁懸諸幡蓋。時(shí)尊者優(yōu)波崛多。將一萬(wàn)八千阿羅漢眾。逕至王國(guó)。王大歡喜踴躍。即脫瓔珞價(jià)直千萬(wàn)。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。即為下食。五體投地向彼作禮。長(zhǎng)跪合掌而作是言。我今領(lǐng)此閻浮提。受于王位不以為喜。今睹尊者踴躍無(wú)量。如來(lái)弟子乃能如是。如睹于佛。時(shí)王請(qǐng)尊者優(yōu)波崛多入城。設(shè)種種座請(qǐng)尊者就坐。眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體丑陋。肌膚粗澀。尊者而說(shuō)偈曰
我行布施時(shí)凈心好財(cái)物
不如王行施以沙施于佛
時(shí)阿育王告諸大臣。我以沙布施于佛。獲其果報(bào)如是。云何而不修敬于世尊。王復(fù)白優(yōu)波崛多言。尊者示我佛所說(shuō)法游行處所。當(dāng)往供養(yǎng)禮拜。時(shí)王將四兵軍眾。又持種種供養(yǎng)香華幡幢。及諸伎樂(lè)便將尊者。發(fā)去。尊者至隆頻林。此是如來(lái)生處。時(shí)王五體投地供養(yǎng)禮拜。即立佛塔。此處菩薩六年苦行。此處二女奉菩薩乳糜。時(shí)尊者將王至道場(chǎng)樹(shù)下。語(yǔ)王曰此樹(shù)菩薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提處。時(shí)王舍無(wú)量珍寶種種供養(yǎng)。及起大塔廟。尊者將王至鳩尸那竭國(guó)。言此處如來(lái)具足作佛事畢。于無(wú)余般涅槃。而般涅槃。時(shí)王聞是語(yǔ)。憂(yōu)惱迷悶躄地啼泣涕零。如是乃至與種種供養(yǎng)立大塔廟。時(shí)王復(fù)白尊者曰。我意愿欲得見(jiàn)佛。諸大弟子佛之所記者。欲供養(yǎng)彼舍利。愿為示之。時(shí)尊者白王言。善哉善哉。大王能發(fā)如是妙心。時(shí)尊者將王至舍衛(wèi)國(guó)。入只桓精舍以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當(dāng)供養(yǎng)。王曰彼有何功德。尊者答曰。第二法王隨轉(zhuǎn)法輪。時(shí)王生大歡喜。舍十萬(wàn)兩珍寶供養(yǎng)其塔。次復(fù)示大目揵連塔。王應(yīng)供養(yǎng)此塔。王復(fù)問(wèn)曰彼有何功德。尊者答曰是神足第一。以足持踐地地即振動(dòng)。至于天宮。降伏難陀跋難陀龍王。時(shí)王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)此塔。次復(fù)示摩訶迦葉塔語(yǔ)王言。此是摩訶迦葉禪窟。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰彼有何功德。答曰彼少欲知足頭陀第一。如來(lái)施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生興立正法。時(shí)王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)是塔。次示尊者薄拘羅塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰彼有何功德。尊者答曰彼無(wú)病第一。乃至不為人說(shuō)一句法寂默無(wú)言。王曰以一錢(qián)供養(yǎng)。諸臣白王言。功德既等何故于此供養(yǎng)一錢(qián)。王告之曰聽(tīng)吾所說(shuō)
雖除無(wú)明癡智慧能鑒察
雖有薄拘句于世何所益
時(shí)彼一錢(qián)還來(lái)至王所。時(shí)大臣輩見(jiàn)是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢(qián)
復(fù)示阿難塔。語(yǔ)王言。此是阿難塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王曰彼有何功德。答曰此人是佛侍者。多聞第一撰集佛經(jīng)。王即舍百億兩珍寶而供養(yǎng)其塔。時(shí)臣白王言。何故于此布施供養(yǎng)。皆悉勝前。王白諸臣聽(tīng)吾所說(shuō)
如來(lái)之體身法身性清凈
彼悉能奉持是故供養(yǎng)勝
法燈常存世滅此愚癡冥
皆由從彼來(lái)是故供養(yǎng)勝
爾時(shí)王供養(yǎng)上種種事恒遍。至菩提道場(chǎng)樹(shù)。此樹(shù)下如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養(yǎng)之事。供養(yǎng)菩提樹(shù)。時(shí)王夫人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛(ài)念于我。我亦念王。王今舍我持諸珍寶。至菩提樹(shù)間。我今當(dāng)作方便殺菩提樹(shù)。樹(shù)既枯死葉便凋落。王當(dāng)不復(fù)往彼�？傻门c我常相娛樂(lè)。夫人即遣人以熱乳澆之。樹(shù)即枯燥。時(shí)諸使人輩白王言。菩提樹(shù)忽然枯死。葉葉變落。時(shí)王聞是語(yǔ)。即迷悶躄地。時(shí)彼夫人見(jiàn)王憂(yōu)愁不樂(lè)。而白王言。王勿憂(yōu)惱我當(dāng)喜悅王心。王曰若無(wú)彼樹(shù)我命亦無(wú)。如來(lái)于彼樹(shù)。得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹(shù)既無(wú)我何用活耶。夫人聞王決定語(yǔ)。還復(fù)令以冷乳灌之。彼樹(shù)尋復(fù)更生。王聞歡喜詣菩提樹(shù)下。睹于菩提樹(shù)目不暫舍。時(shí)王各辦四實(shí)甕。金銀琉璃頗梨盛諸香乳及諸香湯。持種種飲食幡幢寶蓋各有千種。及種種華香伎樂(lè)。受持八支齋布薩。著白凈衣服。執(zhí)持香爐在于殿上。向四方作禮心念口言。如來(lái)賢圣弟子在諸方者。憐愍我故受我供養(yǎng)。時(shí)王如是語(yǔ)時(shí)。三十萬(wàn)比丘悉來(lái)集。彼大眾中十萬(wàn)是阿羅漢。二十萬(wàn)是學(xué)人。及凡夫比丘。上座之座無(wú)人坐。時(shí)王問(wèn)諸比丘。上座云何而無(wú)人坐。時(shí)彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言此座上座之座。余者豈敢于中而坐。王復(fù)問(wèn)曰。于尊者所更有上座耶。尊者答曰。更有上坐大王佛之所說(shuō)名曰賓頭盧。是上座應(yīng)坐此處。王大歡喜而作是言。于中有比丘見(jiàn)佛者不。尊者答曰有也。大王賓頭盧者猶故存世。王復(fù)白曰。可得見(jiàn)彼比丘不。尊者曰大王不久當(dāng)見(jiàn)。尋當(dāng)來(lái)至。王大歡喜。時(shí)尊者賓頭盧。將無(wú)量阿羅漢次第相隨。譬如雁王乘虛而來(lái)。在于上座諸比丘僧。各修禮敬次第而坐。時(shí)王見(jiàn)尊者賓頭盧頭須皓白。辟支佛體頭面禮足。長(zhǎng)跪合掌白尊者言。見(jiàn)世尊耶。時(shí)尊者賓頭盧。以手舉眉毛視王而言。昔如來(lái)將五百阿羅漢俱。初在王舍城安居。我爾時(shí)亦復(fù)在中。又復(fù)世尊住舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者女。請(qǐng)佛及比丘僧。時(shí)諸比丘各乘空而往彼。我于爾時(shí)以神力合大山往彼受請(qǐng)。時(shí)世尊責(zé)我正法那得現(xiàn)神足如是。我今罰汝。常在于世不得取涅槃。護(hù)持我正法勿令滅也。又復(fù)如來(lái)。將諸比丘僧入城乞食。時(shí)王共二童子沙土中戲。遙見(jiàn)佛來(lái)捧于塵沙。奉上于佛。時(shí)世尊記彼童子。于我滅度百歲之后。此童子于巴連弗邑。當(dāng)受王位領(lǐng)閻浮提。名曰阿育。當(dāng)廣布我舍利。一日之中當(dāng)造八萬(wàn)四千塔。今王身是也。我爾時(shí)亦在于中。時(shí)王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵行僧俱。王復(fù)問(wèn)曰有幾眷屬。尊者答曰六萬(wàn)阿羅漢。尊者曰王何須多問(wèn)。今當(dāng)施設(shè)供養(yǎng)于僧食竟。使王歡喜。王言如是尊者。然我今先當(dāng)供養(yǎng)佛念所覺(jué)菩提之樹(shù)。然后香美飲食施設(shè)于僧。敕諸群臣唱令國(guó)界。王今舍十萬(wàn)兩金布施眾僧。千甕香湯溉灌菩提樹(shù)。集諸五眾。時(shí)王子名曰拘那羅。在王右邊舉二指而不言說(shuō)。意欲二倍供養(yǎng)。大眾見(jiàn)之皆盡發(fā)笑。王亦發(fā)笑而語(yǔ)言。嗚呼王子乃有增益功德。王復(fù)言我復(fù)以三十萬(wàn)兩金供養(yǎng)眾僧。復(fù)加千甕香湯。洗浴菩提樹(shù)。時(shí)王子復(fù)舉四指。意在四倍。時(shí)王嗔恚語(yǔ)臣曰。誰(shuí)教王子作是事與我興競(jìng)。臣啟王言。誰(shuí)敢與王興競(jìng)。然王子聰慧利根。增益功德故作是事耳。時(shí)王右顧視王子。白上座曰。除我?guī)觳刂�。余一切物及閻浮提。夫人婇女諸臣眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國(guó)界。時(shí)王上座及比丘僧。以千甕香湯。洗浴菩提樹(shù)時(shí)。菩提樹(shù)倍復(fù)嚴(yán)好增長(zhǎng)茂盛。時(shí)王及諸群臣生大歡喜。時(shí)王洗浴菩提樹(shù)已。次復(fù)供養(yǎng)眾僧。時(shí)彼上座耶舍語(yǔ)王言。大王今大有比丘僧集。當(dāng)發(fā)淳信心供養(yǎng)。時(shí)王從上至下自手供養(yǎng)。彼有二沙彌得食已。各以糗團(tuán)。[麩-夫+并]歡喜丸更互相分。王見(jiàn)即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養(yǎng)訖已。王還上座前立。上座語(yǔ)王言。王莫生不信敬心。王答上座。無(wú)有不信敬心。見(jiàn)二
沙彌作小兒戲。如世間小兒戲。如世間小兒。以土團(tuán)更互相擲。如是二沙彌。以糗團(tuán)。以[麩-夫+并]歡喜丸更互相擲。上座白王言。彼二沙彌。是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已增其信心。而作是念此二沙彌能展轉(zhuǎn)相施。我今亦當(dāng)于一切僧人施絹劫貝。時(shí)二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問(wèn)彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧。時(shí)王作是念。我雖心念口未發(fā)言。此二達(dá)士。得他心智而知我心。王即稽首敬禮眾。語(yǔ)沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復(fù)以三衣并四億萬(wàn)兩珍寶。嚫五部眾嚫愿已。復(fù)以四十億萬(wàn)兩珍寶。贖取閻浮提宮人彩女。及大子群臣。阿育王所作功德無(wú)量如是
雜阿含經(jīng)云。阿育王得大敬信。問(wèn)諸比丘言。誰(shuí)于佛法中。能行大布施。諸比丘言。給孤獨(dú)長(zhǎng)者最行大施。王復(fù)問(wèn)曰。彼施幾許。比丘答曰。以?xún)|千金。王聞已如是思惟。彼長(zhǎng)者尚能舍億千金。我今為王。何緣復(fù)以?xún)|千金施。當(dāng)以?xún)|百千金施。時(shí)王起八萬(wàn)四千佛塔。于彼一一塔中復(fù)施百千金。復(fù)作五歲大會(huì)。會(huì)有三百千比丘。用三百億金供養(yǎng)于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學(xué)人。第三分是貞實(shí)凡夫。除私庫(kù)藏。此閻浮提夫人婇女太子大臣。施與圣僧四十億金。還復(fù)贖取。如是計(jì)校。用九十六億千金。乃至王得重病自知命盡。王言我常所愿。欲以滿(mǎn)億百千金作功德。今愿不得滿(mǎn)足。便就后世。時(shí)計(jì)校前后所施金寶。唯減四億未滿(mǎn)。王即辦諸珍寶。送與雞雀寺中。法益之子名三波提。為太子諸臣等啟太子言。大王將終不久。今復(fù)以此珍寶送與寺中。國(guó)藏財(cái)寶已竭。諸國(guó)法以物為尊。太子今宜斷之。勿使用盡。時(shí)太子即敕典藏者。勿復(fù)出與。時(shí)王自知索物不復(fù)能得。所食金器送與寺中。太子今斷金器。以銀器與王食。食已復(fù)送與寺中。太子又?jǐn)嚆y器。給以銅器。王亦送與寺中。又?jǐn)嚆~器給以瓦器。時(shí)王手中有半阿摩勒果。悲淚問(wèn)諸大臣。今誰(shuí)為地主。時(shí)諸臣啟王。王為地主。時(shí)阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養(yǎng)。汝持此半阿摩勒果。送雞雀寺中。作我意。禮拜諸僧足。白言。阿育王問(wèn)訊諸大圣眾。我領(lǐng)此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡不得自在。唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最后檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得福。時(shí)彼上座告諸大眾。誰(shuí)聞是語(yǔ)而不厭世。如佛經(jīng)說(shuō)。是他衰事應(yīng)生厭離。時(shí)彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切眾僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中行之。一切皆得周遍。時(shí)王復(fù)問(wèn)傍臣曰。誰(shuí)是閻浮提主。臣啟王言。大王是也。時(shí)王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛德心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。時(shí)王盡書(shū)紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無(wú)常。爾時(shí)太子及諸人民。興種種供養(yǎng)葬送。如王之法而阇維之
法益經(jīng)云。王有太子。名達(dá)摩跋檀那。齊言法益。是起八萬(wàn)四千塔日所生也。眼可愛(ài)如。似鳩那羅鳥(niǎo)眼。即以為名焉。風(fēng)姿明雅有文武稱(chēng)。善彈一弦琴。王有一別房夫人。見(jiàn)而愛(ài)之欲與私通。太子固辭不從。夫人懷恨既深。又恐事泄密欲棄之。因白王曰。當(dāng)今華裔一化四海同風(fēng)。太子年德俱美文武備通。宜可鎮(zhèn)撫邊要以取百姓之心。王從其志。即分部兵眾以送。太子在鎮(zhèn)甚有治能。歲余王忽遍身患臭。天下師藥皆不能治。夫人密使人訊訪國(guó)內(nèi)。與王病同者。破腹看之。得一黑蟲(chóng)長(zhǎng)數(shù)寸。臭不可近。即取眾藥灌之。其臭彌甚。又以大蒜熏之。蟲(chóng)死而臭歇。于是白王曰。妾能治王必使得差。愿聽(tīng)我七日為王。王喜而許之曰但令我差七日何有哉。夫人即以大蒜與王。令服之便愈。于是宮中彩女上酒稱(chēng)慶。令王醉臥無(wú)所覺(jué)知。夫人即嫌恨太子。即矯敕挑其兩眼。令余人代之。國(guó)法以王齒為印。乃以臘摸王齒而印之。太子奉敕歡喜無(wú)怨。先挑一眼置掌中�？粗季媚宋蚩嗫諢o(wú)我。得須陀洹道。然后以一眼與之。于是與其妃相攜步行出城。行人為之流涕。悉仰頭呼天。太子有何罪乃致此耶。辭拜嗚咽并不能復(fù)起。亦有感激致死者。乞食流迸遇還本國(guó)。猶持一弦琴在所而彈之。時(shí)有大臣。識(shí)是太子亦知夫人所為。不敢以問(wèn)。乃因余人啟王。外有一盲人能彈琴。備六十四伎變弄殊絕。不可不聞。王即召之乃見(jiàn)其子。子?jì)D悶絕墜地。良久乃蘇即問(wèn)其故。方悟是夫人所為。王先受五戒不復(fù)殺生。唯肉刑之棄于深林。太子聞夫人被刑。結(jié)氣發(fā)病而死。王年耆惛[示*毛]。疾臥床褥無(wú)復(fù)威力。半年之中諸臣行事。王卒后立位。法益之子名三波提。紹位也
爾時(shí)諸臣欲立太子以紹王位。中有一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語(yǔ)諸臣曰。不得即立太子。所以者何。大王阿育在時(shí)。本誓愿滿(mǎn)十萬(wàn)億金。作諸功德。猶減四億。不滿(mǎn)十萬(wàn)億。以是故今舍閻浮提。施與三寶欲令滿(mǎn)足。今是大地屬于三寶。云何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提
阿育王息法益壞目因緣經(jīng)云。夫人善容及大臣耶奢。盜取王印詐為王敕。挑王子兩目。王后發(fā)誓使得眼根。神感之應(yīng)更生凈眼。王見(jiàn)瑞應(yīng)不可稱(chēng)記。脫己寶冠授與法益。紹轉(zhuǎn)輪王治化六年。法益治化已經(jīng)六年。白父王曰乞聽(tīng)出家。王即聽(tīng)許令出家學(xué)道。祐案阿含所說(shuō)不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益出家之后。其子三波提乃為太子。阿育還領(lǐng)王位者也
復(fù)次太子名毗梨訶西那。以紹王位。毗梨訶西那太子名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須摩太子名曰沸沙蜜多羅。次紹
王位。時(shí)沸沙蜜多羅問(wèn)諸臣。我當(dāng)作何等令我名德久存于世。時(shí)賢善諸臣。信三寶者啟王言。阿育祖王在世造八萬(wàn)四千塔。復(fù)興種種供養(yǎng)。此之名德相傳至今。王欲求此名者。當(dāng)造立八萬(wàn)四千塔及諸供養(yǎng)。王言大王阿育。有重威德能辦此事。我不能作更思余事。中有惡臣不信向者啟王言。世間有二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作諸善行。今王當(dāng)作惡行。打壞八萬(wàn)四千塔。此名不滅。時(shí)王用佞臣語(yǔ)。欲壞諸塔寺。先往雞雀寺中。門(mén)前有石師子即吼。王聞之驚怖即還入城。如是再三欲壞彼寺。時(shí)王問(wèn)諸比丘。使我壞塔。寧壞僧坊。比丘答曰二不應(yīng)行。王其欲壞者。寧壞僧房殺害比丘。如是漸漸至婆伽羅國(guó)。又復(fù)唱令。若有人能得沙門(mén)頭者。賞之百金。爾時(shí)彼國(guó)中有一阿羅漢�；鞅姸啾惹痤^。與諸百姓令送與王。令王庫(kù)藏財(cái)寶竭盡。時(shí)彼王。聞羅漢作如是事倍復(fù)嗔恚欲殺羅漢。時(shí)彼羅漢入滅盡定。王作無(wú)量方便。殺彼圣人終不能得。三昧力故。不傷其體。如是漸進(jìn)至佛塔門(mén)。有一鬼神止住其中。守護(hù)佛塔名曰牙齒。作是念。我受持禁戒不殺眾生。不能害王。又復(fù)作念。有一神名曰為蟲(chóng)。兇暴勇健求索我女。我不與之。今為護(hù)法當(dāng)嫁與彼令其守護(hù)佛法。時(shí)彼蟲(chóng)神排擋大山。推迮王上。及四兵眾無(wú)不死盡。彼王終亡�？兹该缫嵊诖擞澜K。祐尋。八萬(wàn)塔緣。乃懸記后事。廣長(zhǎng)所說(shuō)其驗(yàn)己征。撰譜之始本述釋種。但塔興阿育故備記孔雀。雖于文為繁。而塔事備矣
釋迦獲八萬(wàn)四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經(jīng))
爾時(shí)佛與阿難。入舍衛(wèi)城乞食。見(jiàn)群小兒于道中戲。各聚地土。用作舍宅倉(cāng)庫(kù)財(cái)寶五谷。有一小兒遙見(jiàn)佛來(lái)。敬心內(nèi)發(fā)歡喜踴躍。即取倉(cāng)中土為谷者。便以手探欲用施佛。身小不及語(yǔ)一小兒。我登汝上以谷布施。小兒歡喜報(bào)言可爾。即躡肩上以土奉佛。佛下缽低頭受土。受已授與阿難持此土以涂我房。阿難食后以土涂佛房地。齊得一遍其土便盡。佛告阿難。向小兒緣施此土。我般涅槃百歲之后。當(dāng)作國(guó)王字阿輸迦(阿育之別名也)其次小兒當(dāng)作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國(guó)土。興顯三寶廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利遍閻浮提。起八萬(wàn)四千塔。阿難歡喜重白佛言。如來(lái)先昔造何功德。而乃有此多塔之報(bào)。佛言。過(guò)去有國(guó)王。名波塞奇。典閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。時(shí)世有佛名曰沸沙。波塞奇王與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)時(shí)王心念。邊小諸國(guó)皆悉偏僻。人民之類(lèi)無(wú)由修福。今當(dāng)圖畫(huà)佛之形像。分布諸國(guó)咸得供養(yǎng)。作是念已。即召畫(huà)師敕使圖畫(huà)。時(shí)諸畫(huà)師來(lái)至佛所�？捶鹣嗪糜卯�(huà)之。適畫(huà)一處忘失余處。重復(fù)觀看復(fù)次下手。畫(huà)一忘一不能使成。時(shí)波塞奇調(diào)和眾彩。手自為畫(huà)一像以為摸法。于是畫(huà)師。乃依圖畫(huà)八萬(wàn)四千像布與諸國(guó)。諸小國(guó)王皆得供養(yǎng)。時(shí)波塞奇我今身是。以此緣故。常得三十二相殊特之身。般涅槃后。得此八萬(wàn)四千諸塔
祐觀波塞畫(huà)像。克果法身塔廟之?dāng)?shù)。有若符契。法華所謂�？坍�(huà)作像皆成佛道。斯其驗(yàn)矣
釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經(jīng))
佛言。此摩偷羅國(guó)。將來(lái)世當(dāng)有商人子。名曰掘多。掘多有子。名優(yōu)波掘多。我滅度百歲后。當(dāng)作佛事。于教授師最為第一。百歲之后優(yōu)留曼荼山。有那咤跋置迦阿蘭若處最為第一。佛作是念。我以正法付囑人及天者。我之教法則千歲不動(dòng)。即告帝釋及四天。大王我涅槃后。各于方土護(hù)持正法。過(guò)千歲后有非法出。閻浮提中惡風(fēng)暴雨多諸災(zāi)患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒(méi)。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時(shí)諸比丘來(lái)集中國(guó)。拘睒彌國(guó)。王名摩因陀羅西那生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時(shí)拘睒彌國(guó)一日雨血。王見(jiàn)惡相即大恐怖。請(qǐng)問(wèn)相師。
相師答言。王今生子。當(dāng)王閻浮提多殺害人。即因?yàn)槊y當(dāng)。年漸長(zhǎng)大。時(shí)四惡王從四方來(lái)。王大憂(yōu)怖。有天神告言。大王且立難當(dāng)為王。足能降伏彼四惡王。便依神言舍位與子。以髻中明珠冠其子首。集五百大臣香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰(zhàn)。殺之都盡王閻浮提。治在拘睒彌鞞國(guó)。佛告四大天王。巴連弗國(guó)當(dāng)有婆羅門(mén)。名曰何耆尼達(dá)多。通達(dá)比陀經(jīng)論。彼婆羅門(mén)當(dāng)納妻。其妻有身便欲與人。論議即問(wèn)諸相師。答云是胎中兒。當(dāng)了達(dá)一切經(jīng)論。故令母如是。月滿(mǎn)生子。了達(dá)一切經(jīng)論及醫(yī)方。教授五百弟子。有眾多弟子故名曰弟子。于我法中出家學(xué)道。通達(dá)三藏善能說(shuō)法。辯才巧妙攝多眷屬。又復(fù)世尊告四大天王。即此巴連弗邑。當(dāng)有大賈主。名曰須陀那。其妻有身便質(zhì)直柔和。無(wú)諸邪想諸根寂靜。時(shí)彼賈主即問(wèn)相師。相師答曰。胎中兒極為良善。故令母如是。月滿(mǎn)生童子。名曰修羅陀。年紀(jì)漸長(zhǎng)。于我法中出家學(xué)道勤行精進(jìn)。便得漏盡證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居在揵陀摩羅山恒來(lái)為難當(dāng)王說(shuō)法。難當(dāng)見(jiàn)父王過(guò)世兩手抱父尸。悲號(hào)啼哭憂(yōu)惱傷心。時(shí)彼三藏將多眷屬為王說(shuō)法王聞法已。憂(yōu)惱即止。于佛法中生大敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘。無(wú)恐畏適意為樂(lè)。而問(wèn)比丘。前四惡王毀滅佛法。有幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言作師子吼。我當(dāng)十二年中。供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日天當(dāng)降香澤之雨遍閻浮提。一切實(shí)種皆得增長(zhǎng)。諸方人眾。皆持供具來(lái)詣拘睒彌國(guó)。供養(yǎng)眾僧時(shí)。諸比丘大得供養(yǎng)諸比丘輩不修三業(yè)。戲論過(guò)日貪著利養(yǎng)。好自嚴(yán)飾身著妙服。離出家法形類(lèi)比丘。是法中大賊。壞正法幢建惡魔幡。滅正法炬然煩惱火。消正法海壞正法山。破正法船拔正法樹(shù)。時(shí)天龍鬼神等。于諸比丘皆生惡意。厭惡遠(yuǎn)離不復(fù)衛(wèi)護(hù)。而同聲唱言。卻后七日佛法滅盡。號(hào)啕悲泣共相謂言。至說(shuō)戒日比丘斗諍。如來(lái)正法于此而滅。諸優(yōu)婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘。斗諍至十五日說(shuō)戒時(shí)。揵陀摩羅山。阿羅漢修羅他。觀閻浮提今日何處有眾僧。欲往說(shuō)戒。即詣拘睒彌。時(shí)彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅他來(lái)。又復(fù)有一三藏名曰弟子。此是如來(lái)最后大眾聚集。爾時(shí)維那行舍羅籌。白三藏言眾僧已集。今為說(shuō)波羅提木叉。時(shí)上坐答言。閻浮提如來(lái)弟子皆來(lái)集此。數(shù)有百千。如是眾中我為上首。了達(dá)三藏尚不學(xué)戒律。況復(fù)余者而有所學(xué)。今當(dāng)為誰(shuí)而說(shuō)戒律。爾時(shí)彼阿羅漢修羅他。立上坐前合掌白上坐言。上坐但說(shuō)波羅提木叉。如佛在世時(shí)。舍利弗目揵連等大比丘眾。所學(xué)法我今已悉學(xué)。如來(lái)雖滅度。今已出千歲。彼所制律威儀。我悉已備足。上坐弟子聞修羅他比丘自言。如來(lái)所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從座起罵辱彼圣。汝是下座比丘。愚癡無(wú)智而毀辱我?guī)�。即持利刀殺彼圣人。爾時(shí)有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執(zhí)持金剛杵。以打破彼頭即便命終。爾時(shí)阿羅漢弟子見(jiàn)殺其師。忿恨不忍即殺三藏。爾時(shí)諸天世人。悲哀啼泣嗚呼苦哉。如來(lái)正法今便都盡。即此大地六種震動(dòng)。無(wú)量眾生號(hào)啕啼泣。各各離散。爾時(shí)拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見(jiàn)輩競(jìng)破塔廟及害比丘。從是佛法索然頓滅。爾時(shí)人天聞佛所說(shuō)。莫不揮淚
釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經(jīng))
佛告阿難。吾般泥洹法欲滅時(shí)。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門(mén)壞亂吾道。著俗衣裳樂(lè)好袈裟。五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無(wú)有慈心更相憎嫉。時(shí)有菩薩精進(jìn)修德。一切敬待人所宗向。教化平等憐貧念老。救育窮厄恒以經(jīng)像。令人奉事作諸福德。志性溫善不侵害人。損身濟(jì)物不自惜己。忍辱仁和。設(shè)有是人眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚(yáng)惡擯黜驅(qū)遣不令得住。自共于后不修道德。寺廟空荒不復(fù)修理轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)毀壞。但貪財(cái)物積聚不散。不作福德販買(mǎi)奴婢。耕田種植焚燒山林。傷害眾生無(wú)有慈心。奴為比丘婢為比丘尼。無(wú)有道德。淫泆濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作比丘不修戒律。月半月盡絓名講戒。厭倦懈怠不欲聽(tīng)聞。抄略前后不肯盡說(shuō)經(jīng)不誦讀。設(shè)有讀者不識(shí)字句為強(qiáng)言是。不諮明者貢高求名。噓天雅步以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終之后。精神當(dāng)墮無(wú)澤地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷邊恒沙劫罪竟乃出。生在邊國(guó)無(wú)三寶處。法欲滅時(shí)女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語(yǔ)。眼見(jiàn)沙門(mén)如視糞土。無(wú)有信心法輪彌沒(méi)。當(dāng)爾之時(shí)諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災(zāi)疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不修道理皆思樂(lè)亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。四十頭白裁壽六十。男子壽短女人命長(zhǎng)。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無(wú)期。世人不信故謂有常。眾生雜類(lèi)無(wú)有豪賤。沒(méi)溺浮漂魚(yú)鱉噉食。菩薩比丘眾魔驅(qū)逐。不豫眾會(huì)菩薩入山。福德之處惔怕自守。以為忻快壽命延長(zhǎng)。諸天衛(wèi)護(hù)月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。首楞嚴(yán)經(jīng)般舟三昧。先滅化去。十二部經(jīng)尋復(fù)化滅。盡不復(fù)現(xiàn)不見(jiàn)文字。沙門(mén)袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時(shí)。光更猛盛于是便滅。吾法盡時(shí)亦如燈滅。自此之后難可縷記。如是久后。彌勒當(dāng)下世間作佛。天下太平毒氣消除雨潤(rùn)和適五谷滋茂。樹(shù)木長(zhǎng)大人長(zhǎng)八丈。皆壽八萬(wàn)四千歲。眾生得度不可稱(chēng)計(jì)。
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