學(xué)佛的下手處在哪里？

　　經(jīng)常聽人講漢傳佛教沒(méi)有次第，沒(méi)有下手處，其實(shí)不然，那是由于我們忽略了，或者是由于我們總想尋覓一些奇奇怪怪的東西而將它們忽視了。往生佛國(guó)凈土的基礎(chǔ)就是創(chuàng)造人間凈土，關(guān)鍵在于把握當(dāng)下，過(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了，未來(lái)的還沒(méi)有來(lái)到，現(xiàn)在的也不會(huì)停留，當(dāng)下如果把握不住，什么都不做，就是在浪費(fèi)生命，那還有什么意義呢？現(xiàn)在很多人感覺(jué)學(xué)佛與現(xiàn)實(shí)有沖突，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)存在很多錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾，使自己無(wú)法正確面對(duì)。還有人認(rèn)為凈土與禪宗相違背，凈土就是凈土，禪宗就是禪宗，密宗就是密宗。我們認(rèn)為它們之間有差異，但僅僅是方法上的差異，歸根結(jié)底在本質(zhì)上沒(méi)有差異，就如《法華經(jīng)》里講的：“方便有多門，歸元無(wú)二路。”有些學(xué)佛的人往往陷入誤區(qū)，覺(jué)得自己只能學(xué)凈土。有段時(shí)間不少人打電話給我說(shuō)來(lái)不及了，只能學(xué)凈土。1999年有位居士當(dāng)面對(duì)我說(shuō)， 8月18日人類有大劫難，讓我趕快念《無(wú)量壽經(jīng)》，我對(duì)他講等過(guò)了8月18日看他還活不活，之后我又碰到他，他就像作賊似的趕緊躲掉了。何必要制造這些流言蜚語(yǔ)，自己沒(méi)有免疫力，還要去污染環(huán)境，這絕對(duì)是不應(yīng)該的。

　　學(xué)佛最大的障礙是我執(zhí)，我執(zhí)是人生最大的敵人，打破了我執(zhí)就有希望，打不破我執(zhí)就只能輪回。正是由于我執(zhí)，在學(xué)佛的過(guò)程中才會(huì)出現(xiàn)一些奇怪的現(xiàn)象。去年我去東北參加一個(gè)開光法會(huì)，坐在我旁邊的是該省統(tǒng)戰(zhàn)部的部長(zhǎng)，他看到很多佛教徒拿著鏡子照來(lái)照去，就問(wèn)我這是什么意思，我告訴他今天如果是晴天，他們這樣做只會(huì)讓我們睜不開眼睛，他又問(wèn)我那是不是在開光，我說(shuō)不是，是他們自己愿意這么干。他們認(rèn)為那就是在學(xué)佛，而且很多人說(shuō)天上有觀音菩薩顯現(xiàn)，這是沒(méi)有的事情。剛開始我心里還感到不痛快，覺(jué)得自己學(xué)佛這么多年，怎么什么也看不見。別人對(duì)我也感到失望，說(shuō)人家剛學(xué)佛就能看見一些東西。后來(lái)才知道我是最正常的，我非常高興自己正常。而有一些人在搗鬼，是他們不愿意正常，甚至有人跟我講，有人學(xué)佛后晚上可以看見東西，我便說(shuō)貓和老鼠都可以晚上看到東西，講起來(lái)真是夠滑稽的。由此可以看出，很多人不知道學(xué)佛從哪里開始，就像佛教講的，“學(xué)佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。”真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

　　龍樹菩薩講，“不依世俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。”佛教徒是不應(yīng)回避現(xiàn)實(shí)的，回避現(xiàn)實(shí)不是真正的佛教徒。有句話說(shuō)，“小隱隱于深山，大隱隱于鬧市。”真正的隱者身處鬧市而心無(wú)掛礙。由于不執(zhí)著，所以他自在。你沒(méi)有辦法面對(duì)現(xiàn)實(shí)，你化解不了一些問(wèn)題，對(duì)很多事情沒(méi)有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是辦法，只是暫時(shí)去解決一些問(wèn)題，最終還是要出來(lái)的。雖然學(xué)佛的人要發(fā)愿往生西方極樂(lè)世界，但往生不是目的，往生是為了成佛。想要成佛還需倒駕慈航，只有八地以上的菩薩才可以做得到。他們到婆娑世界來(lái)鍛煉自己，跟眾生結(jié)緣，在利他中完成自利。面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活，首先要改變觀念，而不是改變事物。學(xué)佛不是沒(méi)有原則的，但那只是一個(gè)游戲的規(guī)則而已。比如你可以對(duì)某件事情堅(jiān)持一種對(duì)的或錯(cuò)的看法，但心里應(yīng)該明白，其實(shí)是沒(méi)有對(duì)和錯(cuò)的，那只不過(guò)是個(gè)假的游戲規(guī)則。

　　一般人念佛、坐禪時(shí)，感到妄想太多，胡思亂想，拼命控制，這是由于我們學(xué)佛還不得力的緣故。舉個(gè)例子，有個(gè)人在非常污濁的環(huán)境里，拿著一個(gè)饅頭用餐，結(jié)果蒼蠅滿天飛，都盯著那個(gè)饅頭，于是這個(gè)人就只好忙著驅(qū)趕蒼蠅。其實(shí)，如果真要解決問(wèn)題，就把饅頭吃進(jìn)去，蒼蠅也就沒(méi)有辦法了，而他偏偏忙于趕蒼蠅這件無(wú)謂的工作。學(xué)佛的人也是這樣，總覺(jué)得妄想是實(shí)在的。妄想本來(lái)是不實(shí)在的，如果你不給它充電、加油，它就沒(méi)有發(fā)展的余地，不可能延續(xù)下去。就像坐在車上抱怨車子為什么不會(huì)跑，如果你不給車加油，車子就不會(huì)走下去的。所以禪門里有句話講，“車不走，你要打牛，而不要打車。“我們要抓住根本，不能舍本逐末，這樣解決不了問(wèn)題。學(xué)佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解煩惱、解決問(wèn)題，如不能這樣做，學(xué)佛就毫無(wú)意義。有人說(shuō)自己念了很多經(jīng)，那都是釋迦牟尼佛的經(jīng)驗(yàn)，如果你沒(méi)有消化，用于解決自己的問(wèn)題，經(jīng)和你就毫無(wú)關(guān)系，那又有什么意義呢？所以我們要反省自己，反省自己的欲望、貪執(zhí)是不是太重了，而不怪要佛法太難、太高深了。佛法既親切又真實(shí)，就像生活禪一樣，在日常生活中無(wú)時(shí)無(wú)刻不體現(xiàn)出盎然的禪趣。

　　佛法修行的根本是要去掉我執(zhí)，《心經(jīng)》告訴我們，要“照見五蘊(yùn)皆空”，最后才能“度一切苦厄”，“照見五蘊(yùn)皆空”是佛教徒必須面對(duì)的現(xiàn)實(shí)，要通過(guò)這個(gè)照空來(lái)解決我執(zhí)的問(wèn)題。佛教認(rèn)為“我”并不是常有的、固定的，而是無(wú)常的，僅僅是一個(gè)過(guò)程，但一般人對(duì)這個(gè)觀念是不太接受的，就像在《涅槃經(jīng)》中，有些人問(wèn)佛陀如果沒(méi)有我，那誰(shuí)在修行、誰(shuí)在持戒、誰(shuí)來(lái)成佛呢？佛陀沒(méi)有辦法，只好說(shuō)有的、有的，等那些人修到最后才明白原來(lái)“我”是沒(méi)有，原來(lái)“我”是假的。當(dāng)你認(rèn)識(shí)到“我”是假的，你才能放得下，而不會(huì)去計(jì)較、去執(zhí)著，但是我們已經(jīng)執(zhí)著慣了，總喜歡按照固有的觀念、行為去對(duì)待事情。在《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》中有這樣一個(gè)故事，印度國(guó)王要懲罰一個(gè)罪犯，就讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉后會(huì)發(fā)瘋地追人，直到追上后用腳蹋爛為止。罪犯為了求生，拼命逃跑，不幸掉到了枯井里，井壁上正好有一條樹藤，他就使勁地抓住，此時(shí)井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹藤，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉象在井口邊繼續(xù)吼叫著，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正滴往滴下掉，犯人張開嘴接著，還覺(jué)得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事用來(lái)比喻我們的人生，醉象好比無(wú)常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計(jì)時(shí)，無(wú)常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是三惡道，一不小心就會(huì)掉進(jìn)去；井邊的五條毒蛇是五蘊(yùn)，是我們的身體；那根藤是我們的命根，是我們的意識(shí)，我們躺著睡覺(jué)時(shí)，之所以是活人不是死人，是由于我們有意根緊緊抓著身體；一黑一白兩只老鼠好比日月，白天與黑夜的時(shí)光；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之樂(lè)。其實(shí)我們每個(gè)人都活在這種無(wú)常里，隨時(shí)隨地可能墮入三惡道中，但我們還覺(jué)得五欲之樂(lè)是很美的，一旦認(rèn)識(shí)到生命的真相我們就一定樂(lè)不起來(lái)。我們的人生是很短暫的，“黃梁美夢(mèng)”這個(gè)典故講的是呂洞賓進(jìn)京考試求功名，路上在一個(gè)殿里休息，別人給煮了一鍋黃梁米飯，他自己睡著了還作了個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見自己當(dāng)了國(guó)王，醒來(lái)之后發(fā)現(xiàn)米飯還沒(méi)有煮熟。所以我們要看透人生，要認(rèn)識(shí)生命的無(wú)常，不要去執(zhí)著。

　　一切眾生無(wú)論是胎、卵、濕、化，都必須存在一個(gè)空間之內(nèi)，有一個(gè)空間才有存在的可能性，佛菩薩的化身也是如此。每個(gè)人有正報(bào)、依報(bào)，所依靠的場(chǎng)所是依報(bào)，我們靠依報(bào)生存，我們每個(gè)人的喜怒哀樂(lè)、七情六欲是我們的正報(bào)。真正的佛教徒修行到最后應(yīng)該是沒(méi)有喜怒哀樂(lè)的，因?yàn)檫@些情緒、觀念是我們制造出來(lái)的，是我們五蘊(yùn)制造出來(lái)的陰影，是一廂情愿的，而不是真實(shí)的。學(xué)佛必須要認(rèn)識(shí)空性，《無(wú)量壽經(jīng)》中定自在王如來(lái)顯示了二百一十億諸佛剎土，法藏比丘都感覺(jué)不滿意，最后用他自己的空性成就了極樂(lè)世界，萬(wàn)法都?xì)w于空性。如果我們認(rèn)為萬(wàn)法是實(shí)有的、不變的，我們的起心動(dòng)念就會(huì)執(zhí)著掛礙，就會(huì)有好壞美丑之分，就會(huì)活在一個(gè)二元的世界里，這個(gè)二元的世界是我們自己制造出來(lái)的，也是一廂情愿的。當(dāng)我們認(rèn)為萬(wàn)法是實(shí)在的，我們必然就會(huì)執(zhí)著，執(zhí)著就會(huì)掛礙，掛礙就會(huì)造作，造作自己的身口意三業(yè)，于是產(chǎn)生輪回，而且不會(huì)停止。所以，我們要認(rèn)識(shí)到空性，認(rèn)識(shí)到空性就不會(huì)為境所轉(zhuǎn)，我們就可以放下。當(dāng)然是放下一切法，而不是放棄一切法，像*輪功所說(shuō)放下生死，就去天安門自焚，那時(shí)絕對(duì)錯(cuò)誤的。

　　我們所處的國(guó)土世界有凈有穢，我們要努力凈化國(guó)土，就是要將我們臭穢的世界轉(zhuǎn)化成清凈的世界。從凈化有情身心來(lái)說(shuō)，就是要將我們痛苦的身心凈化成快樂(lè)的身心，生活禪也是如此，如果我們體悟到了生活禪，就會(huì)活得快樂(lè)；如果不快樂(lè)，那就不是生活禪，而是口頭禪。這兩個(gè)轉(zhuǎn)化的根本在一個(gè)凈字上，凈的內(nèi)涵是心的清凈，《維摩經(jīng)》講：“若菩薩欲得凈土，當(dāng)凈其心，隨其心凈，則佛土凈。”二祖講：“我心不安，乞師安心。”達(dá)摩祖師講：“將心拿來(lái)。”二祖講：“覓心了不可得。”達(dá)摩講：“吾與汝安心竟。”這個(gè)安心，就是無(wú)所得，就是清凈心，當(dāng)你不去執(zhí)著，而能與事物的真相完全相應(yīng)、相契時(shí)，那就是清凈心。所以凈土是體現(xiàn)在這個(gè)凈字上，禪宗體在現(xiàn)沒(méi)有掛礙上。只有真的認(rèn)識(shí)到?jīng)]有自性、真實(shí)、永恒不變的東西時(shí)候，你才會(huì)心甘情愿覺(jué)得人生就是這樣，你愿意學(xué)佛，愿意放下，愿意謙讓別人。可見佛門無(wú)量義，凈心為根本，十法界由一心所攝，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什么都可以作，關(guān)鍵看我們發(fā)的是什么樣的心。《華嚴(yán)經(jīng)》講：“若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。”因此，我們要努力改變我們的貪嗔癡之心，使我們的心靈得到凈化。

　　學(xué)佛是要向人的原有思維觀念挑戰(zhàn)、告別的。人認(rèn)為是這樣的，但真實(shí)情況往往不是這樣，但我們已經(jīng)習(xí)慣了，所以需要改變，不想改變而想成佛，這是不可能的。有一個(gè)國(guó)王對(duì)佛陀講，自己既不想失去國(guó)王，也不想失去財(cái)寶、美女，還要學(xué)佛該如何？佛陀就告訴他去學(xué)金剛乘，那個(gè)金剛就是空，當(dāng)你不執(zhí)著、不掛礙時(shí)，你可以擁有，但那像走鋼絲繩一樣，一不小心就會(huì)掉下去的。很多人常常說(shuō)在空中，卻行在有中，這是一種執(zhí)著，更多時(shí)間是在為自己尋找一些漂亮的借口，清楚自己的境界，就沒(méi)有必要來(lái)安慰自己。向自己的觀念告別，也就是脫胎換骨、洗心革面，一味停留在人我是非、煩惱重重之上，必然還是糾纏不清的輪回。學(xué)佛的目的是為了修行，是為了改造自而己，不是作為知識(shí)去炫耀。如果是作為知識(shí)來(lái)學(xué)的，那根本沒(méi)法和社會(huì)上的學(xué)者相比。我們唯一的長(zhǎng)處是對(duì)佛法的那一點(diǎn)感受，如果這一點(diǎn)都沒(méi)有了，恐怕就是掛羊頭，賣狗肉，就沒(méi)什么意義，也很不劃算，因?yàn)橛萌松�作為代價(jià)，既欺騙了別人，也欺騙了自己。這個(gè)世界就像萬(wàn)花筒一般，一切都不固定，不要拿你的觀念去衡量別人、斷定別人不合格，同樣別人苛求你也不行，因?yàn)槊總�(gè)人都有自己的我執(zhí)。我們要改變已經(jīng)習(xí)慣了的思維觀念，就要不斷在現(xiàn)實(shí)中練習(xí)，要不斷地提醒自己事情是無(wú)常的，那個(gè)人是無(wú)常的，我也是無(wú)常的，慢慢地訓(xùn)練，最后你就會(huì)走出來(lái)。當(dāng)務(wù)之急是要做，我們太需要實(shí)踐，即使是世間求學(xué)還要從幼兒園、小學(xué)、中學(xué)，一步步地學(xué)上去，何況是學(xué)佛這件艱巨的事情。有些人很向往開悟，其實(shí)開悟就如同鼻孔向下這么簡(jiǎn)單自然，問(wèn)題是我們不愿意這樣簡(jiǎn)單，最后還鬧出事來(lái)，編織了很多故事，不是騙人，就是被騙。因此，我們要腳踏實(shí)地地去訓(xùn)練自己，不要怕疼，要敢于改變自己。

　　佛法有大乘、小乘之分，小乘人出離心強(qiáng)，他們感覺(jué)人生無(wú)常，人生沒(méi)有意思，不愿意在這充滿著痛苦的世界里停留下來(lái)，對(duì)在利他中完成自利的菩薩行不感興趣。我們多數(shù)人還談不上有出離心，貪著這個(gè)世界是真實(shí)的，覺(jué)得名利是實(shí)在的，覺(jué)得人生來(lái)日方長(zhǎng)。大乘行人認(rèn)為個(gè)人的解脫固然是重要的，但所有眾生的清凈更是重要，幫助別人就是幫助自己。我們往往忽略了這點(diǎn)，自以為幫助別人會(huì)吃虧的，《普賢菩薩行愿品》講“若無(wú)眾生，即無(wú)如來(lái)可成。”佛菩薩只有在度眾生的過(guò)程當(dāng)中，才能積累自己成佛的資糧，佛菩薩把眾生和自己視為平等不二，能作到無(wú)緣大慈、同體大悲。菩薩修行的根本是以救度無(wú)量無(wú)邊的眾生為本懷，就必須先為眾生創(chuàng)造一個(gè)美滿的環(huán)境，這便是菩薩的回向，是把自己所成就的功德都給予法界眾生，自己不要，所以說(shuō)：“人人為自己，佛菩薩為大家。”佛菩薩是聰明的傻瓜，是自私的聰明人，而我們是自私的傻瓜，老是自私，最后把自己弄到地獄里去了還不明白是怎么回事。我經(jīng)常聽一些居士發(fā)牢騷講，自己家里的關(guān)系老搞不好，還說(shuō)自己對(duì)別人都行，就是對(duì)家里這幾個(gè)人不行，其實(shí)連自己的家人都度不了，又怎能談得上去度別的人，別人不吃你的飯、花你的錢，當(dāng)然就沒(méi)有什么太大的矛盾，這個(gè)現(xiàn)象應(yīng)該引起我們的注意。

　　大家都知道回向偈，最后一句是“同生極樂(lè)國(guó)”，有人會(huì)說(shuō)發(fā)愿大家一起去就可以嗎？答案是不一定的，發(fā)愿只是發(fā)心，發(fā)心等于改變自己的觀念、想法，至于能不能去，那是另外一個(gè)問(wèn)題，你肯定能去，但別人不一定能去。菩薩戒本里有見了豬馬牛羊，應(yīng)當(dāng)觀想“汝是畜生，汝發(fā)菩提心。”我開始讀時(shí)對(duì)此也有些困惑，人怎么能和動(dòng)物對(duì)話呢？但這確實(shí)是在改變自己，改變自己的我執(zhí)，是體現(xiàn)了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但眾生還隨著業(yè)力依舊在輪回。學(xué)佛就得改變自己的觀念，那種念佛是為我父母、家人念，打普佛我要承包的觀念，是太狹隘自私的，不能為他人考慮，自己就永遠(yuǎn)沒(méi)有機(jī)會(huì)。學(xué)佛和世間法盡管事相上沒(méi)有什么差異，但在感受上卻是不一樣的。因此，奉勸大家不要再去嗔恨眾生，“一念嗔心起，百萬(wàn)障門開。”你可以認(rèn)為別人可憐可悲，但不要認(rèn)為可恨，如果你覺(jué)得別人可恨，自己則完了。我們要從自己身邊最近的人做起，不要去討厭、抱怨、嗔恨他們，然后我們慢慢擴(kuò)散到對(duì)所有的眾生。放生的功德固然很大，但拿幾萬(wàn)塊錢去放生，就不如救濟(jì)失學(xué)的孩子更有說(shuō)服力。所以，我們要從救度他人開始，去不斷積累往生西方的資糧，成就成佛的正因。