試論七處徴心
試論七處徴心
國(guó)芹
閩南佛學(xué)
關(guān)于“妄心”在各經(jīng)論都有闡述,不過(guò)角度不同而巳。如《金剛經(jīng)》說(shuō):“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得。。這是時(shí)間方面說(shuō)妄心不可得!楞嚴(yán)經(jīng)》中三番破妄,第一番說(shuō)妄心無(wú)處,是從空間的七個(gè)方面反復(fù)推求妄心不可得。這就是《楞嚴(yán)經(jīng).》著名的七處徵心。
現(xiàn)將《楞嚴(yán)經(jīng)》的七處徵心略述如下:
《楞嚴(yán)經(jīng)》論述七處徵心旨在闡明妄心了不可得。因此,首先需要弄清什么是妄心。
妄心又稱妄識(shí)。“妄"是虛而不實(shí),即世間學(xué)者所說(shuō)的意識(shí),或思想、意志、抉擇,知覺(jué)、分析、想象等心理作用。
“識(shí)”是了別義。妄識(shí)對(duì)一切事物的認(rèn)識(shí)都有限量。必須假托于外境而有識(shí)的分別作用。因此,在我們的認(rèn)識(shí)上,就有能認(rèn)識(shí)與所認(rèn)識(shí)的存在。在唯識(shí)學(xué)上叫“見(jiàn)分。與“相分。見(jiàn)分不能離相分而存在,相分也不能離見(jiàn)分而存在。這二者是互為緣起的。眾生迷妄,把外境(相分)看成是一個(gè)獨(dú)立存在的實(shí)體。把它與見(jiàn)分對(duì)立,這樣就在認(rèn)識(shí)上和行為上產(chǎn)生了相應(yīng)的“我”、“法”二執(zhí)。主觀方面,覺(jué)得離開(kāi)相分,另外有一個(gè)獨(dú)立存在的我,這就是人我執(zhí)?陀^方面,認(rèn)為離開(kāi)能認(rèn)識(shí)外,還有一個(gè)不依主體而存在的客觀事物,這就是法執(zhí)。正因?yàn)橛羞@兩個(gè)執(zhí)作引線,而引生無(wú)量無(wú)邊的煩惱。其結(jié)果便產(chǎn)生了煩惱、所知二障。煩惱障障涅槃,所知障障菩提。由此可知,妄識(shí)的分別可以導(dǎo)致二障的產(chǎn)生。由二障的障蔽,則真智不得開(kāi)發(fā)。由無(wú)真智故,則不能得菩提,證涅槃。因此說(shuō)妄識(shí)是眾生流轉(zhuǎn)生死的根本。也就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所說(shuō)的二種根本之中的妄本。
既然說(shuō)妄識(shí)是生死的根本,就可了知妄識(shí)不是真心。那么,我們究竟如何去體認(rèn)妄識(shí)非心這個(gè)問(wèn)題呢?要對(duì)這個(gè)問(wèn)題有所體會(huì),并非易事。因?yàn)楸娚鷱臒o(wú)始以來(lái),由無(wú)明覆障,一向認(rèn)為能夠思維、觀察、分別,等的意識(shí)為真心。從而迷真逐物,眾生認(rèn)妄為真的觀念可以說(shuō)是根深蒂固了。如《楞嚴(yán)經(jīng)》中,佛告阿難“一切眾生,從無(wú)始來(lái),生死相續(xù),皆由不知常住真心。性凈明體,用諸妄想,此想非真,故有輪轉(zhuǎn)。”眾生由無(wú)明妄動(dòng),起惑造業(yè),依業(yè)受報(bào),遂于生死洪流之中,頭出頭沒(méi),不明常住真心鍵甚為可憫。故我佛大慈大悲,雨大法雨。在楞嚴(yán)會(huì)上,以阿難為當(dāng)機(jī),為未來(lái)眾生開(kāi)示如何由凡夫到修證成佛的次第法門。
現(xiàn)在所要闡述的七處徵心,就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所講的整個(gè)修行次第中的有關(guān)最重要的一個(gè)修行次第?梢钥隙ǖ恼f(shuō),這一步驟是成佛的基石。
七處徵心發(fā)起:佛在楞嚴(yán)會(huì)上,首先問(wèn)阿難出家的原由,阿難答以看見(jiàn)如來(lái)相好,故此出家。阿難如此回答,即真吐心腹病根。佛如捉賊,步步迫近。問(wèn)其能知色相美妙者,究為何物?阿難毫不思索,即答以因目看見(jiàn),心生愛(ài)好。此誠(chéng)句句實(shí)情,人人如此,復(fù)有何疑?誰(shuí)知佛卻又追問(wèn)能使心目發(fā)生愛(ài)好者之主人公,究乃誰(shuí)在主使?只此一問(wèn),即使百萬(wàn)人天一時(shí)茫然不知所措。明明是此心目,又是誰(shuí)在主使?因此有七處徵心的往返辨論。
什么是七處徵心?即阿難所計(jì),此心在身內(nèi)、在身外、在根里,在內(nèi)外明暗之間,在思惟里、在中間,在無(wú)著處。
一、執(zhí)心在內(nèi):心居身內(nèi),這是常人所共認(rèn)的,認(rèn)為此心就在身內(nèi)。然而此心是否真的居于身內(nèi)呢?例如說(shuō)心實(shí)居身內(nèi),則必定能內(nèi)知,因心有靈知之用。凡心所在之處,一切皆能分別了知。此心既然實(shí)居身內(nèi),心、肝、脾,胃皆是身內(nèi)之物,應(yīng)當(dāng)有所見(jiàn)。請(qǐng)問(wèn);你能見(jiàn)到身內(nèi)之心、肝,脾、胃嗎?假如認(rèn)為因距離太近而不能見(jiàn),如同眼睛不能見(jiàn)到眉毛,就應(yīng)該對(duì)指爪、頭發(fā)在內(nèi)部生長(zhǎng)的情形,筋脈動(dòng)搖的狀態(tài)有所見(jiàn),縱然不能清楚看見(jiàn),至少也應(yīng)當(dāng)明明了了。事實(shí)則不然,沒(méi)有任何人能自己看到自身內(nèi)部的狀況。由此證知,計(jì)心實(shí)居身內(nèi)不能成立。
二、執(zhí)心在身外:如果計(jì)執(zhí)心在身外,那么身心應(yīng)該是相離的。心離于身,身離于心。彼此毫不相干。這樣,內(nèi)心有所了知之時(shí),而身不應(yīng)有所覺(jué)。身若有所覺(jué),心也不能了知。這如同他人吃飯,我不能飽,我吃飯他人亦不能飽一樣。身心是否毫不相干呢?在此我們可以舉例來(lái)驗(yàn)證,身心是否毫無(wú)關(guān)系。譬如我手中拿一本書(shū),當(dāng)眼睛看到時(shí),你的心是否產(chǎn)生分別呢?如果你眼睛看到,同時(shí)知道這是一本書(shū),說(shuō)明你的心巳隨這外境生起了分別。因眼見(jiàn)到的外境,只是直觀現(xiàn)量境,眼并無(wú)分別作用,當(dāng)你知道我手里拿的是書(shū),這就說(shuō)明是由五俱意識(shí)所產(chǎn)生的作用。由此可證身心相知。二者并不相離。
以不相離故,則不能說(shuō)心在身外。故覺(jué)了能知之心住于身外,無(wú)有是處。
三,執(zhí)心潛根里:以上二處,非心所在處。故轉(zhuǎn)計(jì)心潛伏在生理神經(jīng)的根里。
如果說(shuō)心潛根內(nèi),以眼鏡罩眼為喻,如一人戴上玻璃眼鏡,眼鏡并不妨礙眼睛的視線,這是人所共知的。當(dāng)眼睛遠(yuǎn)見(jiàn)山河等外境時(shí),心就跟著起分別作用。眼能看見(jiàn)外境而無(wú)障礙,就是眼神經(jīng)根里的心向外發(fā)生作用。照這樣講,心潛在眼根里,如果用眼鏡與眼相合來(lái)作譬喻,那你的心就如同眼,你的眼睛就如同眼鏡。從此譬喻當(dāng)中,可知眼鏡罩眼,當(dāng)遠(yuǎn)見(jiàn)山河時(shí),眼睛也能近見(jiàn)眼鏡。如果以這個(gè)譬喻來(lái)成立心潛根里,那么心在眼根里,當(dāng)我們遠(yuǎn)見(jiàn)山河時(shí),亦應(yīng)近見(jiàn)眼。事實(shí)則不然。見(jiàn)山河時(shí),誰(shuí)能同時(shí)見(jiàn)自己的眼睛?因此,執(zhí)心在根里,是毫無(wú)道理。若說(shuō)見(jiàn)山河時(shí)能見(jiàn)眼,那么眼則同所對(duì)之境,就不是能對(duì)之根了。則不能成為有分別的根。如果說(shuō)見(jiàn)山河時(shí),不能見(jiàn)眼;則心非潛根里。因它并不同我們所說(shuō)的眼鏡罩眼。所以說(shuō)覺(jué)了能知之心,潛在根里亦不成立。
四、執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間,言心在身內(nèi),而不能見(jiàn)內(nèi),是因?yàn)楸娚,腑藏在中,有藏則暗,故心雖在身內(nèi),而不能見(jiàn)內(nèi)。此能見(jiàn)外的原因是:眾生之身,竅穴居外,有竅則明。因此說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明,閉眼見(jiàn)暗。這種計(jì)執(zhí)是否正確,有待論證。
執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間,實(shí)際還同在內(nèi)之執(zhí)。此處所執(zhí),是否是心的所在處呢了必加辨析,方可明了。
如果說(shuō)閉眼見(jiàn)暗,試問(wèn):當(dāng)你閉眼見(jiàn)暗的時(shí)候,此暗的境界,是否與眼相對(duì)呢了若說(shuō)此暗境界與眼相對(duì),那么這暗的境界必在眼前,怎么可以說(shuō)在內(nèi),名為見(jiàn)內(nèi)呢?論到此處,若你仍然執(zhí)見(jiàn)內(nèi),在暗室中,無(wú)日、月、燈三光,則暗室皆是你的五臟六腑。此說(shuō)能成立嗎了若說(shuō)此暗的境界不與眼對(duì),則不名為見(jiàn)。何以故?因?yàn)榉彩茄砸?jiàn),必定是根境相對(duì)。這是世間共許的。如果說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明,乃是直視對(duì)外。閉眼見(jiàn)暗,乃是返觀內(nèi)對(duì)身中所成的見(jiàn)。照這樣說(shuō),合眼有反觀內(nèi)照的功能。
開(kāi)眼也應(yīng)同樣有反觀內(nèi)照的功能。因?yàn)橐?jiàn)是一個(gè),無(wú)論開(kāi)合理當(dāng)一致。那么開(kāi)眼見(jiàn)明之時(shí),應(yīng)能返觀自己的臉面。試問(wèn):開(kāi)眼能.見(jiàn)到自己的臉面嗎?若開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí),不能見(jiàn)到自己的面,即可證知,閉眼見(jiàn)暗,也不能返觀身中。此對(duì)內(nèi)義不能成立。若說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí),能夠返見(jiàn)白面,那么此了知之心乃在虛空。這就成了心眼在空之過(guò)。又怎么可以說(shuō)心在內(nèi)呢?若定說(shuō)心在虛空,返見(jiàn)自面,那心與眼已經(jīng)離開(kāi)你的身體。并非是你的自體。若說(shuō)離體之見(jiàn),仍是你的身體,那么他人是離你的自體,而能見(jiàn)到你面,難道他人也是你的身體嗎?這樣就有認(rèn)他成己的過(guò)失。若執(zhí)他人之見(jiàn),也是你的身,則你的眼巳知,你身合非覺(jué)。如是則有身成不覺(jué)過(guò)。
若說(shuō)身眼兩皆有覺(jué),那么一個(gè)人應(yīng)有兩個(gè)知。人身知覺(jué),即是佛性。既然一身有兩個(gè)知覺(jué),則一身應(yīng)成兩佛。這種道理是不能成立的。因此說(shuō)見(jiàn)暗名為見(jiàn)內(nèi),亦無(wú)是處。所以執(zhí)心在內(nèi)外明睹之間,不能成立。
五、執(zhí)心在思惟里:執(zhí)心在思惟,以為心性。心生則種種法生,法生則種種心生。不在內(nèi)、外、中間等処。若說(shuō)隨所合處,心則隨有。試問(wèn):此心是有體呢?還是無(wú)體7若此心無(wú)體,則不能與法相合(以言和合,必有體故)。縱使是根.境、識(shí)三法也必須各自有體。方可合成十八界。若說(shuō)無(wú)體也能和合,那么十八界外應(yīng)該另有一個(gè)無(wú)體的十九界。六塵外應(yīng)該另有一個(gè)無(wú)體之七塵,與之相合。這種道理豈能成立?若說(shuō)此心有體,請(qǐng)問(wèn):它是一體、是多體,是遍體、還是不遍體。所謂一體即是四肢共一心體。多體,即是四肢各有心體。遍體,即是一心遍滿四肢之體。不遍體,即是心局在身處中。若說(shuō)一體,則用手觸身之一處(肢)時(shí),全身(四肢)皆應(yīng)有所覺(jué),若全身都有感覺(jué),則觸應(yīng)無(wú)處所。又如他人捏你手時(shí),你必定感覺(jué)手痛,并不會(huì)全身都痛,故知觸有所在處,因此執(zhí)是一體不能成立。若說(shuō)多體,則成多人。一人只有一體,世間共許之。若多體,必成多人,那么,多人之中哪一個(gè)是你自己呢了若說(shuō)遍體,則多體不可得。若不遍體,當(dāng)你同時(shí)觸一身之兩處,其中一處有所覺(jué),另一處則應(yīng)無(wú)知。
事實(shí)不然。因此執(zhí)隨所合處,心則隨有也不能成立。
六、執(zhí)心在中間:計(jì)心在根塵中間。
請(qǐng)問(wèn):所執(zhí)中間究竟在哪里?如果此心在你身上,必是在身之邊。若在身中,則同在內(nèi),若說(shuō)在身外另有所在,是否有固定的標(biāo)記?當(dāng)我們看任何一種外境時(shí),從不同的角度去看,方知此外境無(wú)定向。譬如看一座山,當(dāng)我們站在北邊看時(shí),此山則在南,可以標(biāo)為南山。當(dāng)我們站在南邊看時(shí),此山則在北,又可以稱為北山。東,西、四圍,上、下皆例此可知。如是證知,中無(wú)定處。若執(zhí)此心在根塵中間,那么這心是包括眼根與色塵二法呢?眼有分別,則根屬有知之體。色塵無(wú)知,則屬無(wú)知之物。如果說(shuō)此心包括根塵二法,那色
塵無(wú)知之物;與眼根有知之體,夾雜混亂。“有知”與“無(wú)知。二者成為對(duì)立,如果說(shuō)此心兼帶根,塵二邊,那就是一半屬知,一半屬無(wú)知。如是則墮二邊,怎么能說(shuō)心在根塵中間呢?故執(zhí)心在中間亦不成立。
七、執(zhí)心在無(wú)著處:如上所計(jì)都不能成立,由是再計(jì)執(zhí)以無(wú)著名為心。如果說(shuō)你的心離開(kāi)一切物象之外,本無(wú)所在,連心相也沒(méi)有,則同龜毛兔角。但有其名,本來(lái)無(wú)體。那何必又說(shuō)不著呢?如果說(shuō)是有,則當(dāng)成有相,既然是有相,則當(dāng)有所在。怎么能說(shuō)一切無(wú)著?因此說(shuō)一切無(wú)著,名覺(jué)知之心亦非正確。
如上七處論證,皆覓心了不可得。由是可知,妄心無(wú)處。說(shuō)明此妄心并非真心。世人不知真心廣大圓明,妄謂此心在我身內(nèi)、外、中間等處。因此,以攀緣心為自性,用妄想心做一切事業(yè)。迷失本具的元清凈本明之體,而不自覺(jué),即日用中不知能見(jiàn)能聞?wù)呤钦l(shuí)?此即迷失了真本,終日所行皆用妄本。攀緣六塵。依之起惑造業(yè),舍生受生,趣于六道,輪回不息。若能明了妄心無(wú)處、妄識(shí)非心,妄識(shí)無(wú)體,于生活中對(duì)一切境界朗照無(wú)住,則必得智慧之解脫,圓證菩提涅槃之清凈體。
國(guó)芹
閩南佛學(xué)
關(guān)于“妄心”在各經(jīng)論都有闡述,不過(guò)角度不同而巳。如《金剛經(jīng)》說(shuō):“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得。。這是時(shí)間方面說(shuō)妄心不可得!楞嚴(yán)經(jīng)》中三番破妄,第一番說(shuō)妄心無(wú)處,是從空間的七個(gè)方面反復(fù)推求妄心不可得。這就是《楞嚴(yán)經(jīng).》著名的七處徵心。
現(xiàn)將《楞嚴(yán)經(jīng)》的七處徵心略述如下:
《楞嚴(yán)經(jīng)》論述七處徵心旨在闡明妄心了不可得。因此,首先需要弄清什么是妄心。
妄心又稱妄識(shí)。“妄"是虛而不實(shí),即世間學(xué)者所說(shuō)的意識(shí),或思想、意志、抉擇,知覺(jué)、分析、想象等心理作用。
“識(shí)”是了別義。妄識(shí)對(duì)一切事物的認(rèn)識(shí)都有限量。必須假托于外境而有識(shí)的分別作用。因此,在我們的認(rèn)識(shí)上,就有能認(rèn)識(shí)與所認(rèn)識(shí)的存在。在唯識(shí)學(xué)上叫“見(jiàn)分。與“相分。見(jiàn)分不能離相分而存在,相分也不能離見(jiàn)分而存在。這二者是互為緣起的。眾生迷妄,把外境(相分)看成是一個(gè)獨(dú)立存在的實(shí)體。把它與見(jiàn)分對(duì)立,這樣就在認(rèn)識(shí)上和行為上產(chǎn)生了相應(yīng)的“我”、“法”二執(zhí)。主觀方面,覺(jué)得離開(kāi)相分,另外有一個(gè)獨(dú)立存在的我,這就是人我執(zhí)?陀^方面,認(rèn)為離開(kāi)能認(rèn)識(shí)外,還有一個(gè)不依主體而存在的客觀事物,這就是法執(zhí)。正因?yàn)橛羞@兩個(gè)執(zhí)作引線,而引生無(wú)量無(wú)邊的煩惱。其結(jié)果便產(chǎn)生了煩惱、所知二障。煩惱障障涅槃,所知障障菩提。由此可知,妄識(shí)的分別可以導(dǎo)致二障的產(chǎn)生。由二障的障蔽,則真智不得開(kāi)發(fā)。由無(wú)真智故,則不能得菩提,證涅槃。因此說(shuō)妄識(shí)是眾生流轉(zhuǎn)生死的根本。也就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所說(shuō)的二種根本之中的妄本。
既然說(shuō)妄識(shí)是生死的根本,就可了知妄識(shí)不是真心。那么,我們究竟如何去體認(rèn)妄識(shí)非心這個(gè)問(wèn)題呢?要對(duì)這個(gè)問(wèn)題有所體會(huì),并非易事。因?yàn)楸娚鷱臒o(wú)始以來(lái),由無(wú)明覆障,一向認(rèn)為能夠思維、觀察、分別,等的意識(shí)為真心。從而迷真逐物,眾生認(rèn)妄為真的觀念可以說(shuō)是根深蒂固了。如《楞嚴(yán)經(jīng)》中,佛告阿難“一切眾生,從無(wú)始來(lái),生死相續(xù),皆由不知常住真心。性凈明體,用諸妄想,此想非真,故有輪轉(zhuǎn)。”眾生由無(wú)明妄動(dòng),起惑造業(yè),依業(yè)受報(bào),遂于生死洪流之中,頭出頭沒(méi),不明常住真心鍵甚為可憫。故我佛大慈大悲,雨大法雨。在楞嚴(yán)會(huì)上,以阿難為當(dāng)機(jī),為未來(lái)眾生開(kāi)示如何由凡夫到修證成佛的次第法門。
現(xiàn)在所要闡述的七處徵心,就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所講的整個(gè)修行次第中的有關(guān)最重要的一個(gè)修行次第?梢钥隙ǖ恼f(shuō),這一步驟是成佛的基石。
七處徵心發(fā)起:佛在楞嚴(yán)會(huì)上,首先問(wèn)阿難出家的原由,阿難答以看見(jiàn)如來(lái)相好,故此出家。阿難如此回答,即真吐心腹病根。佛如捉賊,步步迫近。問(wèn)其能知色相美妙者,究為何物?阿難毫不思索,即答以因目看見(jiàn),心生愛(ài)好。此誠(chéng)句句實(shí)情,人人如此,復(fù)有何疑?誰(shuí)知佛卻又追問(wèn)能使心目發(fā)生愛(ài)好者之主人公,究乃誰(shuí)在主使?只此一問(wèn),即使百萬(wàn)人天一時(shí)茫然不知所措。明明是此心目,又是誰(shuí)在主使?因此有七處徵心的往返辨論。
什么是七處徵心?即阿難所計(jì),此心在身內(nèi)、在身外、在根里,在內(nèi)外明暗之間,在思惟里、在中間,在無(wú)著處。
一、執(zhí)心在內(nèi):心居身內(nèi),這是常人所共認(rèn)的,認(rèn)為此心就在身內(nèi)。然而此心是否真的居于身內(nèi)呢?例如說(shuō)心實(shí)居身內(nèi),則必定能內(nèi)知,因心有靈知之用。凡心所在之處,一切皆能分別了知。此心既然實(shí)居身內(nèi),心、肝、脾,胃皆是身內(nèi)之物,應(yīng)當(dāng)有所見(jiàn)。請(qǐng)問(wèn);你能見(jiàn)到身內(nèi)之心、肝,脾、胃嗎?假如認(rèn)為因距離太近而不能見(jiàn),如同眼睛不能見(jiàn)到眉毛,就應(yīng)該對(duì)指爪、頭發(fā)在內(nèi)部生長(zhǎng)的情形,筋脈動(dòng)搖的狀態(tài)有所見(jiàn),縱然不能清楚看見(jiàn),至少也應(yīng)當(dāng)明明了了。事實(shí)則不然,沒(méi)有任何人能自己看到自身內(nèi)部的狀況。由此證知,計(jì)心實(shí)居身內(nèi)不能成立。
二、執(zhí)心在身外:如果計(jì)執(zhí)心在身外,那么身心應(yīng)該是相離的。心離于身,身離于心。彼此毫不相干。這樣,內(nèi)心有所了知之時(shí),而身不應(yīng)有所覺(jué)。身若有所覺(jué),心也不能了知。這如同他人吃飯,我不能飽,我吃飯他人亦不能飽一樣。身心是否毫不相干呢?在此我們可以舉例來(lái)驗(yàn)證,身心是否毫無(wú)關(guān)系。譬如我手中拿一本書(shū),當(dāng)眼睛看到時(shí),你的心是否產(chǎn)生分別呢?如果你眼睛看到,同時(shí)知道這是一本書(shū),說(shuō)明你的心巳隨這外境生起了分別。因眼見(jiàn)到的外境,只是直觀現(xiàn)量境,眼并無(wú)分別作用,當(dāng)你知道我手里拿的是書(shū),這就說(shuō)明是由五俱意識(shí)所產(chǎn)生的作用。由此可證身心相知。二者并不相離。
以不相離故,則不能說(shuō)心在身外。故覺(jué)了能知之心住于身外,無(wú)有是處。
三,執(zhí)心潛根里:以上二處,非心所在處。故轉(zhuǎn)計(jì)心潛伏在生理神經(jīng)的根里。
如果說(shuō)心潛根內(nèi),以眼鏡罩眼為喻,如一人戴上玻璃眼鏡,眼鏡并不妨礙眼睛的視線,這是人所共知的。當(dāng)眼睛遠(yuǎn)見(jiàn)山河等外境時(shí),心就跟著起分別作用。眼能看見(jiàn)外境而無(wú)障礙,就是眼神經(jīng)根里的心向外發(fā)生作用。照這樣講,心潛在眼根里,如果用眼鏡與眼相合來(lái)作譬喻,那你的心就如同眼,你的眼睛就如同眼鏡。從此譬喻當(dāng)中,可知眼鏡罩眼,當(dāng)遠(yuǎn)見(jiàn)山河時(shí),眼睛也能近見(jiàn)眼鏡。如果以這個(gè)譬喻來(lái)成立心潛根里,那么心在眼根里,當(dāng)我們遠(yuǎn)見(jiàn)山河時(shí),亦應(yīng)近見(jiàn)眼。事實(shí)則不然。見(jiàn)山河時(shí),誰(shuí)能同時(shí)見(jiàn)自己的眼睛?因此,執(zhí)心在根里,是毫無(wú)道理。若說(shuō)見(jiàn)山河時(shí)能見(jiàn)眼,那么眼則同所對(duì)之境,就不是能對(duì)之根了。則不能成為有分別的根。如果說(shuō)見(jiàn)山河時(shí),不能見(jiàn)眼;則心非潛根里。因它并不同我們所說(shuō)的眼鏡罩眼。所以說(shuō)覺(jué)了能知之心,潛在根里亦不成立。
四、執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間,言心在身內(nèi),而不能見(jiàn)內(nèi),是因?yàn)楸娚,腑藏在中,有藏則暗,故心雖在身內(nèi),而不能見(jiàn)內(nèi)。此能見(jiàn)外的原因是:眾生之身,竅穴居外,有竅則明。因此說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明,閉眼見(jiàn)暗。這種計(jì)執(zhí)是否正確,有待論證。
執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間,實(shí)際還同在內(nèi)之執(zhí)。此處所執(zhí),是否是心的所在處呢了必加辨析,方可明了。
如果說(shuō)閉眼見(jiàn)暗,試問(wèn):當(dāng)你閉眼見(jiàn)暗的時(shí)候,此暗的境界,是否與眼相對(duì)呢了若說(shuō)此暗境界與眼相對(duì),那么這暗的境界必在眼前,怎么可以說(shuō)在內(nèi),名為見(jiàn)內(nèi)呢?論到此處,若你仍然執(zhí)見(jiàn)內(nèi),在暗室中,無(wú)日、月、燈三光,則暗室皆是你的五臟六腑。此說(shuō)能成立嗎了若說(shuō)此暗的境界不與眼對(duì),則不名為見(jiàn)。何以故?因?yàn)榉彩茄砸?jiàn),必定是根境相對(duì)。這是世間共許的。如果說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明,乃是直視對(duì)外。閉眼見(jiàn)暗,乃是返觀內(nèi)對(duì)身中所成的見(jiàn)。照這樣說(shuō),合眼有反觀內(nèi)照的功能。
開(kāi)眼也應(yīng)同樣有反觀內(nèi)照的功能。因?yàn)橐?jiàn)是一個(gè),無(wú)論開(kāi)合理當(dāng)一致。那么開(kāi)眼見(jiàn)明之時(shí),應(yīng)能返觀自己的臉面。試問(wèn):開(kāi)眼能.見(jiàn)到自己的臉面嗎?若開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí),不能見(jiàn)到自己的面,即可證知,閉眼見(jiàn)暗,也不能返觀身中。此對(duì)內(nèi)義不能成立。若說(shuō)開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí),能夠返見(jiàn)白面,那么此了知之心乃在虛空。這就成了心眼在空之過(guò)。又怎么可以說(shuō)心在內(nèi)呢?若定說(shuō)心在虛空,返見(jiàn)自面,那心與眼已經(jīng)離開(kāi)你的身體。并非是你的自體。若說(shuō)離體之見(jiàn),仍是你的身體,那么他人是離你的自體,而能見(jiàn)到你面,難道他人也是你的身體嗎?這樣就有認(rèn)他成己的過(guò)失。若執(zhí)他人之見(jiàn),也是你的身,則你的眼巳知,你身合非覺(jué)。如是則有身成不覺(jué)過(guò)。
若說(shuō)身眼兩皆有覺(jué),那么一個(gè)人應(yīng)有兩個(gè)知。人身知覺(jué),即是佛性。既然一身有兩個(gè)知覺(jué),則一身應(yīng)成兩佛。這種道理是不能成立的。因此說(shuō)見(jiàn)暗名為見(jiàn)內(nèi),亦無(wú)是處。所以執(zhí)心在內(nèi)外明睹之間,不能成立。
五、執(zhí)心在思惟里:執(zhí)心在思惟,以為心性。心生則種種法生,法生則種種心生。不在內(nèi)、外、中間等処。若說(shuō)隨所合處,心則隨有。試問(wèn):此心是有體呢?還是無(wú)體7若此心無(wú)體,則不能與法相合(以言和合,必有體故)。縱使是根.境、識(shí)三法也必須各自有體。方可合成十八界。若說(shuō)無(wú)體也能和合,那么十八界外應(yīng)該另有一個(gè)無(wú)體的十九界。六塵外應(yīng)該另有一個(gè)無(wú)體之七塵,與之相合。這種道理豈能成立?若說(shuō)此心有體,請(qǐng)問(wèn):它是一體、是多體,是遍體、還是不遍體。所謂一體即是四肢共一心體。多體,即是四肢各有心體。遍體,即是一心遍滿四肢之體。不遍體,即是心局在身處中。若說(shuō)一體,則用手觸身之一處(肢)時(shí),全身(四肢)皆應(yīng)有所覺(jué),若全身都有感覺(jué),則觸應(yīng)無(wú)處所。又如他人捏你手時(shí),你必定感覺(jué)手痛,并不會(huì)全身都痛,故知觸有所在處,因此執(zhí)是一體不能成立。若說(shuō)多體,則成多人。一人只有一體,世間共許之。若多體,必成多人,那么,多人之中哪一個(gè)是你自己呢了若說(shuō)遍體,則多體不可得。若不遍體,當(dāng)你同時(shí)觸一身之兩處,其中一處有所覺(jué),另一處則應(yīng)無(wú)知。
事實(shí)不然。因此執(zhí)隨所合處,心則隨有也不能成立。
六、執(zhí)心在中間:計(jì)心在根塵中間。
請(qǐng)問(wèn):所執(zhí)中間究竟在哪里?如果此心在你身上,必是在身之邊。若在身中,則同在內(nèi),若說(shuō)在身外另有所在,是否有固定的標(biāo)記?當(dāng)我們看任何一種外境時(shí),從不同的角度去看,方知此外境無(wú)定向。譬如看一座山,當(dāng)我們站在北邊看時(shí),此山則在南,可以標(biāo)為南山。當(dāng)我們站在南邊看時(shí),此山則在北,又可以稱為北山。東,西、四圍,上、下皆例此可知。如是證知,中無(wú)定處。若執(zhí)此心在根塵中間,那么這心是包括眼根與色塵二法呢?眼有分別,則根屬有知之體。色塵無(wú)知,則屬無(wú)知之物。如果說(shuō)此心包括根塵二法,那色
塵無(wú)知之物;與眼根有知之體,夾雜混亂。“有知”與“無(wú)知。二者成為對(duì)立,如果說(shuō)此心兼帶根,塵二邊,那就是一半屬知,一半屬無(wú)知。如是則墮二邊,怎么能說(shuō)心在根塵中間呢?故執(zhí)心在中間亦不成立。
七、執(zhí)心在無(wú)著處:如上所計(jì)都不能成立,由是再計(jì)執(zhí)以無(wú)著名為心。如果說(shuō)你的心離開(kāi)一切物象之外,本無(wú)所在,連心相也沒(méi)有,則同龜毛兔角。但有其名,本來(lái)無(wú)體。那何必又說(shuō)不著呢?如果說(shuō)是有,則當(dāng)成有相,既然是有相,則當(dāng)有所在。怎么能說(shuō)一切無(wú)著?因此說(shuō)一切無(wú)著,名覺(jué)知之心亦非正確。
如上七處論證,皆覓心了不可得。由是可知,妄心無(wú)處。說(shuō)明此妄心并非真心。世人不知真心廣大圓明,妄謂此心在我身內(nèi)、外、中間等處。因此,以攀緣心為自性,用妄想心做一切事業(yè)。迷失本具的元清凈本明之體,而不自覺(jué),即日用中不知能見(jiàn)能聞?wù)呤钦l(shuí)?此即迷失了真本,終日所行皆用妄本。攀緣六塵。依之起惑造業(yè),舍生受生,趣于六道,輪回不息。若能明了妄心無(wú)處、妄識(shí)非心,妄識(shí)無(wú)體,于生活中對(duì)一切境界朗照無(wú)住,則必得智慧之解脫,圓證菩提涅槃之清凈體。
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