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楞嚴(yán)經(jīng)

《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]

大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)講記(卷第二)-海仁老法師(5)

  阿難言:我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還,云何得知,是我真性?

  癸六約周遍顯見(jiàn)性非物分二。子初示無(wú)差別義分二。丑初問(wèn)

  阿難聞佛開(kāi)示見(jiàn)性無(wú)還,猶未敢直認(rèn)見(jiàn)性為心。因白佛言:我雖識(shí)覺(jué)性無(wú)還,云何得知,是我真性?阿難以為見(jiàn)性之外,另有真心;不知但放手不捏,即第二月,便是真月。見(jiàn)性亦然,但不起分別,即此見(jiàn)精,便是妙明真心;非離見(jiàn)性,另有真心。又真心無(wú)形,非同于物,可以指陳,故佛云:若見(jiàn)是物則汝亦應(yīng)見(jiàn)吾之見(jiàn)。

  佛告阿難:吾今問(wèn)汝,今汝未得無(wú)漏清凈,承佛神力,見(jiàn)于初禪,得無(wú)障礙;而阿那律,見(jiàn)閻浮提,如觀掌中,庵摩羅果。諸菩薩等,見(jiàn)百千界;十方如來(lái),窮盡微塵,清凈國(guó)土,無(wú)所不矚;眾生洞視,不過(guò)分寸。

  丑二答分二。寅初約迷悟明無(wú)差而差

  迷約眾生,悟約諸佛。本性平等生佛無(wú)異,因眾生迷故,背覺(jué)合塵,為煩惱所覆,所見(jiàn)有限;諸佛悟故,背塵合覺(jué),發(fā)本妙明,致使無(wú)差別中,顯然有別。

  吾今問(wèn)汝,應(yīng)是吾今示汝,因文中并無(wú)征問(wèn)之意。出世圣人斷煩惱,證解脫,遠(yuǎn)塵離垢,謂之證得無(wú)漏清凈。今阿難未斷惑證真,故曰汝今未得無(wú)漏。但承佛威德神力加被,能見(jiàn)初禪,得無(wú)障礙。即能見(jiàn)一千日月所照臨之小千界。四天王能見(jiàn)一洲;天帝釋能見(jiàn)四洲;四禪天王能見(jiàn)大千界總相;阿羅漢,能見(jiàn)三千世界之總別相。況阿那律陀,不獨(dú)是四果圣人,且天眼第一;更何況維摩經(jīng)中尊者自說(shuō):吾見(jiàn)釋迦牟尼佛,三千大千世界,如觀掌中庵摩羅果。故知閻浮提三字,實(shí)是娑婆國(guó)之誤。梵語(yǔ)庵摩羅,譯難分別,是果名,似李非李,似奈非奈,此方無(wú)故不翻。阿難是迷中迷,但憑佛神力,可見(jiàn)初禪無(wú)礙;阿那律是迷中悟,故能見(jiàn)娑婆三千大千界,如觀手中果。而諸菩薩是悟中迷,雖隨其位次深淺各殊,或見(jiàn)一百、一千、一萬(wàn)、甚至無(wú)量大千界,但仍是有量之無(wú)量。十方如來(lái)是悟中悟,故能窮盡十方微塵國(guó)土,無(wú)所不矚;而六道眾生,迷中倍人;除天、仙、鬼、神、果報(bào)神通各殊之外,普通一般眾生洞視不過(guò)分寸。一墻之阻,一紙之隔,即不能見(jiàn)。又諸蜉蝣,低等動(dòng)物,雖無(wú)阻隔,亦不過(guò)寸鼠眼光;此正顯見(jiàn)性雖等,因迷悟各殊,故所見(jiàn)不等。

  阿難!且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間遍覽,水、陸、空行,雖有昏明,種種形像,無(wú)非前塵,分別留礙。汝應(yīng)于此,分別自他,今吾將汝,擇于見(jiàn)中,誰(shuí)是我體?誰(shuí)為物象?阿難極汝見(jiàn)源,從日月宮,是物非汝;至七金山,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,云騰鳥(niǎo)飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹(shù)木山川,草芥人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠(yuǎn),諸有物性,雖復(fù)差殊,同汝見(jiàn)精,清凈所矚。則諸物類(lèi),自有差別;見(jiàn)性無(wú)殊,此精妙明,誠(chéng)汝見(jiàn)性。

  寅二約自他明差而無(wú)差

  前科列舉能見(jiàn),今科則列舉所見(jiàn)。佛之天眼,豈阿難所及,今謹(jǐn)就阿難所見(jiàn)而言,故曰:我且與汝,觀四天王所住宮殿。四天王謂東方持國(guó)天王,居黃金島,宮殿樓閣,皆黃金所成。南方增長(zhǎng)天王,居琉璃島,宮殿皆琉璃寶成。西方廣目天王,居白銀島,宮殿皆白銀所成。北方多聞天王,居水晶島,宮殿皆水晶寶成。四天王所住宮殿,同在須彌山腰,與日月宮為鄰。日月宮繞須彌山而移動(dòng),人間即據(jù)此而分晝夜。但四天王之宮殿則定居不動(dòng)。今從講堂開(kāi)始,觀至四天王宮,于其中間,周遍游覽,水陸空行,一切現(xiàn)象,此總明所見(jiàn)之境。所見(jiàn)之境雖有明有暗,種種形象,但無(wú)非皆是前塵,都屬見(jiàn)性所分別而有留礙者。‘汝應(yīng)于此,分別自他,’是佛敕令阿難,于種種塵象之中,分別誰(shuí)是我之見(jiàn)性,誰(shuí)非我之見(jiàn)性;是則屬我,非則屬他。今吾將汝之將字,應(yīng)改代字。佛雖敕阿難于所見(jiàn)中,分別自他。但阿難智力不及,故佛不得不代為選擇,于所見(jiàn)物象中,誰(shuí)是我體。我是佛代阿難自稱,體謂見(jiàn)精妙明之體。意謂我今代你阿難,于所見(jiàn)境象中,選擇誰(shuí)是我阿難之見(jiàn)精妙覺(jué)明體,誰(shuí)是其他物象。

  見(jiàn)源,即是眼根。海公認(rèn)為見(jiàn)源,應(yīng)是見(jiàn)量之誤。意謂極盡汝阿難見(jiàn)性能力所及,自此講堂至日月宮,于中所見(jiàn)一切物象,固非汝阿難之見(jiàn)性,再?gòu)娜赵聦m向下望至七金山,周遍諦觀,雖有種種光,然亦屬外物之景象,非汝阿難之見(jiàn)性。七金山謂:持雙山、持軸山、檐木山、善見(jiàn)山、馬耳山、象鼻山、魚(yú)咀山等,圍繞于須彌山外,每隔一重香水海,即有一重金山,如是七重香水海,共有七金山。為大福眾生所居,隨其善因不同,宮殿莊嚴(yán)亦別。金殿有金光,銀殿有銀光,甚至七寶宮殿有七寶光、故曰種種光。如是再漸漸由高至低,由遠(yuǎn)至近,云騰鳥(niǎo)飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹(shù)木山川,草介人畜,有情無(wú)情,咸皆外物,非汝見(jiàn)性。是故阿難,無(wú)論遠(yuǎn)近所見(jiàn)一切物象,雖有千差萬(wàn)別,同是汝之見(jiàn)精所見(jiàn)之境,為汝清凈見(jiàn)精之所矚。所矚諸物,自有差別,而汝能見(jiàn)之見(jiàn)性,實(shí)無(wú)殊異。此無(wú)殊異之見(jiàn)精妙明,誠(chéng)汝見(jiàn)性。此中見(jiàn)字,應(yīng)為真字。前阿難問(wèn):‘已識(shí)見(jiàn)性無(wú)還,云何得知是我真性?’故今佛借所見(jiàn)外境,分析選擇之后,即答此見(jiàn)精妙明,誠(chéng)汝阿難之真性。亦即開(kāi)示阿難,見(jiàn)性即是真性,非見(jiàn)性外,別有真性。

  若見(jiàn)是物,則汝亦可,見(jiàn)吾之見(jiàn)?若同見(jiàn)者,名為見(jiàn)吾;吾不見(jiàn)時(shí),何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處?若見(jiàn)不見(jiàn),自然非彼不見(jiàn)之相;若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地,自然非物,云何非汝?又則汝今見(jiàn)物之時(shí),汝既見(jiàn)物,物亦見(jiàn)汝。體性紛雜,則汝與我,并諸世間,不成安立。阿難!若汝見(jiàn)時(shí),是汝非我;見(jiàn)性周遍,非汝而誰(shuí)?云何自疑,汝之真性;性汝不真,取我求實(shí)?

  寅三正明見(jiàn)性非物

  承上分別自他,屬他之物,千差萬(wàn)別;屬自之見(jiàn),性無(wú)差異。即此無(wú)差異之見(jiàn)性,便是真性;但此真性,非同物體,可拈示人。若汝阿難固執(zhí)見(jiàn)性是物,自當(dāng)有相;然則,汝之見(jiàn)性有形,我之見(jiàn)性亦有相;則汝阿難,應(yīng)見(jiàn)我佛之見(jiàn),究竟屬何形相?下恐轉(zhuǎn)計(jì)故先防破,若謂汝我同見(jiàn)日月宮時(shí),我見(jiàn)即遍于日月宮,汝阿難同見(jiàn)于日月宮,即等如能見(jiàn)我之見(jiàn)性,名為見(jiàn)吾者。則吾收回視線,不見(jiàn)外物之時(shí),汝阿難亦應(yīng)見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。今事實(shí)不然,汝阿難既不能見(jiàn)吾不見(jiàn)時(shí),見(jiàn)性在于何處,云何可說(shuō),能見(jiàn)吾見(jiàn)物之見(jiàn)?若見(jiàn)不見(jiàn)是防又轉(zhuǎn)計(jì)謂:世尊!外見(jiàn)物時(shí),我阿難固可見(jiàn)到如來(lái)之見(jiàn)性,即佛不見(jiàn)外物時(shí),收回之見(jiàn)性,置于何處,我亦能見(jiàn)。所以佛云:若見(jiàn)不見(jiàn),意謂汝阿難若能見(jiàn)吾不見(jiàn)物時(shí)之見(jiàn)性在于何處,則法會(huì)大眾,亦應(yīng)皆見(jiàn)。今大眾不見(jiàn),獨(dú)汝阿難說(shuō)能見(jiàn),則汝阿難所見(jiàn),自然非彼不見(jiàn)物時(shí)見(jiàn)性之相。因?yàn)橐?jiàn)性無(wú)相,實(shí)不能見(jiàn);若謂汝阿難的確不能見(jiàn)吾佛不見(jiàn)物時(shí),見(jiàn)性所在之處,則此見(jiàn)性,自然非物。非物之見(jiàn)性,云何不是汝阿難之真性?

  又則若見(jiàn)性是物,物亦應(yīng)當(dāng)是見(jiàn)。然則,當(dāng)汝阿難見(jiàn)物之時(shí),外物亦應(yīng)能見(jiàn)汝阿難,豈非無(wú)情之物體,與有情之見(jiàn)性,紛然雜亂。果然如此,情與無(wú)情不分,物與我混合,外之器世間,亦變?yōu)橛星槭澜?則諸世間,如何安立?故曰:則汝與我并諸世間,不成安立。

  阿難若汝見(jiàn)時(shí)等四句,正顯見(jiàn)性便是真性。若果汝阿難見(jiàn)物見(jiàn)我之時(shí),一定是汝阿難之見(jiàn),而非是我佛之見(jiàn);我見(jiàn)汝見(jiàn),不相雜亂。汝此周遍而能觀見(jiàn)一切物象之見(jiàn)性,既非是物,又非是我佛之見(jiàn);然則非汝阿難之真性,又將是誰(shuí)?云何以下是佛責(zé)備阿難,云何自己懷疑自己之真性。又此真性,本是汝自己之家珍,汝竟不敢認(rèn)為真性。反取我之言教,以求真實(shí)。豈非顛倒?

  阿難白佛言:世尊!若此見(jiàn)性必我非余;我與如來(lái),觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見(jiàn)周圓遍娑婆國(guó),退歸精舍,只見(jiàn)伽藍(lán),清心戶堂,但瞻檐廡。世尊!此見(jiàn)如是,其體本來(lái)周遍一界,今在室中,唯滿一室?為復(fù)此見(jiàn),縮大為小?為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕?我今不知,斯義所在,愿垂弘慈,為我敷演。

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