復(fù)溫光熹居士書(shū)十

　　汝何不知事務(wù),一至于此。光何人斯,何可以與蓮池大師并論乎。汝作此說(shuō),以為恭維光,不知其為毀謗光也。以后不得如此以凡濫圣的恭維吾。吾見(jiàn)此語(yǔ),如打如嘲,愧不能支。(一)心清月現(xiàn),何可死執(zhí)以論。須知凡夫有凡夫之清現(xiàn),聲聞?dòng)新暵勚�清現(xiàn),菩薩有菩薩之清現(xiàn),唯成佛方為究竟清現(xiàn)也。若如法說(shuō),其余一切皆非清現(xiàn),唯佛方是清現(xiàn)。蓮池大師所說(shuō),便成錯(cuò)謬。不知自己完全未開(kāi)正眼,故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現(xiàn),乃觀行之清現(xiàn)。聲聞斷見(jiàn)思,乃相似之清現(xiàn)。菩薩在內(nèi)凡位,從初信至七信,亦與聲聞同。八九十信破塵沙,證法空,何可云破法空乎。初住即破無(wú)明,證法身,此分證位之初位。至十住,十行,十回向,等覺(jué)(等覺(jué),乃分證位之后位。分證位,凡佛所證者,皆證之,但未圓滿究竟證耳。)四十一位,乃分證之清現(xiàn)。唯佛方為究竟清現(xiàn)。且即一位中,尚有無(wú)量無(wú)邊淺深之不同。譬如外國(guó)人到中國(guó),一到中國(guó)界上,即可云已到中國(guó)。而從茲尚有數(shù)千里之途程,方可到中國(guó)京都。在汝意既云到,即無(wú)所謂途程。既未得道,說(shuō)清現(xiàn)便成錯(cuò)謬。且于仗佛力帶業(yè)往生之事相違。其咎在汝好充通家,非蓮池大師所說(shuō)有不恰當(dāng)也。以后認(rèn)真念佛,少?gòu)埩_所說(shuō)。要是如此以凡濫圣的恭維光,即是教天下后世人唾罵光。何苦作此種有損無(wú)益之事。(二)蓮池大師乃圓融無(wú)礙之說(shuō)。根機(jī)若深,依之修持,則有大益。根機(jī)若淺,或有執(zhí)理廢事之弊。只宜按事相志誠(chéng)持名,方為穩(wěn)妥。理一心之說(shuō),做不到者,說(shuō)之無(wú)益。但不提倡即已。排斥二字,何下之無(wú)謂也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,說(shuō)是心是佛,即可排斥。若念佛說(shuō)是心是佛,正是勸人之根本,何可混言排斥。若排斥,則成邪見(jiàn),其罪極重。凡作觀持名,通名為作佛。(三)蓮池大師此語(yǔ),對(duì)專(zhuān)志作觀者說(shuō)。汝將汝之散心所想者引例,則成不知身分之話。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相即見(jiàn)某相乎。若深心作觀,觀此見(jiàn)彼,即不相應(yīng)。故名曰邪,言不相應(yīng)也。汝又作魔,則過(guò)矣。然不相應(yīng)不覺(jué)察,久則或有魔事。(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂蟲(chóng),竟敢引善導(dǎo)大師捨身為例。善導(dǎo)念佛口出光明,乃大神通圣人。臨終登柳樹(shù)說(shuō)偈,即跳下立化。汝認(rèn)做從樹(shù)上跌死了,汝真罪過(guò),瞎著眼專(zhuān)好瞎說(shuō)。汝要捨身,則是枉死鬼。想生西方,夢(mèng)也夢(mèng)不著了。善導(dǎo)大師傳中,或有文筆未能顯此妙義,故致汝認(rèn)做捨身而死。汝曾見(jiàn)金剛經(jīng)感應(yīng)朱進(jìn)士事否。彼以聽(tīng)金剛經(jīng)四句偈,生歡喜心。不久夢(mèng)隨五人,坐車(chē)至一家。五人皆飲湯,彼欲飲,其領(lǐng)彼之人不許飲即醒。心甚異之,訪至其家,云生六狗,有一死者,以此專(zhuān)持金剛經(jīng)。至八十九歲登樹(shù)說(shuō)偈,乃跳下立化。此人現(xiàn)生變狗,由數(shù)十年持金剛經(jīng),尚能由高至下而化。況善導(dǎo)大師之大圣人,神妙不測(cè)者。汝認(rèn)做捨身,可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死,同一知見(jiàn)。(五)汝窮妄想,比海中波浪,還要沸騰得很些。但諒己身分而行,何怕人譏誚。若回成都家去,固當(dāng)將彼心相,說(shuō)與汝父桓君翁稍微放松些,庶可兩將就。汝果精誠(chéng)念佛,眷屬亦會(huì)有轉(zhuǎn)機(jī)。汝祖父興全翁尚遺有家業(yè),尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個(gè)窮漢,汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子,而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個(gè)妄想,是耀祖光宗,盡子職,報(bào)答繼祖妣柴老太夫人,盡佛教徒之責(zé)任否也。既知感人引進(jìn)之恩,何得自己又作普負(fù)親恩佛恩之事乎。汝此后但看文鈔,切勿再來(lái)信。我實(shí)在沒(méi)有精神應(yīng)酬汝這些魔話。