第五百五十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百五十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五分善現(xiàn)品第一

如是我聞:一時(shí),薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾萬(wàn)二千人俱,皆阿羅漢,具壽善現(xiàn)、舍利子等而為上首,除阿難陀獨(dú)居學(xué)地。復(fù)有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩摩訶薩得無(wú)礙辯,慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

爾時(shí),世尊告善現(xiàn)曰:“汝以辯才應(yīng)為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦�！�

時(shí),舍利子作是念言:“具壽善現(xiàn)為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?為是如來(lái)威神之力?”

爾時(shí),善現(xiàn)知舍利子心之所念,便告之言:“諸佛弟子有所宣示,皆是如來(lái)威神之力。何以故?舍利子,佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修學(xué),乃至證得諸法實(shí)性,證已為他有所宣示,若與法性能不相違,皆是如來(lái)威神所致,亦是所證法性等流,是故我當(dāng)為諸菩薩宣示般若波羅蜜多,皆是如來(lái)威神之力�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊,所言諸菩薩者,何法增語(yǔ)謂為菩薩?世尊,我不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩,亦不見(jiàn)有法可名般若波羅蜜多。世尊,我于菩薩及菩薩法不見(jiàn)不得,亦復(fù)不見(jiàn)不得般若波羅蜜多,云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊,我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦?

“世尊,菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ),心不沉沒(méi)亦不退屈、不驚、不怖,如說(shuō)而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應(yīng)教般若波羅蜜多令速成辦,若無(wú)所執(zhí)即是般若波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應(yīng)如是學(xué),謂不執(zhí)著是菩薩心。何以故?是心非心本性?xún)艄��！?/p>

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“為有是心非心性不?”

善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言:“心非心性若有若無(wú)為可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

善現(xiàn)便語(yǔ)舍利子言:“心非心性若有若無(wú)既不可得,如何可問(wèn)為有是心非心性不?”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何等名為心非心性?”

善現(xiàn)答言:“若無(wú)變壞亦無(wú)分別,是則名為心非心性。”

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!誠(chéng)如所說(shuō)。佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一,實(shí)如圣言。若菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,如說(shuō)而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學(xué)或聲聞地、或獨(dú)覺(jué)地、或菩薩地,皆于般若波羅蜜多,應(yīng)常聽(tīng)聞、受持、讀誦、令善通利、如說(shuō)修行。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深教中,廣說(shuō)一切所應(yīng)學(xué)法。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多精勤修學(xué),于一切處皆得善巧�！�

爾時(shí),善現(xiàn)復(fù)白佛言:“我于菩薩心不知亦不得,我于菩薩摩訶薩眾及于般若波羅蜜多俱不見(jiàn)有實(shí)事可得,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊,我觀一切若生若滅、若染若凈都不可得,而于其中說(shuō)有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊,菩薩等名俱無(wú)決定亦無(wú)住處。所以者何?菩薩名等都無(wú)所有,無(wú)所有法無(wú)定無(wú)住。若菩薩摩訶薩聞?wù)f是事,心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉(zhuǎn)地,以無(wú)所住而為方便住無(wú)所住。

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應(yīng)住色,亦不應(yīng)住受、想、行、識(shí)。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;若住受、想、行、識(shí),便作受、想、行、識(shí)行,非行深般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習(xí)般若波羅蜜多,若不能修習(xí)般若波羅蜜多則不能圓滿(mǎn)般若波羅蜜多,若不能圓滿(mǎn)般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不應(yīng)攝受,受、想、行、識(shí)亦不應(yīng)攝受,般若波羅蜜多亦不應(yīng)攝受;色不可攝受故即非色,受、想、行、識(shí)亦不可攝受故即非受、想、行、識(shí),般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

“諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué)甚深般若波羅蜜多,若如是學(xué)甚深般若波羅蜜多,是名菩薩無(wú)所攝受三摩地輪,廣大資具無(wú)量無(wú)出,不為一切聲聞、獨(dú)覺(jué)之所引奪,亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者,則勝軍梵志于一切智智不應(yīng)信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識(shí)相,不以喜樂(lè)觀見(jiàn)此智,不以得聞?dòng)^見(jiàn)此智,不以?xún)?nèi)色觀見(jiàn)此智,不以外色觀見(jiàn)此智,不以?xún)?nèi)外色觀見(jiàn)此智,亦不離色觀見(jiàn)此智;不以?xún)?nèi)受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,不以外受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,不以?xún)?nèi)外受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,亦不離受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智。勝軍梵志以如是等諸離相門(mén),于一切智智深生信解,名隨信行,于一切法皆無(wú)取著。如是梵志以離相門(mén),于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟無(wú)相諸法。如是梵志由勝解力,于一切法不取、不舍、無(wú)得、無(wú)證。時(shí),彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。

“世尊,是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不攝受色,亦不攝受受、想、行、識(shí),雖于諸法無(wú)所攝受,若未圓滿(mǎn)如來(lái)十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解及十八佛不共法等,終不中道入般涅槃。當(dāng)知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無(wú)取著而能成辦一切智智,利益安樂(lè)一切有情。

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應(yīng)如是觀:何謂般若波羅蜜多?是誰(shuí)般若波羅蜜多?若法無(wú)所有、不可得,是般若波羅蜜多耶?無(wú)所有中無(wú)彼無(wú)此何所系屬?世尊,若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時(shí),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故色離色性,受、想、行、識(shí)離受、想、行、識(shí)性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,而說(shuō)菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,色離色性,受、想、行、識(shí)離受、想、行、識(shí)性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實(shí)知如是義者,不離般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若菩薩摩訶薩于此中學(xué),速能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,若菩薩摩訶薩于此中學(xué),速能成辦一切智智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩知一切法無(wú)生滅故。舍利子,若菩薩摩訶薩能如是行,則為鄰近一切智智。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空為行相,若謂‘我能行’是行有所得;若行受、想、行、識(shí)為行相,若行受、想、行、識(shí)生為行相,若行受、想、行、識(shí)壞為行相,若行受、想、行、識(shí)滅為行相,若行受、想、行、識(shí)空為行相,若謂‘我能行’是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念:‘我是菩薩,能行般若波羅蜜多。’是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念:‘能如是行者,是修行般若波羅蜜多。’亦為行相,當(dāng)知是菩薩無(wú)方便善巧�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩當(dāng)云何行,名行般若波羅蜜多?”

善現(xiàn)答言:“諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識(shí),不行受、想、行、識(shí)相,不行受、想、行、識(shí)生,不行受、想、行、識(shí)壞,不行受、想、行、識(shí)滅,不行受、想、行、識(shí)空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可隨行,不可執(zhí)受,離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)生定輪,廣大資具無(wú)量無(wú)出,不共一切聲聞、獨(dú)覺(jué)。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無(wú)上正等菩提�！�

爾時(shí),善現(xiàn)承佛神力,復(fù)告大德舍利子言:“若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不見(jiàn)此定亦不著此定,亦不念言:‘我于此定已、正、當(dāng)入。’彼如是等思惟分別,由此定力一切不起,當(dāng)知已為過(guò)去如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)授與無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若菩薩摩訶薩由住此定,已為過(guò)去諸佛世尊現(xiàn)前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?”

善現(xiàn)答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定無(wú)知無(wú)想�！�

舍利子言:“具壽說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)知無(wú)想耶?”

善現(xiàn)報(bào)言:“我定說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)知無(wú)想。所以者何?如是諸定無(wú)所有故。彼善男子于如是定無(wú)知無(wú)想,如是諸定于一切法亦無(wú)知無(wú)想。所以者何?以一切法無(wú)所有故。”

時(shí),薄伽梵贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué),若如是學(xué)名學(xué)般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子便白佛言:“若菩薩摩訶薩能如是學(xué),名真學(xué)般若波羅蜜多耶?”

佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩能如是學(xué),名真學(xué)般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),于何法學(xué)?”

佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),非于法學(xué)。何以故?舍利子,如諸愚夫異生所執(zhí),非一切法如是有故�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“若爾,諸法如何而有?”

佛告舍利子:“如無(wú)所有如是而有。若于如是無(wú)所有法不能了達(dá),說(shuō)為無(wú)明。愚夫異生于一切法無(wú)所有性,無(wú)明貪愛(ài)增上勢(shì)力分別執(zhí)著斷常二邊,由此不知不見(jiàn)諸法無(wú)所有性分別諸法;由分別故便生執(zhí)著,由執(zhí)著故分別諸法無(wú)所有性,由此于法不見(jiàn)不知;以于諸法不見(jiàn)不知,分別過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;由分別故貪著名色,著名色故分別執(zhí)著無(wú)所有法;于無(wú)所有法分別執(zhí)著故,于如實(shí)道不知不見(jiàn),不能出離三界生死,不信諦法,不覺(jué)實(shí)際,是故墮在愚夫數(shù)中。由斯,菩薩摩訶薩眾于法性相都無(wú)執(zhí)著�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),豈不求學(xué)一切智智?”

佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),亦不求學(xué)一切智智。然諸菩薩如是學(xué)時(shí),雖無(wú)所學(xué),而名真學(xué)一切智智,速能成辦一切智智�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)便白佛言:“世尊,設(shè)有人來(lái)作如是問(wèn):‘幻士若學(xué)一切智智,彼亦能成辦一切智智不?’我得此問(wèn)當(dāng)云何答?”

佛告善現(xiàn):“我還問(wèn)汝,隨汝意答。于意云何?幻異色、受、想、行、識(shí)不?”

善現(xiàn)答言:“幻不異色,色不異幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?五取蘊(yùn)中起想等想,施設(shè)言說(shuō)假名菩薩摩訶薩不?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“如是,世尊。”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩求趣無(wú)上正等菩提,修學(xué)般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學(xué)。何以故?幻士即是五取蘊(yùn)故。所以者何?我說(shuō)五蘊(yùn)、眼等六根,皆如幻化都非實(shí)有。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘聞如是說(shuō),其心將無(wú)驚怖退屈?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘親近惡友,聞如是說(shuō)心便驚怖則生退屈。若近善友,雖聞此說(shuō)而不驚怖亦無(wú)退屈。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何等名為菩薩惡友?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩惡友者,謂教菩薩厭離般若波羅蜜多,舍菩提心取諸法相,令學(xué)取相世俗書(shū)典,令學(xué)聲聞相應(yīng)經(jīng)法,又令習(xí)近眾魔事業(yè),此等名為菩薩惡友。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何等名為菩薩善友?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜多,乃至為說(shuō)魔事、魔過(guò),令其覺(jué)知方便棄舍,此菩薩名為新學(xué)菩薩大誓莊嚴(yán)真凈善友。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言言:“菩薩者是何句義?”

佛告善現(xiàn):“學(xué)一切法無(wú)著無(wú)礙,覺(jué)一切法無(wú)著無(wú)礙,求證菩提故名菩薩�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“此復(fù)何緣名摩訶薩?”

佛告善現(xiàn):“以諸菩薩于大有情眾中當(dāng)為上首故,復(fù)名摩訶薩�！�

時(shí),舍利子便白佛言:“我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義,唯愿聽(tīng)許!”

佛告舍利子:“隨汝意說(shuō)�！�

舍利子言:“以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說(shuō)法要,令斷我見(jiàn)、有情見(jiàn)、命者見(jiàn)、補(bǔ)特伽羅見(jiàn)、有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)、斷常見(jiàn)等,依如是義名摩訶薩�！�

爾時(shí),善現(xiàn)亦白佛言:“我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義,唯愿聽(tīng)許!”

佛告善現(xiàn):“隨汝意說(shuō)。”

善現(xiàn)白言:“以諸菩薩發(fā)菩提心、無(wú)等等心、聲聞獨(dú)覺(jué)不能引心,于如是心亦不執(zhí)著。所以者何?一切智心是真無(wú)漏不墮三界,不應(yīng)于中而生執(zhí)著,依如是義名摩訶薩。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故,于如是心亦不執(zhí)著?”

善現(xiàn)答言:“如是諸心無(wú)心性故不應(yīng)執(zhí)著。”

時(shí),滿(mǎn)慈子亦白佛言:“我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義,唯愿聽(tīng)許!”

佛告滿(mǎn)慈子:“隨汝意說(shuō)�！�

滿(mǎn)慈子言:“以諸菩薩普為利樂(lè)一切有情被大愿鎧故,發(fā)趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“如世尊說(shuō)諸菩薩摩訶薩被大愿鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大愿鎧?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩作如是念:我應(yīng)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界,雖作是事,而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)摺：我怨?諸法實(shí)性法應(yīng)爾故。譬如幻師或彼弟子,于四衢道化作大眾互相加害。于意云何?此中有實(shí)相害事不?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“不也,世尊。”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,雖現(xiàn)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界,而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)�。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無(wú)退屈,當(dāng)知是菩薩摩訶薩被大愿鎧�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“如我解佛所說(shuō)義者,諸菩薩摩訶薩不被大愿鎧,當(dāng)知是為被大愿鎧�！�

佛告善現(xiàn):“如是,如是。所以者何?一切智智無(wú)造無(wú)作,一切有情亦無(wú)造無(wú)作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大愿鎧。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識(shí)亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識(shí)不可得故�！�

具壽善現(xiàn)便白佛言:“如我解佛所說(shuō)義者,色乃至識(shí)無(wú)染無(wú)凈。所以者何?色無(wú)縛無(wú)脫,受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫�！�

時(shí),滿(mǎn)慈子問(wèn)善現(xiàn)言:“尊者說(shuō)色無(wú)縛無(wú)脫,說(shuō)受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是�！�

滿(mǎn)慈子言:“說(shuō)何等色無(wú)縛無(wú)脫?說(shuō)何等受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫耶?”

善現(xiàn)答言:“說(shuō)如幻士色無(wú)縛無(wú)脫,說(shuō)如幻士受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫。所以者何?色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)脫,遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)脫,寂靜故無(wú)縛無(wú)脫,無(wú)生滅故無(wú)縛無(wú)脫,是名菩薩發(fā)趣大乘被大愿鎧。”

時(shí),滿(mǎn)慈子聞如是說(shuō),歡喜信受默然而住。

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“諸菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘,云何大乘?云何菩薩發(fā)趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出?”

佛告善現(xiàn):“言大乘者,即是無(wú)量無(wú)數(shù)增語(yǔ),無(wú)邊功德共所成故。云何菩薩發(fā)趣大乘者?謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多,能從一地進(jìn)趣一地,是名菩薩發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者?謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然以無(wú)二為方便故無(wú)出無(wú)住。誰(shuí)復(fù)乘是大乘出者?都無(wú)乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱無(wú)所有,無(wú)所有中誰(shuí)乘何法可名乘者?”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情,大乘亦爾,普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。又如虛空,無(wú)來(lái)無(wú)去、無(wú)住可見(jiàn),大乘亦爾,無(wú)來(lái)無(wú)去、無(wú)住可見(jiàn)。又如虛空,前、后、中際皆不可得,大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,三世平等故名大乘�！�

佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō)。”

時(shí),滿(mǎn)慈子便白佛言:“世尊先教大德善現(xiàn)為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,而今何故乃說(shuō)大乘?”

爾時(shí),善現(xiàn)即白佛言:“我說(shuō)大乘,將無(wú)違越所說(shuō)般若波羅蜜多?”

佛告善現(xiàn):“汝說(shuō)大乘,皆順般若波羅蜜多無(wú)所違越�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“我都不得前際、后際、中際菩薩。色無(wú)邊故菩薩亦無(wú)邊,受、想、行、識(shí)無(wú)邊故菩薩亦無(wú)邊;即色,離色,菩薩無(wú)所有不可得;即受、想、行、識(shí),離受、想、行、識(shí),菩薩亦無(wú)所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時(shí),求諸菩薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得,云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多?

“復(fù)次,世尊,言菩薩者,但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無(wú)自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識(shí)畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識(shí)。世尊,色是菩薩不可得,受、想、行、識(shí)是菩薩亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切種、一切處、一切時(shí),求諸菩薩皆不可得,當(dāng)教何等法?修何等法?于何等處、時(shí)證何等法?

“復(fù)次,世尊,諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性,諸法亦爾,但有假名都無(wú)自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識(shí)既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無(wú)性亦不可生,此無(wú)生法亦不可生,我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊,離不生法無(wú)法可得,亦無(wú)菩薩能行無(wú)上正等菩提。

“世尊,若菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ)不驚、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時(shí)菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色無(wú)生即非色,色無(wú)滅亦非色,即無(wú)生無(wú)滅即無(wú)二無(wú)別;若說(shuō)色,即入無(wú)二法數(shù)。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時(shí)菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識(shí)。所以者何?受、想、行、識(shí)無(wú)生即非受、想、行、識(shí),受、想、行、識(shí)無(wú)滅亦非受、想、行、識(shí),既無(wú)生無(wú)滅即無(wú)二無(wú)別;若說(shuō)受、想、行、識(shí),即入無(wú)二法數(shù)�！�

時(shí),舍利子謂善現(xiàn)言:“如我領(lǐng)解仁所說(shuō)義,諸菩薩等畢竟不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情,修多百千難行苦行,備受無(wú)量生死大苦?”

善現(xiàn)報(bào)言:“非我于彼無(wú)生法中,許有菩薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情,修多百千難行苦行,備受無(wú)量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而于其中無(wú)苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饒益無(wú)邊有情,是故菩薩于諸苦行作樂(lè)行想,于難行行作易行想,于諸有情作父母及己身想,為度彼故發(fā)菩提心,由此乃能作大饒益。爾時(shí),菩薩作是思惟:‘如我自性,于一切法,以一切種、一切處、時(shí)求不可得,內(nèi)外諸法亦復(fù)如是,都無(wú)所有皆不可得。’若住此想便不見(jiàn)有難行苦行,由此能為無(wú)邊有情修多百千難行苦行,與有情類(lèi)作大饒益�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“是諸菩薩實(shí)無(wú)生不?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,一切菩薩皆實(shí)無(wú)生�！�

舍利子言:“為但菩薩實(shí)是無(wú)生,為一切智亦實(shí)無(wú)生?”

善現(xiàn)答言:“此一切智亦實(shí)無(wú)生�！�

舍利子言:“為但一切智實(shí)是無(wú)生,為諸異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生?”

善現(xiàn)答言:“諸異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生。”

舍利子言:“若諸菩薩皆實(shí)無(wú)生,諸菩薩法亦應(yīng)無(wú)生;若一切智實(shí)是無(wú)生,一切智法亦應(yīng)無(wú)生;若異生類(lèi)實(shí)是無(wú)生,異生類(lèi)法亦應(yīng)無(wú)生。若爾,菩薩得一切智,應(yīng)無(wú)生法能證無(wú)生�！�

善現(xiàn)答言:“我意不許無(wú)生法中有得有證。何以故?無(wú)生法中證、得無(wú)故�！�

舍利子言:“為許生法證生法,為許無(wú)生法證無(wú)生法耶?”

善現(xiàn)答言:“我意不許生法證生法,亦不許無(wú)生法證無(wú)生法�！�

舍利子言:“為許生法證無(wú)生法,為許無(wú)生法證生法耶?”

善現(xiàn)答言:“我意不許生法證無(wú)生法,亦不許無(wú)生法證生法�！�

舍利子言:“若如是者應(yīng)無(wú)得、證�！�

善現(xiàn)答言:“雖有得、證而非實(shí)有�！�

舍利子言:“為許未生法生,為許已生法生耶?”

善現(xiàn)答言:“我意不許未生法生,亦不許已生法生�！�

舍利子言:“為許生生,為許不生生耶?”

善現(xiàn)答言:“我意不許生生,亦不許不生生�！�

舍利子言:“仁者于所說(shuō)無(wú)生法,樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相耶?”

善現(xiàn)答言:“我于所說(shuō)無(wú)生法,亦不樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相。”

舍利子言:“于無(wú)生法起無(wú)生言,此無(wú)生言亦無(wú)生不?”

善現(xiàn)答言:“于無(wú)生法起無(wú)生言,此法及言俱無(wú)生義,而隨世俗說(shuō)無(wú)生相�！�

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“說(shuō)法人中仁為第一,除佛世尊無(wú)能及者。所以者何?隨所問(wèn)詰種種法門(mén)皆能酬答�！�

善現(xiàn)報(bào)言:“諸佛弟子于一切法無(wú)依著者,法爾皆能隨所問(wèn)詰,一一酬答自在無(wú)畏。所以者何?以一切法無(wú)所依故�！�

時(shí),舍利子謂善現(xiàn)言:“善哉!善哉!若諸菩薩能作如是隨問(wèn)而答,為由何等波羅蜜多威力所辦?”

善現(xiàn)報(bào)言:“此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何?說(shuō)一切法無(wú)所依止,要由般若波羅蜜多達(dá)一切法無(wú)所依故。舍利子,若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ)心不迷悶亦無(wú)疑惑,當(dāng)知是菩薩能住如是住恒不舍離,亦常不離大悲作意�！�

時(shí),舍利子謂善現(xiàn)言:“若諸菩薩住如是住恒不舍離,亦常不離如是作意者,則一切有情應(yīng)是菩薩。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍離,般若大悲性平等故,則諸菩薩與諸有情應(yīng)無(wú)差別。”

善現(xiàn)報(bào)曰:“善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍利子,一切有情無(wú)自性故,當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)自性;一切有情性遠(yuǎn)離故,當(dāng)知如是住及作意性亦遠(yuǎn)離;一切有情無(wú)覺(jué)知故,當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)覺(jué)知。由此因緣,是諸菩薩于如是住及此作意常不舍離,與諸有情亦無(wú)差別。若諸菩薩能如是知無(wú)所滯礙,是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以此作意,行深般若波羅蜜多。”

第五分天帝品第二

爾時(shí),天帝釋與四萬(wàn)天子俱來(lái)集會(huì),護(hù)世四天王與二萬(wàn)天子俱來(lái)集會(huì),索訶界主大梵天王與萬(wàn)梵眾俱來(lái)集會(huì),復(fù)有五千凈居天眾俱來(lái)集會(huì)。是諸天眾業(yè)果身光,對(duì)佛威光皆悉不現(xiàn)。

時(shí),天帝釋白善現(xiàn)言:“今有無(wú)量諸天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯愿大德哀愍為說(shuō):云何菩薩應(yīng)住般若波羅蜜多?”

爾時(shí),善現(xiàn)告帝釋言:“吾承佛力,為諸天眾宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應(yīng)安住。汝諸天等,未發(fā)無(wú)上菩提心者今皆應(yīng)發(fā)。諸有已入聲聞、獨(dú)覺(jué)正性離生,不復(fù)能發(fā)大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死有限礙故。其中若有能發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心,我亦隨喜。何以故?憍尸迦,諸有勝人應(yīng)求勝法,我終不礙他勝善品�！�

爾時(shí),世尊贊善現(xiàn)曰:“善哉!善哉!汝今善能勸諸菩薩�！�

具壽善現(xiàn)便白佛言:“我既知恩云何不報(bào)!謂過(guò)去佛及諸弟子,教諸菩薩種種法要,方便趣入波羅蜜多。如來(lái)爾時(shí)亦于中學(xué),今證無(wú)上正等菩提,轉(zhuǎn)妙法輪饒益我等。故我今者應(yīng)隨佛教,攝受護(hù)念此諸菩薩,令疾證得無(wú)上菩提,轉(zhuǎn)妙法輪利樂(lè)一切,是則名為報(bào)彼恩德。”

爾時(shí),善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言:“汝等諸天皆應(yīng)諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)諸菩薩眾于深般若波羅蜜多所應(yīng)住相。

“憍尸迦,諸菩薩眾大誓莊嚴(yán)發(fā)趣大乘,應(yīng)以空相安住般若波羅蜜多,不應(yīng)住色,亦不應(yīng)住受、想、行、識(shí);不應(yīng)住預(yù)流果,亦不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提;不應(yīng)住此是色,亦不應(yīng)住此是受、想、行、識(shí);不應(yīng)住此是預(yù)流果,亦不應(yīng)住此是一來(lái)、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提;不應(yīng)住色、受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常、若樂(lè)若苦、若我若無(wú)我、若凈若不凈、若空若不空;不應(yīng)住預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提,皆是無(wú)為所顯,是真福田,應(yīng)受供養(yǎng);不應(yīng)住預(yù)流果,極七返有必入涅槃;不應(yīng)住一來(lái)果,未至究竟,一來(lái)此間定盡眾苦;不應(yīng)住不還果,往彼滅度不復(fù)還來(lái);不應(yīng)住阿羅漢果,今世定入無(wú)余涅槃;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)果,超聲聞地不至佛地,而般涅槃;不應(yīng)住佛,無(wú)為所顯,是真福田,應(yīng)受供養(yǎng)。超諸聲聞、獨(dú)覺(jué)等地,利樂(lè)無(wú)量無(wú)數(shù)有情,令入無(wú)余般涅槃界,假使一切有情界盡,亦入無(wú)余般涅槃界。”

時(shí),舍利子作是念言:“若爾,菩薩當(dāng)云何住?”

爾時(shí),善現(xiàn)知舍利子心之所念,便謂之曰:“于意云何?如來(lái)之心為何所住?”

時(shí),舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言:“如來(lái)之心都無(wú)所住,以無(wú)所住故名如來(lái),謂不住有為界,亦不住無(wú)為界,亦非不住。”

善現(xiàn)報(bào)言:“菩薩亦爾,如諸如來(lái)于一切法心無(wú)所住亦非不住,謂諸菩薩于深般若波羅蜜多,以無(wú)所得而為方便,應(yīng)如是住、應(yīng)如是學(xué)�！�

爾時(shí),眾中有諸天子竊作是念:“諸藥叉等言詞咒句,種種差別雖復(fù)隱密,而我等輩猶可了知,大德善現(xiàn)于深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。”

具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念,便告彼言:“我于此中無(wú)說(shuō)無(wú)示,汝亦不聞,當(dāng)何所解?”

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)于此義中欲令易解,而轉(zhuǎn)深細(xì)難可測(cè)量�！�

具壽善現(xiàn)知彼天子心之所念,復(fù)告之言:“諸有欲證欲住預(yù)流、一來(lái)、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提、諸佛無(wú)上正等菩提,要依此忍乃能證住�！�

時(shí),諸天子作是念言:“大德善現(xiàn)于今欲為何等有情說(shuō)何等法?”

具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念,而告彼言:“吾今欲為如幻有情說(shuō)如幻法,彼于所說(shuō)無(wú)聞、無(wú)解、無(wú)所證故�！�

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“為聽(tīng)法者及法如幻,為余有情預(yù)流果等亦皆如幻?”

善現(xiàn)知彼心之所念,便告之言:“余有情類(lèi)若預(yù)流果、若一來(lái)果、若不還果、若阿羅漢果、若獨(dú)覺(jué)菩提、若佛無(wú)上正等菩提亦皆如幻。”

時(shí),諸天子問(wèn)善現(xiàn)言:“豈諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)所證無(wú)上正等菩提亦皆如幻?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,乃至涅槃亦復(fù)如幻�！�

時(shí),諸天子問(wèn)善現(xiàn)言:“豈可涅槃亦復(fù)如幻?”

善現(xiàn)答言:“設(shè)更有法勝涅槃?wù)咭鄰?fù)如幻,何況涅槃!何以故?諸天子,幻與有情及一切法乃至涅槃無(wú)二無(wú)別,皆不可得、不可說(shuō)故。”

時(shí),舍利子、執(zhí)大藏、滿(mǎn)慈子、大飲光等問(wèn)慶喜言:“所說(shuō)般若波羅蜜多如是甚深,誰(shuí)能信受?”

慶喜答言:“有不退轉(zhuǎn)諸菩薩眾,于此所說(shuō)甚深般若波羅蜜多能深信受,復(fù)有無(wú)量具足正見(jiàn)補(bǔ)特伽羅及愿圓滿(mǎn)諸阿羅漢,于此所說(shuō)甚深般若波羅蜜多亦能信受�！�

爾時(shí),善現(xiàn)作如是言:“如是所說(shuō)甚深般若波羅蜜多無(wú)能信受。所以者何?此中無(wú)法可顯可示故,信受者亦不可得�！�

時(shí),天帝釋作是念言:“尊者善現(xiàn)雨大法雨,我應(yīng)化作微妙香花奉散供養(yǎng)�！弊魇悄钜�,即便化作微妙香花散善現(xiàn)上。

爾時(shí),善現(xiàn)作是念言:“今所散花,于諸天處未曾見(jiàn)有。是花微妙,定非水陸草木所生,應(yīng)是諸天從心化出�！�

時(shí),天帝釋既知善現(xiàn)心之所念,謂善現(xiàn)言:“此所散花,實(shí)非水陸草木所生,亦非諸天從心化出,以所散花無(wú)生性故�！�

具壽善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言:“此花不生便無(wú)花性�！�

時(shí),天帝釋作是念言:“尊者善現(xiàn)覺(jué)慧深廣,不壞假名而說(shuō)實(shí)義�！�

作是念已,白善現(xiàn)言:“如是,如是,誠(chéng)如尊教。諸菩薩眾于諸法中,應(yīng)隨尊者所說(shuō)而學(xué)�！�

爾時(shí),善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言:“如是,如是,如汝所說(shuō),諸菩薩眾于諸法中,皆應(yīng)隨我所說(shuō)而學(xué)。

“憍尸迦,諸菩薩眾隨我所說(shuō),于深般若波羅蜜多如是學(xué)時(shí),不依預(yù)流果學(xué),不依一來(lái)、不還、阿羅漢果學(xué),不依獨(dú)覺(jué)菩提學(xué),若不依此諸地而學(xué)便學(xué)諸佛一切智智,若學(xué)諸佛一切智智則學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法,若學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法則不學(xué)色、受、想、行、識(shí)有增有減,若不學(xué)色、受、想、行、識(shí)有增有減則不學(xué)色、受、想、行、識(shí)有取有舍,若不學(xué)色、受、想、行、識(shí)有取有舍則不學(xué)一切法有可攝受及可滅壞,若不學(xué)一切法有可攝受及可滅壞則不學(xué)一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學(xué)時(shí),名為真學(xué)一切智智,速能證得一切智智。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若諸菩薩不學(xué)一切智智有可攝受及可滅壞,是諸菩薩如是學(xué)時(shí),名為真學(xué)一切智智,速能證得一切智智耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,以無(wú)所得為方便故。”

爾時(shí),天帝釋問(wèn)舍利子言:“菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?”

舍利子言:“菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多,當(dāng)于善現(xiàn)所說(shuō)中求。”

時(shí),天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言:“是誰(shuí)神力為依持故,令舍利子作如是說(shuō)?”

善現(xiàn)答言:“如來(lái)神力為依持故,令舍利子作如是說(shuō)�！�

天帝釋言:“復(fù)誰(shuí)神力為依持故,尊者能說(shuō)甚深般若波羅蜜多?”

善現(xiàn)報(bào)言:“如來(lái)神力為依持故,令我能說(shuō)甚深般若波羅蜜多。

“憍尸迦,汝之所問(wèn)‘菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?’者,憍尸迦,菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多,不應(yīng)即色求,不應(yīng)離色求;不應(yīng)即受、想、行、識(shí)求,不應(yīng)離受、想、行、識(shí)求。何以故?色非般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜多;受、想、行、識(shí)非般若波羅蜜多,亦非離受、想、行、識(shí)別有般若波羅蜜多�！�

時(shí),天帝釋白善現(xiàn)言:“甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無(wú)量波羅蜜多,是無(wú)邊波羅蜜多�！�

善現(xiàn)報(bào)言:“如是,如是。何以故?憍尸迦,色無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊,受、想、行、識(shí)無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。

“復(fù)次,憍尸迦,所緣無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦,云何所緣無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊?謂一切法前、中、后際皆不可得說(shuō)為無(wú)邊,法無(wú)邊故所緣無(wú)邊,由此般若波羅蜜多亦說(shuō)無(wú)邊。

“復(fù)次,憍尸迦,一切法無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦,云何一切法無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊?謂一切法邊不可得。所以者何?色乃至識(shí)前、中、后邊皆不可得,由此般若波羅蜜多前、中、后邊亦不可得故說(shuō)無(wú)邊。

“復(fù)次,憍尸迦,有情無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦?云何有情無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊?憍尸迦,非有情類(lèi)其數(shù)甚多,計(jì)算其邊不可得故說(shuō)為無(wú)邊。”

天帝釋言:“為何義故作如是說(shuō)?”

善現(xiàn)答言:“我今問(wèn)汝,隨汝意答。于意云何?言有情者何法增語(yǔ)?”

天帝釋言:“言有情者非法增語(yǔ),但是假立客名所攝、無(wú)事名所攝、無(wú)緣名所攝。”

善現(xiàn)復(fù)告天帝釋言:“于意云何?此中頗有真實(shí)有情可顯示不?”

天帝釋言:“不也,大德�！�

善現(xiàn)告言:“無(wú)實(shí)有情可顯示故說(shuō)為無(wú)邊。憍尸迦,于意云何?假使如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)經(jīng)如殑伽沙數(shù)大劫,以無(wú)邊音說(shuō)有情類(lèi)無(wú)量名字,此中頗有真實(shí)有情有生滅不?”

天帝釋言:“不也,大德。何以故?以諸有情本性?xún)艄��！?/p>

善現(xiàn)告言:“由此故說(shuō):有情無(wú)邊故,當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。無(wú)性甚深,俱無(wú)邊故�！�