長(zhǎng)者不僅粗口辱罵圣僧還將其丟入糞坑之中！

原標(biāo)題——粗言罵圣僧　隨口受惡報(bào)

　　詩(shī)曰：
「惡因孽果自身償，口業(yè)沉淪苦趣長(zhǎng)；　　　　
飲酒罪愆迷本性，莫為小過作無殃�！埂�

　　是時(shí)諸比丘懷疑地問佛陀說：「世尊！善來比丘先世曾做什么福因，能出生在富樂家庭？又造什么惡業(yè)使他后來遭受貧苦、常為乞丐、名號(hào)變?yōu)閻簛�？�?fù)又種什么福業(yè)逢值世尊，得以斷諸煩惱而證得大阿羅漢圣果？」。

　　佛陀告訴諸比丘說，你們仔細(xì)聽：

　　在很久以前沒有佛出世時(shí)，有獨(dú)覺者出現(xiàn)世間，他的心里雖然是哀愍眾生，可是口不說法，因此眾生無由得聞佛法�？墒怯猩聘�的人如果能夠恭敬供養(yǎng)此出家僧眾，仍能獲福無量，是眾生唯一的無上福田。

　　當(dāng)時(shí)有一個(gè)長(zhǎng)者在芳園中正在嬉戲作樂，忽然來了一位身染重病的出家人。長(zhǎng)者看他身上穿著粗鄙的衣服，手執(zhí)瓦缽進(jìn)入園中乞食，即生討厭心，并且發(fā)起瞋恚告訴使者說：「這惡來，不準(zhǔn)他進(jìn)來！」使者可憐這位比丘身染疾病，因此沒有驅(qū)逐他。這時(shí)長(zhǎng)者發(fā)大脾氣，親自抓住這位比丘的頸頭，把他推出去丟在糞堆中，又向他說：「你這種人怎么不往乞丐群中作為同類�！埂�

　　這位出家人是已證得獨(dú)覺圣果的尊者，他為了悲愍那位長(zhǎng)者的愚癡，即踴身飛躍虛空中作十八變：右脅出水、左脅出火，左脅出水、右脅出火，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，履水如地、履地如水，沒空于地、沒地于空，行于空中、住于空中、坐于空中、臥于空中，現(xiàn)大身滿虛空、現(xiàn)大復(fù)小等種種神通變化。

　　長(zhǎng)者看見這位比丘身如鵝王飛騰于空中，顯現(xiàn)各種神變，馬上生起深深懺悔的心，遙禮尊者說：「善來圣者，真實(shí)福田！愿您縱身而下，哀愍我這有眼不識(shí)泰山的人，受我懺悔謝罪，不要使我因此沉淪在諸惡趣中，永劫受大劇苦�！埂�

　　時(shí)此尊者看見長(zhǎng)者誠(chéng)心誠(chéng)意求哀懺悔，即從虛空中放身而下。長(zhǎng)者向他恭敬頂禮，至誠(chéng)發(fā)露懺悔，然后備辦種種上妙飲食以及香花等供養(yǎng)尊者。更至心恭向尊者懺謝，以求悔除惡業(yè)。又發(fā)弘誓愿說：「愿我今所作種種供養(yǎng)的善根，于未來世中能生在大富家，得勝上導(dǎo)師承事無倦，開悟于我，趣解脫門�！归L(zhǎng)者從此時(shí)時(shí)懺悔發(fā)愿回向。

　　佛陀又告訴諸比丘說：「你們知道嗎？往昔欺辱比丘（和尚）那個(gè)長(zhǎng)者就是現(xiàn)在的善來比丘。他曾于獨(dú)覺尊處發(fā)厭惡心，為惱害事，喚圣人作惡來，推他棄于糞堆中，造了這些不善業(yè)，所以他于五百生中常為乞丐，被人號(hào)為惡來，又被諸同伴丟棄于糞堆。然而，由于他往昔的懺悔發(fā)愿之力，遂得生在大富家，于我如來教法中出家精修梵行，而證得大阿羅漢圣果。

　　汝等比丘（在家信眾同此）！自所作業(yè)，還須自受，果報(bào)不亡。所以你們應(yīng)當(dāng)精進(jìn)勤修善行，勿為惡業(yè)，如是應(yīng)學(xué)�！埂�

　　（以上善來比丘事見《根本說一切有部毗奈耶》卷四十二）。

　　口惡業(yè)占十惡之四，不但會(huì)害了自己，而且還會(huì)遺害無量眾生同受劇苦。然而，外道邪師及諸愚癡人，不知因果業(yè)報(bào)如影隨形，卻常以瞋恚心咒罵為快。若以惡言毀罵僧眾，其人的前途就永久悲哀了。如往昔長(zhǎng)者（惡來前身）罵辱比丘，隨口語而受其業(yè)報(bào)，劇苦難言！

　　俗語說：「要人死，自己死；要人好，自己好�！拐f是得是，口業(yè)能隨言受報(bào)。如《盛實(shí)論》卷八、六業(yè)品說：「口業(yè)報(bào)多墮畜生，如人不知、不信業(yè)果報(bào)故，起種種口業(yè)，如言：是人輕躁猶如猿猴，則生猿猴中。若言：貪餐如烏，語如狗吠，騃如豬羊，聲如驢鳴，行如駱駝，自高如象，惡如逸牛，淫如鳥雀，怯如貓貍，諂如野干，淚如羖羊，多毛如牛，起如是等惡口業(yè)故，隨業(yè)受報(bào)。（中略）若人惡口罵言；汝何不食草食土？是人隨語受生食草土等。」。