我們究竟是怎么生活的?(圖文)
聽(tīng)眾問(wèn):尊者,怎么才能專(zhuān)心禪修?Revate尊者回答:什么是禪修?簡(jiǎn)單的講,禪修就是有關(guān)心的訓(xùn)練。
我們的心,其實(shí)是不會(huì)太久的跟一個(gè)所緣(目標(biāo))在一起。你也知道,人們都喜歡聽(tīng)音樂(lè)。
即使他很喜歡聽(tīng)音樂(lè),如果你逼他聽(tīng)同樣的音樂(lè),并且聽(tīng)很長(zhǎng)的時(shí)間,會(huì)有什么問(wèn)題發(fā)生?他會(huì)變得厭煩起來(lái)。
同樣的道理,我們的心,其實(shí)是不會(huì)長(zhǎng)時(shí)間跟一個(gè)所緣在一起的。那么,人們是怎么生活的呢?
其實(shí),人們的生活方式,都是在不斷地注意不同的目標(biāo),取不同的所緣。如果沒(méi)有不斷地改變所緣,他們就不會(huì)感覺(jué)到開(kāi)心。
這個(gè)就是我們要明白的地方,這個(gè)就是我們心的本性——時(shí)刻抓取不同的目標(biāo)。
但我們應(yīng)該要明白的是:真正的原因在哪里?是誰(shuí)要這些不同的所緣轉(zhuǎn)換?究竟是誰(shuí)要?是你嗎?是業(yè)嗎?
很多人,都能夠給予一個(gè)答案——是心在要,這個(gè)還不是很準(zhǔn)確。我們每個(gè)人,都會(huì)有不同的煩惱;
譬如貪、瞋、癡、慢、見(jiàn)、嫉妒、懷疑、吝嗇等,不同的煩惱都有不同的功能,當(dāng)一個(gè)人要一樣?xùn)|西的時(shí)候;
比如說(shuō)他要這本書(shū),他會(huì)講:“我要這本書(shū)。”其實(shí)這個(gè)答案是不對(duì)的,這樣講是不正確的。
不是他或是任何人要這本書(shū),真正來(lái)說(shuō),是貪需要這本書(shū)。其實(shí),我們一直在花費(fèi)一生的時(shí)間,來(lái)滿(mǎn)足我們貪的要求。
究竟是誰(shuí)為我們定下目標(biāo)的呢?其實(shí)是貪,為我們定下的目標(biāo),但人們都以為是‘我’,在定下‘我’的目標(biāo)。
當(dāng)一個(gè)人要一樣?xùn)|西的時(shí)候,他們都嘗試去得到它,得到他們所要的東西過(guò)后,他們就以為‘我’是主人,‘我’可以得到。
然而,‘我’是主人嗎?真正來(lái)說(shuō),他們到底是主人還是奴隸呢?其實(shí),他們正在滿(mǎn)足貪的要求,但是他們以為,是自己滿(mǎn)足了自己。
他們?cè)诘玫剿麄円臇|西之后,他們并不是自己的主人,他們其實(shí)是煩惱的奴隸!可以明白嗎?
其實(shí),真正沒(méi)有任何因緣可以讓我們成為主人的。你明白這一句話(huà)的含義嗎?你應(yīng)當(dāng)要明白煩惱的運(yùn)作,去分辯煩惱的方式,還有就是我見(jiàn)。
老師問(wèn)大家一個(gè)問(wèn)題,你有沒(méi)有貪呢?
聽(tīng)眾答:有。
你現(xiàn)在感覺(jué)到貪心了嗎?
聽(tīng)眾答:沒(méi)有。
當(dāng)下你有貪心生起嗎?
聽(tīng)眾答:沒(méi)有。
那現(xiàn)在沒(méi)有貪,你是完全沒(méi)有貪了嗎?
聽(tīng)眾答:不是,實(shí)際上應(yīng)該是有貪的。
對(duì)的,還是有貪,只是現(xiàn)在你不貪心罷了。你現(xiàn)在感覺(jué)到有瞋心嗎?
聽(tīng)眾答:沒(méi)有。
你是完全沒(méi)有瞋心嗎?
聽(tīng)眾答:不是。
所以,大家全都有貪,也全都有瞋。但是,你現(xiàn)在卻又沒(méi)有貪心生起,也沒(méi)有瞋心生起。然而你知道,你自己是有貪與瞋的。
那么,現(xiàn)在的貪與瞋,究竟在哪里呢?你可以告訴老師,貪與瞋在哪里嗎?你可以摸到它嗎?你可以指出貪與瞋在哪里嗎?
聽(tīng)眾答:不能指出,但是有貪與瞋!
對(duì)的,有貪與瞋,但你碰觸不到它。也不可以展現(xiàn)給老師看,貪與瞋究竟在哪里,你指不出它在哪里。
看這本書(shū),看老師的這本書(shū)。老師可以講,這個(gè)是我的。你知道,你有貪,你有瞋,但是你碰觸不到它。
你也不能展現(xiàn)給老師看在哪里,對(duì)于貪和瞋,你不能以你的意愿做任何事情,貪與瞋是你自己的嗎?它不是你的!
肯定的,貪與瞋不是屬于你自己的!但是,人們都認(rèn)為是我的貪,我的瞋,我的慢,我的嫉妒等,那這些是真的嗎?
這些都不是真的,因?yàn)檫@些都是錯(cuò)誤的見(jiàn)解,不是正見(jiàn)。
人們都浪費(fèi)了他的一生,來(lái)抓住這樣的見(jiàn)解,這樣的錯(cuò)見(jiàn);因?yàn)檫@樣的錯(cuò)誤見(jiàn)解,我們其實(shí)不能真正地進(jìn)步。
當(dāng)他們看到一些好的東西,那時(shí)候那個(gè)貪,他們不知道貪在哪里,那個(gè)貪他們也是碰觸不到的,不能被碰觸到的貪,在心中浮現(xiàn)。
那個(gè)時(shí)候,他們就以為,是他們自己在要。其實(shí),這是不正確的。老師會(huì)解釋,當(dāng)你看到一個(gè)芒果種子的時(shí)候,難道你不知道芒果種子?
如果你把它種下去的時(shí)候,它就會(huì)長(zhǎng)大成芒果樹(shù)、結(jié)出芒果,難道你不知道嗎?
你是知道,芒果種子可以長(zhǎng)大成樹(shù),也會(huì)結(jié)出芒果。但是,你能夠看到樹(shù)或者芒果,在這個(gè)種子里面嗎?
你有這樣的能力,能夠了解這個(gè)種子長(zhǎng)大成樹(shù)而結(jié)果:如果因緣足夠,它就會(huì)成長(zhǎng)和結(jié)果,比如說(shuō)泥土、水、陽(yáng)光。
但是,如果我們只是讓芒果種子放在桌面上,放了很多天,它也不會(huì)成長(zhǎng),也不會(huì)結(jié)出芒果,因?yàn)闆](méi)有正確的因緣。
同樣的道理,我們的貪心與瞋心,也是需要有足夠的因緣,它才會(huì)浮現(xiàn)在我們的心上,如果沒(méi)有足夠的因緣,它們就不會(huì)生起,而只是躲藏在心里。
種子需要泥土、水、陽(yáng)光,而貪,它需要很多的因緣才能生起。比如說(shuō)可喜的所緣,光(沒(méi)有光我們就看不到了),我們的不如理作意。
由于這三個(gè)因緣,躲藏在心里的貪,就會(huì)浮現(xiàn)在我們的心上。真正來(lái)說(shuō),是你要可喜的所緣呢,還是貪要可喜的所緣?
能夠鏟除這個(gè)貪的那些人,他需要任何東西嗎?不需要!所以,其實(shí)不是我們需要任何東西,而是貪需要。
貪,有它的特征;它要,它要擁有,它有欲望。這個(gè)貪,它指導(dǎo)我們它要的東西,其實(shí)真正要的不是我們,只是貪在要罷了。
老師要讓大家明白的是:究竟我們是怎么生活著的,就好像老師剛才講的,即使我們很喜歡做一件事情也好;
如果有另外一個(gè)人,讓我們做我們喜歡做的事情很久的時(shí)間,我們就不能做了,我們需要不同的所緣。
現(xiàn)在老師用這個(gè)字眼,我們要不同的所緣,其實(shí)真正來(lái)講,不是我們要,而是貪,要不同的所緣。
當(dāng)我們專(zhuān)注所緣的時(shí)候,我們的禪修所緣(目標(biāo)),其實(shí)是很單純的所緣,譬如呼吸。
然而我們的心,就是喜歡取五顏六色的所緣,就喜歡取很有吸引力的所緣,喜歡取欲望的所緣。
也正是由于這樣的原因,我們的心會(huì)有妄念。所以心會(huì)游蕩,來(lái)尋找不同的欲望所緣。
而禪修的所緣入出息念(呼吸),是很單純的。它沒(méi)有顏色,也不會(huì)有吸引力,那我們的心,自然不喜歡跟它在一起了。
也由于這樣,心就會(huì)跑去找其他更有吸引力的所緣,對(duì)不?你要明白心的本性,就是這樣的。
你應(yīng)該訓(xùn)練心,跟有益的所緣在一起,而不要去放縱你的心。如果你能夠嘗試,對(duì)所緣保持正念,其實(shí)你就在訓(xùn)練做你自己的主人!
如果你放縱你的心,其實(shí)你就是在嘗試做一個(gè)奴隸。所以說(shuō),禪修單純地講就是心的訓(xùn)練。你要訓(xùn)練它,或者是放縱它,你自己決定。
你究竟是要訓(xùn)練它,還是要放縱它?通過(guò)了解我們究竟怎么浪費(fèi)我們這一生,浪費(fèi)這一生的時(shí)間,只是在滿(mǎn)足煩惱罷了。
明白嗎?所以應(yīng)該訓(xùn)練心,你應(yīng)當(dāng)反復(fù)去訓(xùn)練它,不要讓心取其他的所緣(目標(biāo))。
聽(tīng)眾問(wèn):尊者,在修入出息念時(shí),如何對(duì)治昏沉?
Revate尊者回答:禪修的所緣(呼吸),不是五顏六色的,它是沒(méi)有吸引力的,你是被你的煩惱騙去了。
所以,你應(yīng)該先去明白這種狀況,你應(yīng)該先要明白禪修的意義。如果你對(duì)所緣沒(méi)有興趣,那你就不能夠?qū)W⑺?心就會(huì)跑了。
其實(shí),禪修的所緣(入出息念),在開(kāi)始的時(shí)候是不吸引人的,它也因此不吸引我們的心。
所有的欲望,很容易吸引我們的心;欲望可以維持下去,而禪修因?yàn)椴晃覀兊男?所以需要讓我們的心,對(duì)它產(chǎn)生興趣。
我們要保持對(duì)所緣的興趣,你應(yīng)該對(duì)所緣保持正念,要知道所緣,要保持正念在所緣上,你需要有精進(jìn)力。
比如說(shuō),如果你要提起這本書(shū),你需要有正念;你要用一點(diǎn)力,如果你忘了提起這本書(shū),也就是說(shuō)你沒(méi)有正念,你就不會(huì)花精進(jìn)力在上面,它就掉下來(lái)了。
同樣的,如果你對(duì)所緣沒(méi)有保持興趣,就不會(huì)有正念,也不會(huì)有精進(jìn)力。想要有正念,你就需要提起你的精進(jìn)力。
要提起精進(jìn)力,你也需要有正念。如果你感覺(jué)到昏沉,那么你就不知道這個(gè)目標(biāo)了,你對(duì)它就沒(méi)有興趣了。
你也沒(méi)有用一點(diǎn)精進(jìn)力,把心放在所緣上。也正是由于這樣,昏沉就很容易生起。你應(yīng)該恒常地把心,放在所緣(入出息或呼吸)上。
我們要知道所緣,我們重復(fù)地把心放在上面,我們就知道這個(gè)所緣,F(xiàn)在,比如說(shuō)要把心放在所緣上,也是正在用精進(jìn)力。
如果沒(méi)有用精進(jìn)力,他就不知道所緣了。所以,你要知道所緣,其實(shí)是要把心放上去。要讓心能夠放在所緣上,也需要有正念。
換一句話(huà)說(shuō),也就是我們不要忘記把心放在所緣上,不忘失也就是正念。唯有這樣,我們才會(huì)只花一點(diǎn)精進(jìn)力,就能把心持續(xù)地放在所緣上。
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